Pavel Aleksandrovič Florensky

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

«Dragă Kirill, […] singura mea speranță este că tot ceea ce faci rămâne: sper că într-o zi, cumva necunoscută mie, vei fi răsplătită pentru tot ceea ce ți-am luat, draga mea. Dacă nu ar fi tu, aș rămâne tăcut ".

( Pavel Aleksandrovič Florensky, Nu mă uita , 1935 )
Pavel Aleksandrovič Florensky

Pavel Florensky (în limba rusă : Павел Александрович Флоренский ? ; Evlach , 9 luna ianuarie anul 1882 - Leningrad , 8 luna decembrie anul 1937 ) a fost un filozof , matematician și preot rus .

Din 1991 , după deschiderea arhivelor KGB , publicarea, critica și cercetarea și-au redescoperit contribuția la literatura și filozofia contemporană , evidențiind gama largă de implicații, care trec de la domeniul strict teologic la filosofia științei . Ireductibile, greu de etichetat sub o disciplină și un gând sistematic și preconceput, datorăm prima sa traducere mondială publicării italiene [1] ( Coloana și fundamentul adevărului , 1974 ) datorită lui Elémire Zolla și Pietro Modesto . Tată al geologului și astronomului Kirill Pavlovič Florenskij , a fost împușcat din ordinul regimului sovietic la 8 decembrie 1937 .

Biografie

De la Azerbaidjan la Universitatea din Moscova

«Nu este posibilă nici cea mai mică îndoială cu privire la ceea ce se spune pe bună dreptate despre viața veșnică în Apocalipsa lui Ioan :„ Nu va mai fi noapte; nu mai au nevoie nici de lumina lămpii, nici de soare, pentru că Domnul Dumnezeu va străluci asupra lor ”(22.5 [2] ). Aceasta poate fi înțeleasă doar ca adevărata lumină sensibilă cu care vor fi luminați ochii fericiților. "

( Pavel Aleksandrovič Florenskij, Coloana și fundamentul adevărului , 1914 )
Portul Batumi ( Georgia )

Florensky s-a născut în Yevlax , un oraș din guvernarea Elizavetpol din districtul Dževanšar , în granițele Azerbaidjanului actual, la 9 (21) ianuarie 1882 . Florenskij este cel mai mare dintre frații și surorile sale Julija, Elizaveta, Aleksandr, Ol'ga, Raisa, Andrej. În toamna următoare, după familia sa (tatăl său, Aleksandr Ivanovič, inginer, lucrează pe drumul militar Batumi-Achalcych, o secțiune locală a căii ferate transcaucaziene ; mama sa Ol'ga Pavlovna Saparova, este descendentă a unui armean nobil și cult familie) s-a mutat la Tbilisi , unde și-a finalizat studiile primare și gimnaziale. Familia Florensky va locui mult timp în Georgia , din care tânărul Pavel va pleca abia la vârsta de 18 ani, pentru a ajunge apoi la Universitatea din Moscova . În 1892 se pregătește să înceapă studiile secundare la gimnaziul Tiflis .

O vedere a lui Tiflis (circa 1890, carte poștală)

Aceștia sunt și anii primelor călătorii, ale primelor contacte cu răsăritul nemărginit și cu orașele occidentale. În 1899 a avut prima sa criză spirituală, care a fost influențată, printre altele, de citirea Mărturisirii de către Lev Tolstoi . Florenskij va înțelege provocarea, totuși, depășind punctul de sosire tolstoian și ajungând la o a doua naștere reală, convertirea sa la creștinism [3] .

Din martie acelui an, revista Niva a realizat publicarea Învierii , la care Tolstoi a continuat să lucreze. Eseul Ce este arta? , întreprins prin mai multe gânduri secundare în primăvara anului 1889 . Florensky scrie o scrisoare severă și pasională bătrânului Tolstoi, care, după toate probabilitățile, nu i se va livra niciodată.

La Moscova , pe lângă completarea studiilor la Facultatea de Matematică, sub influența activă a lui NV Bugaev (1837-1903), tânărul Florensky urmează și seminariile de filosofie antică ale NS Trubeckoj și LM Lopatin , mergând la facultatea de Istorie și filosofie. 1903 este anul marcat de moartea unui maestru în matematică și este, de asemenea, anul în care Florensky face o prietenie semnificativă cu poetul Andrei Belyj [4] : Andrej este absolvent în acele luni, Pavel îl urmează în acel rezultat în timpul anul următor, în 1904 , cu o teză simptomatică a intereselor sale științifice și a sensibilităților filosofice: Despre caracteristicile curbelor plane ca locuri de încălcare a principiului discontinuității (Ob osobennostjach ploskich krivych kak mestach narusenij preryvnosti ich nepreryvnosti) .

NV Bugaev a fost considerat unul dintre cei mai mari matematicieni ruși de la începutul secolului, președinte al Societății Matematice din Moscova, fondator al aritmetologiei ca teorie a funcțiilor discontinue : la moartea sa, Pavel Florenskij era responsabil pentru reorganizarea bibliotecii.

Înscrierea la Facultatea de Teologie, Anna și preoție

„Fiecăruia Dumnezeu i-a acordat o anumită măsură de credință, adică„ o convingere a lucrurilor invizibile ”.”

( Pavel Aleksandrovič Florensky, Ikonostas, 1921-1922 )

În 1904 , filosoful rus a maturizat alegerea de a se înscrie la Facultatea de Teologie, lângămănăstirea Treimii Sf. Serghie din Sergiev Posad . A petrecut ani intens acolo, dedicat în întregime studiilor istoriei filozofiei , studiilor biblice , teologiei fundamentale, misticismului , logicii simbolice , limbii ebraice . Vremuri, însă, marcate de pasiunea pentru matematică și știință în general, așa cum va fi până la final, pentru o știință integrată în bazele unui gând care acum începe să prindă contur. Militează cu Vladimir Ėrn în Fraternitatea creștină de luptă, fondată în 1905 și dispărută doi ani mai târziu, un episod trecător în lumea culturii ruse din primii ani ai secolului.

„Mii de mistici din toate timpurile au bătut cu o forță de zece ori la ferestrele și ușile palatului științei și, dacă nu le lasă să intre cu noroc, vor intra cu cei răi, dărâmând ușile prețioase în cale."

( Pavel Aleksandrovič Florenskij, Despre misticismul lui MM Speransky, 1906 )

În 1906 , împotriva unei condamnări la moarte , el pronunță predica Strigătul de sânge din Academie: îi va costa deja trei prime luni de închisoare, apoi comutată în grație . A scris poezii, câteva articole pentru Bogoslovskij vestnik (Mesagerul teologic), iar în 1908, anul morții tatălui său, a obținut o licență în teologie. La 23 septembrie este invitat să ocupe catedra de Istoria filosofiei.

La 25 august 1910 s- a căsătorit cu Anna Michaijlovna Giacintova , cu care a avut primul lor copil în 1911 . La 24 aprilie 1911 a fost hirotonit solemn preot al Bisericii Ortodoxe . La 5 aprilie 1912, el își prezintă teza de doctorat pentru realizarea doctoratului și titlul de Magister în teologie, Despre adevărul spiritual . Florenskij este acum un istoric consacrat la catedra de predare extraordinară.

Din 1912 a desfășurat lucrări pastorale la biserica cu hramul Mariei Magdalena , din Sergiev Posad (unde în 1300 s -au adunat călugării atrași de figura lui Sergius din Radonež ). După cum reiese din câteva note împrăștiate, scrise la 10 septembrie 1916 , chiar biserica în care și-a îndeplinit funcțiile era orientată nu spre Est, ci spre Occident. Florensky pare să citească în ea un semn al interesului său pentru păgânism și antichitate, descoperind pe lângă semnificația simbolică o contemplare neîncetată a frumuseții în fața apusului și a Lavrei .

În acele luni i s-a atribuit direcția Mesagerului teologic, cu care a colaborat deja: va păstra postul până în 1917 . Între timp a lucrat la Coloana și temelia adevărului , ultima variantă a textului definitiv a fost realizată la 19 mai 1914 , considerată o adevărată sumă a gândirii religioase rusești contemporane nu numai. [5]

Între 1912 și 1913 a susținut un ciclu de prelegeri și conferințe la Academia Teologică din Moscova: cuvintele sale sunt urmărite prin alternanța intuițiilor filosofice, logice, ontologice, estetice, mistice. Până acum nevoia unui realism și a unui idealism concret a apărut pe deplin în Florensky, în contrast cu idealismul transcendental, care ajunge să examineze simbolul realității în fiecare fenomen. Stilul producției sale, impresionist și uneori cu un ton rapsodic, este o trăsătură caracteristică a gândirii sale nomade, a gândirii care depășește culturile, limbile, epocile și societățile. Un gând în care aceeași cultură apare ca o germinare decisivă a cultului. În anii care au precedat Revoluția din octombrie , a participat la cercul simbolist din Moscova și la Societatea Filozofico-Religioasă a orașului. El intervine în dezbaterea despre avangardă în reviste de teologie, filozofie, artă. Îl cunoaște personal pe Nikolaj Berdjaev , Sergej Bulgakov , EN Trubekoj . Rozanov spune despre el într-o notă din 1914: „Ceea ce mă atrage cel mai mult în el este percepția subtilă a celuilalt, marea sa îngăduință față de oameni și orice, marele său interes față de oameni și lucruri” [6]

M. Nesterov, Filozofi (Florensky și Bulgakov ), 1917

Între 1918 și 1922 (anul în care filosoful și prietenul său teolog Sergej Nikolaevič Bulgakov au acceptat alegerea exilului parizian) a ținut mai multe serii de conferințe la Academia Liberă de Cultură Spirituală înființată chiar de Berdjaev. În 1921 a fost ales profesor la Vchutemas , la catedra de Analiză a spațialității în opera de artă. Creați această nouă disciplină folosind date din matematică, fizică, psihologie și estetică. Lecțiile din acei ani de predare și studiu, între 1921 și 1924 , caracterizate în primă instanță și de lucrarea despre eseul despre icoana Ikonostas, vor fi păstrate în arhiva familiei. Pe baza acestor note, în 1925 elaborează tratatul Analiza spațialității și timpului în operele de artă figurative . [7] Lecțiile găsite și tipărite se bazează pe două versiuni: cea a unui student, Verefkina-Strogina, despre care se pare că nu avem știri și că Kirill Pavlovič, al doilea copil, născut în 1915 înainte de Ol'ga, a fost capabil să își scrie pur și simplu numele pe copie; cea dactilografiată de Sofija Ogneva care, împreună cu soțul ei Ivan F. Ognev, profesor emerit la Universitatea din Moscova, locuise din 1919 în Sergiev Posad . Cuplul a fost legat de relații de prietenie cu familia Florensky, însăși Ogneva l-a ajutat pe Pavel să pregătească diverse lucrări pentru presă. Tratatul din 1925 îi fusese dictat paragraf cu paragraf, doar pentru a fi revizuit și corectat chiar de Florensky.

Din 1921 a lucrat și în laboratorul de cercetare al Glavèlektro [8] , Administrația Centrală pentru Electrificarea Rusiei. Publică câteva studii despre tehnică, brevetează unele invenții, este folosit de Goelro , Institutul Electrotehnic de Stat. Din 1927 până în 1933 a condus proiectul Enciclopediei tehnice: a mers de mai multe ori în Caucaz pentru cercetare științifică și mineralogie, în 1925 și după arestare, în 1931 .

Ultimele prelegeri la Academia Teologică din Moscova

În același timp cu activitatea pe care o desfășoară la VChUTEMAS, laboratoarele tehnico-artistice de stat din Moscova, între august și noiembrie 1921, Florensky susține o serie de prelegeri în cadrul cursurilor Academiei Teologice din același oraș. [9] Cele ale întâlnirilor sale cu studenții se dezvăluie că se află în vârful parcursului său pedagogic și al cercetării filosofice: prelegerile aveau ca intenție elaborarea unei poziții istorico-culturale orientate spre refondarea unei concepții creștine și ecleziale. a lumii. Procesul de naționalizare a lavrei Sfântului Serghie se încheie în acele luni. În mai 1920, Catedrala Sfintei Treimi fusese deja închisă pentru închinare. [10] Profesorul susține acel ciclu nesăbuit de prelegeri de toamnă la Mănăstirea Petrovsky. Până în aprilie 1920, lavra în sine a fost transformată într-un muzeu ca urmare a decretului guvernamental aferent semnat de Lenin, în timp ce călugării au fost transferați la schitul Ghetsimani.

La 11 noiembrie 1921, tratând în special relația dintre știință și filozofie, Florensky susține că „sistemul de gândire este determinat de scopul vieții noastre”. Această observație a fost evidențiată de lectura teologului Vito Mancuso în cartea Io e Dio:

Dacă gândirea noastră este determinată de scopul pentru care trăim, la rândul său, scopul pentru care trăim cum este determinat? De unde vine, dacă vine înainte de gândire? Există o dimensiune mai originală a vieții atestată de sentiment, de care rațiunea este în slujba. Există o muzică, o culoare, un gust al vieții, care vine înainte de gândire și care determină gândirea. Când credința în Dumnezeu sau în divin se naște în cineva, se întâmplă pentru că, cu inima, el percepe că viața lui este scufundată în ceva mai mare decât el însuși, iar această percepție a lui îl face diferit de cel care aduce totul înapoi la sine făcând el numai de la sine.scop pentru care trăiește generând un sistem de gândire care acceptă doar ceea ce înțelege și poate domina. [11]

Sfârșitul tragic

Evoluția numărului de prizonieri în Gulag (1930-1953)

«Totul trece, dar totul rămâne. Acesta este sentimentul meu cel mai profund: că nimic nu se pierde complet, nimic nu dispare, dar este păstrat într-un fel și undeva. Ceea ce are valoare rămâne, chiar dacă încetăm să o percepem ".

( Pavel Aleksandrovič Florenskij, Nu mă uita, 1933-1937 , Mondadori 2000, p.156 )

Pe 26 februarie 1933, Florensky a fost dus la arest, condamnat la zece ani în gulag și ulterior transferat într-un lagăr de prizonieri de pe insulele Solovki din Marea Albă . Aici, în locul unei vechi mănăstiri, fusese ridicată prima tabără comună de detenție și „reeducare”. El continuă să-și continue cercetările obișnuite, încercate, dar neobosite, cum ar fi cele cu îngheț perpetuu sau cu extracția de iod . Face unele descoperiri științifice, cum ar fi cele identificate în producerea unui lichid antigel. El continuă să scrie, de două sau trei ori pe lună, conform permisiunii, scrisori pasionale și înverșunate către familia, soția, mama și copiii săi. Printre interpreții săi majori, Natalino Valentini pune categoria hermeneutică a martiriului în prim plan în recitirea gândului lui Florensky.

Pavel Nikolaevich Evdokimov credea că Florensky la fel ca și compozitorul rus Alexander Nikolaevich Skrjabin ( 1871 - 1915 ), care și-a predicat simfonia Misterului ca aceea care ar schimba literalmente prin performanța ei chiar fața pământului, anunțând un cataclism universal ca purtător al unui spiritual înălțarea umanității, s-a consacrat căutării sunetelor capabile să omoare și încă capabile să învie. Această opinie, însă, contrastează cu părerea lui Florensky despre muzica lui Skrjabin și Ceaikovski , care este foarte negativă, deoarece rezultă dintr-una din literele din corespondența „Nu mă uita”.

Judecata este clară: primul recurge la artificiu pentru a vrăji ascultătorul, al doilea recurge la elocvență și melancolie. Ambii Florensky reproșează o tendință contrară vieții și sensului său profund. Dincolo de meritul judecății artistice, scrisoarea pune la îndoială judecata citată de Evdokimov. Mai mult, sensul de panică (în sens etimologic) al vieții, repetarea faptului că nimic nu se pierde, în bine sau în rău, și că totul ne aparține, deoarece umanitatea este un întreg, precum și o atenție extremă, păstrată vigilentă până la extremă forțele, pentru a face, ca o contribuție la viață, astfel încât aceasta să nu dispară, sunt expresii ale unui spirit sublim, dedicat respectului față de natură, pentru spirit, pentru om.

Mănăstirea Insulelor Solovki în 2004 .

Filosoful simbolului și al privirii, al discontinuității și ritmului, este înghițit de totalitarism: autoritățile comunică data oficială a morții sale, 15 decembrie 1943 , apoi rectificată aceleiași familii abia în zorii începutului anilor nouăzeci. . Trecând prin căderea definitivă a Uniunii Sovietice , dosarul KGB referitor la cazul său arăta desfășurarea poveștii: Pavel Alksandrovič Florensky a fost împușcat pe 8 decembrie 1937 , lângă Leningrad , în același an în care fratele său Aleksandr a fost arestat, condamnat la cinci ani de muncă forțată pentru a merge să moară în spitalul lagărului de concentrare Berelech în anul următor. El a fost împușcat după ani de detenție în lagărul Solovki, într-un moment în care numărul indivizilor supuși de regim la o condiție similară, în locuri diferite și în moduri diferite, a atins pragul a două milioane pe întreg teritoriul sovietic Uniunea . Șaizeci de ani mai târziu, descoperirea unor morminte comune în inima pădurii Sandormoch ar putea ascunde și ascunde rămășițele lui Pavel Florensky pentru totdeauna. Deja emblematic este una dintre legende, nu foarte credibilă, deși extrem de semnificativă, care a apărut în jurul dinamicii dispariției sale: după ce a trecut, cufundat în gândurile sale, limita insurmontabilă a gardului lager, ar fi fost împușcat de un paznic instantaneu.

În ultimele decenii ale secolului XX , au circulat zvonuri, care s-au dovedit ulterior nefondate, despre glorificarea lui Pavel de către Biserica Ortodoxă Rusă din afara Rusiei ca sfânt și martir. Cu toate acestea, mitropolitul de atunci Vitalij a negat categoric că orice canonizare a fost efectuată și nici nu a fost aproape de a fi efectuată de ROCOR. Pozițiile teologice ale mitropolitului au fost plasate pe o linie inaugurată în 1935 spre deosebire de erezia pe Sofia teoretizată de Bulgakov . [12]

Gandul

«Din acea decembrie 1937 până la mijlocul anilor optzeci, numele lui Florensky fusese complet șters, eliminat din conștiința publică a țării, deși întotdeauna păstrat gelos în memoria vie a câtorva discipoli, prieteni și familie. [...] O figură cu adevărat strălucitoare în istoria gândirii umane, în spatele înfățișării sale sobre și modeste, sub sutane aspre și uzate, a păstrat o măreție din care putem înțelege doar parțial întinderea. "

( Natalino Valentini, Pe marginea gândirii vizibile , în PA Florenskij, Misticul și sufletul rus, 2006 )

Gândirea lui Florensky trebuie neapărat plasată în contextul care caracterizează lumea rusă în trecerea din secolul al XIX-lea până în secolul al XX-lea . Producția sa (prin alternanță, apropiere sau dezamăgire) este perfect articulată în timpul renașterii spirituale și culturale a Rusiei , până la înflorirea dezbaterilor predominante în saloanele inteligenței filosofice.

Florensky intervine în reflecția epocală asupra conceptelor și consecințelor dogmatismului , dogmaticii, ortodoxiei , propunându-se uneori în conformitate cu termenii unui dialog indirect cu Leo Tolstoi. Concepția spațiului și concepția timpului (în armonie cu o sensibilitate filosofică perfect pertinentă la începutul anilor 1900 ) ies din paginile sale, trecând printr-o diferențiere a spațialității, pentru o critică profundă făcută fără ezitare asupra geometriei euclidiene care, în alte privințe , reapare ca o critică a concepției de perspectivă liniară. [13] Pe terenul strict filosofic, mai degrabă decât teologic sau spiritual, Florenskij inaugurează o filozofie a ritmului implicată în apariția unui gând cinematografic, în reflecția asupra tragicului înțeles, ulterior, în strânsă relație cu kenoză ; o filozofie implicată în redefinirea definitivă a simbolului ca vârf al întâlnirii dintre Dumnezeu și lume, vizibil și invizibil, între cer și pământ. În relația dintre realitatea pământească și realitatea pământească, visul pentru Florensky deține un rol semnificativ: favorizarea achiziționării unei noi măsuri de spațiu și timp, în imaginar, se prezintă ca o condiție accesibilă în mod obișnuit, care permite contactul cu invizibilul de dincolo realitatea pământească însăși.

«În ultimii săi ani de libertate, Pavel Florensky și-a compus estetica superbă. Premisa este ideea de spațiu a lui Einstein. [...] Florensky se apleacă asupra conceptului de „lucru” și îl definește ca „rid” sau „loc de curbură” al spațiului. [...] A lui Florensky este o estetică născută pe marginea prăpastiei, după care arta ar fi dispărut, înlocuită de expoziții de balegă, bâlbâieli, instalații. "

( Elémire Zolla, Filozofie perenă, 1999 )

Filosofia limbajului lui Florensky [14] se îndreaptă spre o definiție a cuvântului profetic, care este un cuvânt transsubstanțiat și definitiv eliberat de simpla vorbărie. Concepția estetică Florensky, o reflecție în care arta devine o relație cu cele patru coordonate ale spațiului (care sigilează distanța grafică de pictură, precum și a feței de profil), face parte din fundalul teologic care stă la baza reflecției pe antropodicie și teodicie. În paginile filosofului apare o filozofie complexă, completă și elaborată a icoanei, care constituie unul dintre pașii fundamentali ai reflecției sale asupra privirii, tot în același timp tipic secolului al XX-lea, încă fiica stăpânilor antici și a fondului spiritual al Rusiei .

Florensky reflectă asupra naturii dialecticii , fără stază, în moduri diferite și în întreaga mișcare a drumului său creator. Gândirea dialectică este propusă ca mijloc (legitim) de a pătrunde în inima realității. Cunoașterea, ca cale, este orientată spre rădăcinile concretității (conform termenilor originali ai unei metafizici concrete) care atrage gândirea către sine. Dialectica este „întruchipată” în gândirea platonică [15] : la urma urmei, întâlnirea dintre rațiune și realitate generează mirare, baza filosofării lui Platon și a stăpânilor antici. Răspunsul pe care realitatea îl acordă motivului pentru care pune întrebări produce atunci înșelarea noilor întrebări „uimite” și, din nou, răspunsuri noi care generează uimire, într-o confruntare care nu încetează niciodată să se adâncească. Răspunsurile realității sunt, așadar, nume, așa cum subliniază Florensky în Hamlet ( 1905 ) [16] : dar numele sunt ideea.

„Dacă situația specifică a lui Hamlet trebuie considerată excepțională, [...] natura amfibie a omului, care reflectă faptul că locuiește în spațiul intermediar dintre lumea vizibilă și lumea invizibilă și care din acest motiv exprimă pe pe de o parte, o viață interioară extrem de intensă, [...] pe de altă parte, realitatea pământească și experiența de zi cu zi, fac starea de articulare și diversificare internă (dacă nu chiar de divizare reală) a personalității departe de a fi anormală și rară de constiinta. Lacerarea creației, juxtapunerea naturii spirituale a omului la natură, se regăsește în împărțirea picturii în peisaj și portret și în tendința icoanei de a se concentra doar pe fața abstractă din întreaga lume, simpla expresivitate, pură privirea. către celălalt. "

( Silvano Tagliagambe, Cum se citește Florenskij, 2006 )

Potrivit unor critici, nu este o coincidență faptul că aceste idei se concretizează într-o concepție generală a creștinismului pentru care „creștinismul nu trăiește pe concepte fixe și intangibile, ci se manifestă într-un proces evolutiv care nu este reductibil la niciuna dintre formule ( ritualuri sacramentale, formulări dogmatice, reguli canonice, conformarea temporală a ordinii ecleziastice) pe care eclesialitatea o asumă în cursul istoriei " [17]

Florensky în artă

  • Când lumina binevoitoare s-a stins. Icon este o piesă regizată de Fabrizio Galatea inspirată în mod liber de eseul filosofului Ikonostas .
  • Prozrenie. Son o Florenskom este un scurtmetraj din 1990 de Mikhail Rybakov dedicat în întregime lui Pavel A. Florensky.
  • Ikonostas (Omagiu lui Pavel Florenskij) este o piesă pentru chitară solo compusă în 2004 de muzicianul, concertistul și muzicologul Angelo Gilardino .
  • Pavel Florensky. Fino alla fine este un text teatral de Marina Argenziano inspirat din viața lui Pavel A. Florenskij și scrisorile sale și publicat de editura Irradiations, 2007.
  • Istorija odnogo čuda. Bulgakov i Florenskij (2008) este un documentar biografic de A. Makeev despre întâlnirea dintre Florensky și Bulgakov. [18]
  • Muzicianul italian Nicola Gelo și-a dedicat compoziția Pietra Bianca - conținută în albumul Vallée du Silence - lui Pavel A. Florenskij.

Lucrări traduse în italiană

Note

  1. ^ A. Maccioni, Pavel Aleksandrovič Florenskij. Note in margine all'ultima ricezione italiana , in "ESamizdat", 2007, V (1-2), pp. 471-478 [1] Archiviato il 5 giugno 2016 in Internet Archive .
  2. ^ Apocalisse 22,5 , su laparola.net .
  3. ^ Cfr. D. Burzo, La conversione di un uomo moderno. Pavel Florenskij e il sentiero dell'esperienza religiosa , Mimesis, Milano 2020, in particolare la Prima Parte, Il cammino faticoso della conversione , pp. 25-156
  4. ^ Documentata anche dall'epistolario di recente tradotto in lingua italiana Archiviato il 21 febbraio 2007 in Internet Archive .
  5. ^ S. Tagliagambe, Come leggere Florenskij , Bompiani, Milano 2006
  6. ^ Pavel Aleksandrovič Florenskij, Non dimenticatemi , Mondadori 2006, p.209
  7. ^ L'analisi della spazialità e del tempo nelle opere d'arte figurativa , in PA Florenskij, Lo spazio e il tempo nell'arte , a cura di N. Misler, Adelphi, Milano 1995
  8. ^ Pubblica in questi anni lavori come Vyčislenie električeskogo gradienta na vitkah obmotki transformatora , in «Bjulleten' Tehničeskogo otdela Glavèlektro», IV serie, 1921
  9. ^ PA Florenskij, La concezione cristiana del mondo , Pendragon, Bologna 2011
  10. ^ A. Maccioni, Un filosofo nel Gulag. Arte e letteratura in Pavel A. Florenskij, dall'Accademia teologica di Mosca ai campi di concentramento sovietici , Jouvence, Sesto San Giovanni 2020
  11. ^ V. Mancuso, Io e Dio, Garzanti, Milano 2011, p. 149.
  12. ^ The Orthodox Messenger, Russian Orthodox Church Abroad, No. 30/31, pp. 5/6. «Si è verificato un puro errore iconografico. Il nome di Pavel Florenskij era inscritto nell'icona dei Nuovi Martiri. Se qualcuno svolge un'analisi del volume di padre Florenskij, dal pretenzioso titolo La colonna e il fondamento della Verità e degli altri suoi lavori, il lettore ortodosso si confronta con l'immagine di questo notevole prete dall'anima turbolenta, che si gettò nel mare della teologia senza una bussola e che navigava verso una meta sconosciuta a tutti, come a se stesso» (in inglese).
  13. ^ Fondamentali, al riguardo, sono gli scritti contenuti in traduzione nel volume PA Florenskij, La prospettiva rovesciata e altri scritti , trad. it. a cura di C. Muschio e N. Misler, Casa del libro, Roma 1983
  14. ^ Al riguardo si vedano anche i saggi contenuti in traduzione nel volume PA Florenskij, Attualità della parola. La lingua tra scienza e mito , trad. it. a cura di MC Pesenti ed E. Treu, Edizioni Angelo Guerini e associati, Milano 1989
  15. ^ Cfr. D. Burzo, Sul limitare del crepuscolo. L'intuizione platonica nel pensiero di Pavel A. Florenskij , Aracne, Roma 2018.
  16. ^ PA Florenskij, Amleto , a cura di AS Trubačev, ed. it. a cura di A. Dell'Asta, trad. it. di S. Zilio, Bompiani, Milano 2004
  17. ^ In Relativismo, l'anatema insuperabile , di A. Carioti ( Corr.della Sera , 28-10-08, p.33)
  18. ^ A. Maccioni, Florenskij e Bulgakov nella Storia di un prodigio. Annotazioni intorno a un documentario di Aleksej Makeev , in Slavia, XVII, 2, 2008, pp. 39-48.

Bibliografia

Volumi monografici
  • D. Burzo, La conversione di un uomo moderno. Pavel Florenskij e il sentiero dell'esperienza religiosa , Mimesis, Milano 2020, ISBN 9788857569192
  • D. Burzo, Sul limitare del crepuscolo. L'intuizione platonica nel pensiero di Pavel A. Florenskij , Aracne, Roma 2018, ISBN 9788825519303
  • A. Maccioni, Un filosofo nel Gulag. Arte e letteratura in Pavel A. Florenskij, dall'Accademia teologica di Mosca ai campi di concentramento sovietici , Jouvence, Sesto San Giovanni 2020, ISBN 9788878017207
  • I. Menara, Pavel Florenskij. Libertà e simbolo , il Margine, Trento 2016, ISBN 978-88-6089-185-3
  • A. Pyman, Pavel Florenskij. La prima biografia di un grande genio cristiano del XX secolo , Lindau, Torino , 2010, ISBN 88-7180-881-9
  • N. Valentini, Pavel A. Florenskij: la sapienza dell'amore. Teologia della bellezza e linguaggio della verità , con introduzione di N. Kauchtschischwili, EDB, Bologna 1997, ISBN 88-10-40543-9
  • N. Valentini, Pavel A. Florenskij , ‹‹Collana Novecento Teologico›› diretta da G. Canobbio, Morcelliana, Brescia 2004, ISBN 88-372-1993-8
  • MG Valenziano, Florenskij la luce della verità , Ed. Studium, Roma 1986, ISBN 88-382-3543-0
  • S. Tagliagambe, Come leggere Florenskij , Bompiani, Milano 2006, ISBN 88-452-5752-5
  • L. Žák, Verità come ethos. La teodicea trinitaria di PA Florenskij , introduzione di B. Petrà, Città Nuova, Roma 1998, ISBN 88-311-3336-5
  • ME Cerrigone (a cura di), Pavel A. Florenskij , "Divus Thomas", Anno 119° - 2016 - settembre/dicembre, ISBN 978-88-7094-952-0
Saggi, articoli, sezioni
  • A. Anedda, L'icona e lo sguardo. Dalla bellezza alla compassione , in ‹‹Humanitas››, 4(2003), pp. 648-650, ISBN 88-372-1948-2
  • D. Burzo, La colonna della verità nella tempesta del dubbio , in F. Maceri (ed.), Il cristianesimo e l'Europa , PFTS University Press, Cagliari 2020, pp. 154-184, ISBN 9788898146437
  • D. Burzo, «Finis amoris, ut duo unum fiant»: la sfida dell'amicizia , in «Logoi.ph», VI, 16 (2020), pp. 180-195, ISSN 2420-9775
  • M. Cacciari, Icone della Legge , Adelphi, Milano 1985, pp. 173-211, ISBN 88-459-1680-4
  • M. Cacciari, L'Angelo necessario , Adelphi, Milano 1986, pp. 91-130, ISBN 88-459-0644-2
  • D. Ferrari Bravo, La parola e l'icona. Dalla verità della conoscenza alla verità della visione e ritorno in Pavel Florenskij , in ‹‹Humanitas››, 4(2003), ISBN 88-372-1948-2
  • OI Genisaretskij, Appendice a Florenskij, Lo spazio e il tempo nell'arte , a cura di N. Misler, Adelphi, Milano 1995, ISBN 88-459-1116-0
  • G. Giuliano, Tra Comunione dei simboli e Apocalisse , in Florenskij, Belyj, L'arte, il simbolo e Dio. Lettere sullo spirito russo , trad. it. a cura di G. Giuliano, Medusa, Milano 2004
  • FJ López–Sáez, Verso la filosofia del culto. L'itinerario teologico-spirituale di padre P. Florenskij dalla ‹‹teodicea›› all'‹‹antropodicea›› , in ‹‹Humanitas››, 4(2003), pp. 715-732, ISBN 88-372-1948-2
  • A. Maccioni, Filosofia della meraviglia. Lo stupore della visione e la concezione del mondo di Pavel Florenskij , in PA Florenskij, La concezione cristiana del mondo , Pendragon, Bologna 2011, pp. 7-33, ISBN 978-88-6598-036-1
  • A. Maccioni, Pavel Aleksandrovič Florenskij. Note in margine all'ultima ricezione italiana , ‹‹eSamizdat››, 2007, V (1-2), pp. 471-478
  • A. Maccioni, Florenskij e Bulgakov nella Storia di un prodigio. Annotazioni intorno a un documentario di Aleksej Makeev , in ‹‹Slavia››, XVII, 2, 2008, pp. 39-48.
  • G. Tiengo, Pavel Florenskij e l'uni-totalità del tempo. Frammenti teoretici sparsi per una affermazione del tempo come eventità , in PD Accendere (cur.), Excerpta. Voci e testimonianze del pensiero contemporaneo , Il Prato, Saonara (PD) 2007, pp. 189-334, ISBN 978-88-89566-72-5
  • N. Valentini, Sull'orlo del visibile pensare. Pavel A. Florenskij e la mistica russa , in P. Florenskij, La mistica e l'anima russa , San Paolo, Cinisello Balsamo 2006, pp. 5-54, ISBN 88-215-5632-8
  • L. Žák, Il simbolo come via teologica. Spunti di riflessione sul simbolismo di PA Florenskij , in ‹‹Humanitas››, 4(2003), pp. 598-614, ISBN 88-372-1948-2
  • Riccardo Beltrami, Incontrare Dio all'inferno - L'esperienza mistica nel pensiero di Etty Hillesum e di Pavel Florenskij , Kion Editrice, Terni 2014
Saggi su internet
Recensioni
  • S. Zagnoni, P. Florenskij, La prospettiva rovesciata e altri scritti, Roma 1990) , in ‹‹DDD››, II, 5, 2003, pp. 254-260
  • M. Shoepflin, Belyj e Florenskij sulle tracce del «simbolo» [ L'arte, il simbolo e Dio. Lettere sullo spirito russo, Milano, 2004 ], ‹‹Avvenire››, 25 marzo 2005, p. 24
  • A. Maccioni, A. Belyj, P. Florenskij, L'arte, il simbolo e Dio. Lettere sullo spirito russo, Milano 2004 , in ‹‹eSamizdat››, IV, 2006, pp. 99-100
  • A. Maccioni, N. Valentini, Pavel A. Florenskij, Brescia 2004 , in ‹‹eSamizdat››, IV, 2006, pp. 100-101
  • M. Roncalli, P. Florenskij, La mistica e l'anima russa, Cinisello Balsamo 2006 , ‹‹Avvenire››, 18 novembre 2006, p. 27
  • P. Zellini, L'arte di Florenskij [ Lo spazio e il tempo nell'arte, Milano 1995 ], ‹‹La Rivista dei Libri››, VI, 2, febbraio 1996, p. 30

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 17222583 · ISNI ( EN ) 0000 0001 2099 3538 · SBN IT\ICCU\CFIV\106002 · LCCN ( EN ) n82223222 · GND ( DE ) 118722670 · BNF ( FR ) cb11902954r (data) · BNE ( ES ) XX929271 (data) · NLA ( EN ) 35757192 · BAV ( EN ) 495/284883 · NDL ( EN , JA ) 00692568 · WorldCat Identities ( EN ) lccn-n82223222