Pederastia cretană

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Definiția pederastiei cretane indică de obicei acea formă arhaică de pederastie constând, în timpul civilizației minoice , în „ ritualul răpirii” sau harpagmos-șobolan al unui băiat de origini nobile de către un bărbat adult aparținând clasei de războinic aristocrație , cu acordul tatălui băiatului. Totul este descris de Efor din Cuma și raportat de istoricul antic Strabo [1] .

Bărbatul mai în vârstă, numit aici „filetor”, a condus adolescentul, definit la rândul său drept „kleinos” - glorios - adică cel care a putut să se distingă și să fie recunoscut de iubitul său - în locuri pustii sau montane din afara centrelor locuite , unde au petrecut câteva luni împreună vânând și dormind împreună. Dacă tânărul, la sfârșitul perioadei de conviețuire, s-a dovedit mulțumit de modul în care l-a tratat adultul, și-a schimbat titlul de la „kleinos” anteriori la cel de „parastate”. Mai târziu, după ce a obținut calificarea oficială de „cel care luptă în luptă alături de iubitul său” [2], el ar putea continua să trăiască în intimitate publică strânsă cu filetorul său [3] .

Funcția socială eminentă a unei tradiții atât de bine instituționalizate, pe lângă predarea abilităților necesare unui tânăr care se pregătea să intre la maturitate, a fost să recunoască cei mai buni bărbați pentru buna funcționare a societății și să ofere atât iubitului, cât și iubitului. ocazia de a demonstra vitejie și caracter nobil care merită respect [4] , admirație și emulație.

Istorie

Studiile arheologice indică faptul că tradiția pederastică referitoare la vechea insulă Creta era deja bine stabilită și structurată în perioada minoică timpurie, deci în jurul anilor 1650-1500 î.Hr. [5] .

Aristotel și Strabonul menționat urmăresc originile acestui obicei instituționalizat în timpurile mitologice: primul afirmă că regele Minos a stabilit că pederastia a fost folosită ca mijloc de control comunitar al populației insulei, întârzând astfel vârsta medie a căsătoriei pentru bărbați cu vârsta de până la treizeci de ani. Filosoful afirmă, în cea de-a doua carte a Politicii sale, că bărbații „ segregau femeile și instituiau relații sexuale între bărbați, astfel încât să nu existe niciodată pericolul de suprapopulare excesivă ”, care ar fi fost riscant pentru întreaga societate minoică forțată într-o porțiune atât de limitată a teritoriu [6] .

Practica, însă, pare să fi fost rezervată elitei și claselor sociale superioare și a reprezentat o recunoaștere reciprocă a valorii și cultivarea onoarei: omul a fost onorat de faptul că a fost autorizat să ia băiatul cu el, în timp ce Onoarea băiatului a fost sporită de faptul că fusese ales (dintre mulți) pentru a fi alături de bărbatul adult. Strabon ne spune că:

«Obiceiul specific cretan în ceea ce privește poveștile de dragoste nu este acela de a lega obiectul iubirii de el însuși prin constrângere, ci prin convingere printr-un răpire ritual. Cu câteva zile înainte ca iubitul să meargă să informeze familia băiatului că în curând va fi răpit ... cel mai indecent lucru pentru un tânăr este de fapt acela de a nu fi demn să dobândească un iubit [7] . "

Conform unor studii recente realizate de William Percy, există probabilitatea ca obiceiul să fi fost adoptat mult mai târziu (în jurul anului 630 î.Hr.) de către dorieni , răspândindu-se astfel din Creta spre polisul doric Sparta și mai târziu în întreaga Grecia Antică [8] .

Structura

Această instituție a fost foarte apreciată de-a lungul secolelor și a fost considerat rușinos pentru un bărbat din clasa mijlocie superioară să nu aibă niciodată un iubit bărbat în timpul tinereții sale. Tot în acest caz Strabo vorbește despre asta:

„Este rușinos pentru cei care sunt arătoși sau descendenți ai strămoșilor iluștri pentru că nu au reușit să obțină un iubit ... în timp ce pentru parastathentes (cei care stau alături de iubit în luptă) pleacă onoruri depline”.

Nu este o coincidență faptul că creștanilor înșiși li se atribuie introducerea mitului despre Ganimedes , un tânăr frumos care păștea turmele de pe pantele Muntelui Ida - în acest caz Muntele Ida (Grecia) - răpit în cer de către stăpânul Zeilor Zeus și și-a făcut nemuritor paharnicul personal. Această poveste este însă denunțată de Platon în Legile sale (636b-D) ca o operă de fantezie creată în mod expres pentru a justifica practicile pur senzoriale:

„Suntem în unanimitate acuzând cretanii că au fabricat povestea referitoare la Ganimedes: erau convinși că legile lor provin direct de la Zeus și, prin asocierea acestei povești și cu zeul, au crezut că pot profita de beneficiile acestei plăceri, afirmând atunci că ei tocmai urmau exemplul divin. Dar acesta este tărâmul mitului ".

Strabon mai indică faptul că tocmai masculinitatea puternică a băiatului este cea care îl dă în mâinile iubitului său:

„Cei mai de dorit tineri, conform convingerilor cretane, nu sunt cei excepțional de frumoși, ci cei care se remarcă (kleinos tocmai) pentru curajul lor viril și comportamentul lor ordonat și auto-drept.”

Împreună, așa cum am menționat, băiatul și bărbatul merg să locuiască pentru o anumită perioadă de timp departe de comunitatea urbană, în locuri izolate până la limitele deșertului și la un moment dat, în perioada inițială de curte, au făcut o oferta unei tablete votive și a unui sacrificiu de animale la sanctuar împreună în cinstea lui Hermes și Afrodita care stătea pe Muntele Ditte , în imediata vecinătate a peșterii unde se spunea că tatăl zeilor fusese născut de Zeița-Mamă Rea .

La întoarcerea lor, iubitul a început să-i ofere băiatului cadouri scumpe, inclusiv un costum militar, un bou de sacrificat lui Zeus și o ceașcă, simbol al împlinirii spirituale. În acest moment, din nou în conformitate cu ceea ce povestește Strabon, tânărul a dobândit libertatea și autoritatea de a alege dacă să continue sau să încheie relația născută cu răpitorul său și, eventual, să-l denunțe pe bărbat dacă s-a comportat prost într-un fel. . Și în acest fel se finalizează ritualul circular de onoare dat și primit:

«Tânărul sacrifică boul primit de iubitul său lui Zeus și dă o petrecere. Apoi declară, în ceea ce privește relația sa cu iubitul său, că relația a avut loc cu acordul său; dacă nu, sau violența a fost folosită împotriva sa în timpul răpirii, el își poate restabili onoarea și întrerupe relația. Convențiile în vigoare în Creta au încurajat acest ordin ".

Un comentariu târziu al istoricului roman Cornelius Nepos susține că tinerii cretani ar putea avea foarte mult de mai mult de un iubit: „tinerii din Creta au fost lăudați pentru că au obținut cât mai mulți iubiți” [9] .

Descoperiri arheologice

O serie de artefacte găsite în Creta în timpul campaniilor de excavare arheologică progresivă au fost interpretate diferit ca manifestări ale ritualurilor pederastice minoice arhaice. Într-un sanctuar dedicat „păstorului Hermes” și zeiței Afrodita, situat la est de Agía Triáda la 1200 de metri deasupra nivelului mării, au fost dezgropate numeroase obiecte de bronz dedicate zeităților, împreună cu rămășițele sacrificiilor de animale.

Arcașul cu barbă salută un tânăr vânător care poartă o capră, o ofrandă pentru Hermes Kedritēs. Bronz în relief și cizelat, lucrări de artă cretane, cca. 670-650 î.Hr. De la Templul lui Hermes de la Syme Viannou, Creta

Printre acestea au fost găsite diverse figurine de bronz ale tinerilor din perioada minoică (înainte de 1100 î.Hr.). Unul dintre ei, expus în prezent la Muzeul Luvru și datat între secolele VIII-VII î.Hr., înfățișează un cuplu masculin alcătuit dintr-un bărbat cu barbă lângă un tânăr cu părul lung și curat, care îi acoperă fruntea. Partenerul mai în vârstă, care are un arc de corn în mână, îl apucă pe băiat de braț, atrăgându-l aproape de el; tânărul, în schimb, poartă un copil sau o capra, probabil un animal de sacrificiu, și are organele genitale expuse.

O altă piesă de bronz, datată în 750 î.Hr. și păstrată în prezent în muzeul Heraklion, arată doi bărbați pe jumătate goi, unul mai tânăr decât celălalt, cu mâinile strâns legate între ele și în ambele se poate vedea o erecție evidentă. Un alt datat încă din secolul al VII-lea. BC prezintă un băiat gol, cu excepția unei mantii decorative lungi și a unei perechi de sandale, ținând un arc și o tolbă . Aceste descoperiri documentează că tradiția inițiatică pederastică cretană a continuat de-a lungul secolelor, asumându-și de-a lungul timpului trăsături din ce în ce mai explicite impregnate de erotism [10] .

Mituri și povești populare

În plus față de mituri, câteva povești populare pederastice au ajuns și la noi, deși într-o formă fragmentară. În ambele povești băiatul se numește Leucocoma (leucos-luminos, kóme-păr); își testează iubitul provocându-l să îndeplinească o serie întreagă de sarcini și teste din ce în ce mai dificile.

În povestea pe care o face Strabo , iubitul trebuie să aducă câinele băiatului acasă pe o distanță de 28 km (distanța dintre satul Prasus și Gortyna ) [11] .

În cea de-a doua poveste, băiatul își pune iubitul, numit Promaco , în fața unei serii de munci care se încheie cu recuperarea unei căști prețioase. Bărbatul, însă, înfuriat de nerezonabilitatea arătată de tânăr, pune casca pe capul unui alt băiat, ceea ce îl determină pe Leucocoma să se sinucidă în strânsoarea unei gelozii nebunești [12] .

Notă

  1. ^ Ephorus of Cuma in Strabo Geography 10.21.4
  2. ^ Wilhelm Kroll "Knabenliebe" în Pauly- Wissowa , Realencyclopaedie der klassischen Altertumswissenschaft, vol. 11, col. 897-906 kroll-pederasty.htm
  3. ^ John Addington Symonds , A Problem in Greek Ethics, X p.14
  4. ^ DB Dodd, '"Athenian Ideas about Cretan Pederasty", în T. Hubbard (ed.), Greek Love Reconsidered, New York, 2000; pp. 33-41
  5. ^ Bruce L. Gerig, „Homosexualitatea în Orientul Apropiat Antic, dincolo de Egipt”, în HOMOSEXUALITATE ȘI BIBLIE, Supliment 11A, 2005
  6. ^ Aristotel , Politica , II.10
  7. ^ Strabo Geography , cartea 10
  8. ^ William Armstrong Percy III, „Reconsiderări despre homosexualitățile grecești”, în același - Dorința și dragostea sexuală în antichitatea greco-romană și în tradiția clasică a Occidentului, Binghamton, 2005
  9. ^ Cornelio Nepote , De viris illustribus : Prefață 3-5; trans. Thomas K. Hubbard
  10. ^ Bruce L. Gerig, 2005, op.cit.
  11. ^ Strabon , Geografie X.4.12
  12. ^ Conone , Narațiuni 16

Elemente conexe

LGBT Portal LGBT : Accesați intrările Wikipedia care se ocupă cu LGBT