Gândirea lui Bergson

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

1leftarrow blue.svg Vocea principală: Henri Bergson .

Filosofia lui Henri Bergson profund gravată în cultura secolului al XX-lea: găsim elemente ale gândirii sale în filosofia lui Michel Serres , Emmanuel Lévinas , Gilles Deleuze , în istoriografia lui Fernand Braudel , în literatura lui Marcel Proust , în epistemologia lui Jacques Monod .

Aproape neînțeles la începutul carierei sale academice , Bergson a devenit în cele din urmă atât de popular încât a fost aproape identificat cu filosoful oficial al gândirii franceze. A fost unul dintre puținii filosofi, alături de Bertrand Russel , Jean-Paul Sartre și Albert Camus , care au primit Premiul Nobel ( 1927 ).

Bergson este indicat ca aparținând curentului filosofic al spiritualismului , care s-a opus pozitivismului predominant la începutul secolului al XIX-lea , dar filosofia sa este atât de originală încât ar fi mai corect să-l numim „bergsonism” [1] tocmai pentru a evidențiați imposibilitatea asimilării acestuia la doctrinele filozofice tradiționale.

Henri Bergson, 1927

Dualismul

Bergson nu are nicio ezitare în a-și declara aderarea la dualism opunându-se ceea ce el definește drept preconcepția filozofiei care a încercat întotdeauna, încă de la începutul istoriei sale, să depășească dualismul natural, realizând unitatea realității.

Chiar din titlu, lucrarea sa „Materie și memorie” (care ar fi trebuit să fie intitulată inițial „Cantitate și calitate”) implică de fapt acel dualism care ne permite doar să evităm confuzia între diferențele de natură , de exemplu în cele organice și anorganice. forme, în schimb, referindu-le, în numele unității realității, la diferențe de grad într-un singur plan al realității. Această confuzie inițială și incapacitatea de a accepta că obiectele gândirii sunt „amestecate”, împletire dualistă, a făcut de nerezolvat acele probleme care, slab definite la început și slab analizate, au dus la erori grave, cum ar fi ordinea presupusă - dualismul de dezordine care, atunci când este bine analizat, se dezvăluie în schimb ca diferența dintre două forme diferite de ordine și astfel diferențierea posibilului ca ceea ce se îndepărtează de real, în timp ce pentru Bergson posibilul este ceva care se adaugă realității . [2] Astfel, Bergson ajunge la o concepție dualistă, în care obiectele există în sine ca „imagini” în sine. Prin „imagine” înseamnă ceva care se află la jumătatea distanței dintre reprezentarea idealismului și lucrul (res) realismului: este un obiect care are în sine toate proprietățile pe care conștiința bunului simț i le atribuie. Mai mult, în filosoful francez, percepția capătă o nouă conotație: nu este un act contemplativ, ci o selecție de imagini-în sine (obiectele), care se referă la o imagine în sine care este subiectul. Cunoașterea capătă o nouă funcție în Bergson, similară cu cea pe care o face în Pragmatismul american. De fapt, anticipând într-un fel sau altul teoriile pragmaticienilor [3] , Bergson este convins că la originea oricărei probleme nerezolvate există o formulare incorectă a problemei în sine, datorită unei concepții distorsionate a realității; a existat, așadar, o utilizare greșită a inteligenței pe care trebuie să o remediem folosind-o corect. Utilizarea inteligenței va fi din ce în ce mai prezentă mai târziu în concepția pe care filosoful francez o va avea despre știință, care, prin analiză, are ca scop utilul, spre deosebire de filosofie, care va tinde spre cunoașterea adevărului, prin intuiție , organ al metafizicii .

Relația cu James și pragmatismul

Asemănări și diferențe

Bergson a sosit la Londra în 1908 și l-a vizitat pe William James , filosoful american de la Harvard , care era cu șaptesprezece ani mai în vârstă decât Bergson și care era activ în atragerea atenției publicului anglo-american asupra lucrării profesorului francez. Aceasta a fost o întâlnire interesantă și găsim impresiile lui James despre Bergson în Scrisorile sale, la data de 4 octombrie 1908: „Un om atât de modest și modest, dar intelectual atât de genial! Am cea mai puternică suspiciune că tendința asupra căreia s-a concentrat va prevala în cele din urmă și că epoca actuală va fi un fel de punct de cotitură în istoria filozofiei ".

Încă din 1880 James scrisese un articol în franceză pentru periodicul La Critique philosophique , de Renouvier și Pillon, intitulat Le Sentiment de l'Effort . Patru ani mai târziu, două dintre articolele sale au apărut în revista Mind : „Ce este o emoție?” și „Despre unele omisiuni ale psihologiei introspective”. Dintre aceste articole, primele două au fost citate de Bergson în lucrarea sa din 1889, Les données immédiates de la conscience . În anii următori 1890-91, au fost publicate cele două volume ale operei monumentale a lui James, Principiile psihologiei , în care se referă la un fenomen patologic observat de Bergson. Unii autori, luând în considerare exclusiv aceste date și trecând cu vederea faptul că ancheta lui James fusese în curs de desfășurare din 1870 (care fusese urmărită din când în când în diferite articole care au culminat în Principii ), au dat în mod eronat ideile lui Bergson ca antecedente celor ale lui James .

S-a speculat că Bergson datorează ideile de bază ale primei sale cărți articolului lui James din 1884 , „Despre o omisiune a psihologiei introspective”, pe care el nu îl citează sau nu face referință. Acest articol tratează concepția gândirii ca un flux de conștiință , pe care intelectul o distorsionează organizându-l în concepte. Bergson a contracarat această insinuare negând că ar fi avut cunoștințe despre articolul lui James când a scris Les données immédiates de la conscience .

Cei doi gânditori par să fi progresat independent aproape până la sfârșitul secolului. Pozițiile lor intelectuale sunt mai departe decât se crede adesea. Ambii au reușit să atragă un consens mult dincolo de sfera pur academică, dar numai în respingerea lor reciprocă, în cele din urmă, a „ intelectualismului ” există o adevărată consonanță. Deși James a fost ușor avansat în dezvoltarea și enunțarea ideilor sale, el a mărturisit că a fost uluit de multe dintre ideile lui Bergson. James cu siguranță a trecut cu vederea multe dintre aspectele mai profund metafizice ale gândirii lui Bergson, care nu se armonizau cu ale sale și erau într-adevăr într-o contradicție flagrantă. În afară de asta, Bergson nu era un pragmatist ; pentru el „utilitatea”, departe de a fi o verificare a adevărului, este mai degrabă inversul, un sinonim pentru eroare.

În ciuda acestui fapt, William James l-a salutat pe Bergson ca fiind un aliat. În 1903 a scris: „Am recitit cărțile lui Bergson și nu am citit nimic de ani de zile care să mă fi entuziasmat și să mă stimuleze atât de mult. Sunt sigur că filozofia are un viitor minunat, rupe vechile tipare și aduce lucrurile într-o soluție în care pot fi găsite cristale noi ». Cele mai notabile omagii pe care i le-a adus lui Bergson au fost cele din Hibbert Lectures ( Un univers pluralist ), pe care James le-a dat la Manchester College, Oxford , la scurt timp după întâlnirea cu Bergson la Londra. El a remarcat încurajarea pe care a primit-o din gândirea lui Bergson și și-a exprimat încrederea pe care a avut-o în „a se putea sprijini pe autoritatea lui Bergson”. [4]

Influența lui Bergson l-a determinat să „renunțe la metoda intelectualistă și la noțiunea actuală conform căreia logica este o măsură adecvată a ceea ce poate fi sau nu”. De asemenea, l-a determinat să „abandoneze logica, ferm și irevocabil” ca metodă, deoarece descoperise că „realitatea, viața, experiența, concretitatea, imediatitatea, folosesc cuvântul pe care îl dorești, depășește logica noastră, îl scufundă și îl înconjoară» . [5]

Desigur, aceste observații, care au apărut într-o carte în 1909 , au determinat mulți cititori britanici și americani să investigheze filosofia lui Bergson. Acest lucru a fost îngreunat de faptul că cele mai importante lucrări ale sale nu fuseseră traduse în engleză. James, totuși, l-a încurajat și l-a ajutat pe Arthur Mitchell în pregătirea traducerii în engleză a L'Evolution créatrice . În august 1910 James a murit. În intenția lui, dacă ar fi trăit suficient de mult pentru a vedea finalizată traducerea, să o ofere publicului de lectură engleză cu o prefață de apreciere. În anul următor, traducerea a fost finalizată și acest lucru a dus la un interes și mai mare pentru Bergson și opera sa. Întâmplător, în același an ( 1911 ), Bergson a scris o prefață de șaisprezece pagini, intitulată Vérité et Realité , pentru traducerea în franceză a cărții lui James, Pragmatism . În el a exprimat simpatie și apreciere pentru munca lui James, împreună cu anumite rezerve importante.

În aprilie (5-11), Bergson a urmat al patrulea Congres Internațional de Filosofie desfășurat în Italia , la Bologna , unde a ținut un discurs strălucit despre L'Intuition philosophique . Ca răspuns la invitațiile primite, s-a întors din nou în Anglia în luna mai a acelui an și a mai făcut câteva vizite ulterioare în Anglia. Aceste vizite au fost întotdeauna evenimente speciale și au fost marcate de declarații importante. Multe dintre acestea conțin contribuții semnificative la gândire și aruncă o nouă lumină asupra multor pasaje ale celor trei mari lucrări ale sale: Un tratat privind datele imediate ale conștiinței , materiei și memoriei și evoluția creativă . Deși erau în general neapărat afirmații scurte, erau mai recente decât cărțile sale și astfel arătau cum acest gânditor dornic își putea dezvolta și îmbogăți gândirea și profita de astfel de oportunități pentru a clarifica principiile fundamentale ale filozofiei sale publicului englez.

Inteligență și intuiție

Henri Bergson

Bergson a fost acuzat că preferă iraționalul din cauza neîncrederii sale în raționalitate . Dimpotrivă, el recunoaște funcția inteligenței ca instrument de cunoaștere, dar refuză să creadă că acesta ar trebui să fie singurul instrument de cunoaștere.

Inteligența este întotdeauna îndreptată către acțiune , spre rezultat: este ca, spune Bergson, o foarfecă de croitorie care tăia dintr-o întreagă țesătură acea parte care este folosită pentru a face costumul. Întrucât inteligența este mai presus de toate analitică, va continua apoi să decupeze, să analizeze acea parte a realității pe care a luat-o în considerare: la fel cum va face croitorul pentru a face mânecile rochiei. [6]

Dar înainte de a tăia țesătura, croitorul a considerat-o ca un întreg, în unitatea sa completă: aceasta este funcția intuițieisimpatia pentru care ne transportăm în interiorul unui obiect [7] care precede fiecare act analitic al inteligenței, dar care este de asemenea, o formă de cunoaștere. Dar acum apare întrebarea: care este relația dintre cele două forme de cunoaștere, intuiție și inteligență? Nu este posibil să se stabilească acest lucru teoretic , este ca și când s-ar dori să învețe să înoate înainte de a înota: doar sărind în apă se va învăța să înoate.

Încă o dată ne confruntăm cu un „ amestec ” dualist de intuiție-inteligență care se referă la dualismul fundamental dintre spirit (intuiție) și materie (inteligență analitică care vizează realitatea, foarfeca croitorului). Cu intuiția putem înțelege greșelile pe care le-a făcut inteligența în definirea problemelor pe care dorește să le rezolve, la fel cum croitorul își va da seama că nu își poate face costumul pentru că a calculat greșit țesătura de care avea nevoie. Încercarea de a reduce spiritul la materie sau invers, respingând coexistența celor două forme de cunoaștere, a împiedicat gândirea occidentală să înțeleagă parțialitatea cunoașterii intelectuale analitice.

Timp spațializat și durata reală

«O oră nu este doar o oră, este o vază plină de mirosuri, sunete, proiecte, climat. [8] "

Din confuzia dintre intuiție și inteligență s-a născut neînțelegerea despre natura timpului . Inteligența, care a vizat întotdeauna scopuri practice, concepe timpul, la fel ca știința , ca o serie de instanțe înlănțuite și măsurabile : are o viziune spațială a timpului ca și cum într-un film cinematografic se pretinde că înțelege ficțiunea mișcării din fiecare cadru și nu din curgerea și curgerea lor într-o unitate indistinctă.

Astfel, pentru timp, nu există instanțe unice, ci un flux continuu care nu poate fi descompus, deoarece acestea sunt trăite în durata lor reală în conștiința fiecăruia, în care stările psihice nu se succed, ci coexistă. Prin urmare, timpul științei este diferit de timpul real pe care fiecare dintre noi îl trăiește în propria conștiință. Exemplul cubului de zahăr [9] care se dizolvă într-un pahar cu apă este renumit: fizica va calcula timpul pe care îl va dura zahărul pentru a se dizolva conform unei proceduri analitice care merge de la momentul inițial la momentul final de solvatare și de data aceasta calculat în acest mod va fi definit simbolic egal pentru toate momentele în care este măsurat în aceleași condiții: în timp ce timpul trăit al conștiinței mele va fi foarte diferit, ceea ce nu va lua în considerare timpul spațializat și obiectivat al fizicii, ci mai degrabă de condiții psihologice de intoleranță sau calm: acesta va fi momentul real pentru mine. [10]

Memorie

Memoria lui Bergson.svg

Bergson își bazează interpretarea memoriei pe această concepție a timpului în lucrarea sa „Materie și memorie”. David Hume se dedicase deja acestei probleme, concepând memoria ca persistența atenuată a percepției inițiale, un pic ca un izvor care continuă să vibreze pe forța primului impuls . Cu toate acestea, Bergson observă că, potrivit științei medico-psihologice, această relație între percepție și memorie nu este găsită. Deci, trebuie să existe o relație diferită între percepție și memorie. El crede că percepția este o decupare a unei imagini parțiale a realității percepute care durează pentru momentul percepției și care este apoi depășită de alte percepții, decupaje, ale realității. Memoria, pe de altă parte, este acumularea, stratificarea amintirilor, de durată și mereu în întregime prezentă, indiferent de conștiința pe care o avem și a cărei dimensiune temporală nu este instantaneul, ca pentru percepții, ci durata reală.

Întregul poate fi reprezentat ca un con inversat:

  • intersecția vârfului cu planul reprezintă prezentul ;
  • vârful conului este momentul percepției realității;
  • baza conului este trecutul în care se află memoria.

Pe măsură ce baza (memoria) și punctul (percepția) conului formează un întreg, la fel este și relația dintre percepția realității (materia-punctul conului) și memoria (spiritul-baza conului): diferențierea presupusă de spirit și materie devine acum una. [11]

Creativ evoluția

Această diferențiere continuă în dezvoltarea vieții în diferite direcții evolutive, de exemplu de-a lungul liniei organico-anorganice, explică evoluția formelor vii. Când suntem copii, explică Bergson, dezvoltarea noastră viitoare se caracterizează printr-un număr nespecificat de tendințe: credem din când în când, pe măsură ce creștem, că vom fi pompier, jurnalist, explorator etc., dar apoi în cele din urmă doar unul dintre aceste drumuri va deveni real. În natură se întâmplă la fel: la început se desfășoară multe căi evolutive, unele dintre acestea se blochează, iar altele în schimb continuă, iar forța, unitatea creativă care se afla în linia de dezvoltare care s-a oprit, continuă, curge și dă putere liniile care continuă să evolueze cu un „ impuls vital ”. Este ca și cum ai spune că din maimuțele antropomorfe cimpanzeul reprezintă o linie evolutivă care la început și-a continuat evoluția , care apoi s-a oprit, în timp ce impulsul vital care a dus la homo sapiens a continuat într-o altă direcție.

Metafizică

În timp ce formele vegetale s-au oprit, microorganismele s-au oprit în evoluția lor, omul este singurul care continuă în impulsul său creator nu atât la nivel biologic , dar în activitatea sa culturală continuă să modifice realitatea, urmând acel impuls creativ la care se afla originea evoluției sale și asumarea puterii sale inițiale. Omul, nu creator din nimic, ci subcreator întrucât nu dă existență realităților care nu erau înainte, ci creează forme în care exprimă într-un mod original realități care anterior erau inexistente, transfigurându-le cu invenția sa, cu arta , cu știința , cu aceeași filozofie care poate „crea” un nou sentiment al vieții omului aducându-i fericire. Toată civilizația umană este rezultatul impulsului creator al omului. [12]

Libertate

În ultima sa lucrare Cele două surse de moralitate și religie , Bergson lărgește temele centrale ale gândirii sale oferindu-le o perspectivă etică universală. La fel ca și în evoluția creativă, la fel și în societățile umane se întâmplă ca unele să fie blocate și fixate în societăți închise, conservatoare, expresii ale egoismului individual : acestea pot fi însă eliberate și deschise de o societate de oameni liberi și creativi care se întrepătrund. unii pe alții.între ei. Cu emoția creativă vor da viață unei „simpatii” ( patosul soarelui , un sentiment împreună) o unitate nediferențiată a pasiunilor interioare, pentru a rupe, „ ca o sarcină de cavalerie ”, cercul de fier al acelor societăți care doresc să blocheze impulsul vital al civilizației umane. [13]

Aceste societăți se află acum sub ochii lui Bergson, care este martor la persecuțiile antisemite naziste din ghetoul din Paris și pe care el, provenind dintr-o familie evreiască, ar putea să-l scape, la invitația germanilor înșiși, convertindu-se la catolicism . În schimb, își va ascunde dorința de convertire spirituală, făcută publică în testamentul său și, din solidaritate cu cei mai persecutați dintre francezi, își va face moartea cu ei un act final de libertate .

«Reflecțiile mele m-au adus din ce în ce mai aproape de catolicism , în care văd finalizarea iudaismului . M-aș fi convertit dacă nu aș fi văzut valul formidabil al antisemitismului, care străbate lumea, în pregătire de câțiva ani. Am vrut să rămân printre cei care vor fi persecutați mâine. Dar sper că un preot catolic va dori să vină și să rostească rugăciunile la înmormântarea mea, dacă arhiepiscopul cardinal al Parisului o autorizează. În cazul în care această autorizație nu va fi acordată, va fi necesar să chemați un rabin, dar fără a ascunde de el sau de alții aderarea mea morală la catolicism, precum și dorința pe care mi-am exprimat-o de a avea rugăciunile unui preot catolic. [14] "

Notă

  1. ^ Gilles Deleuze, Bergsonism și alte eseuri , editat de Pier Aldo Rovatti și Deborah Borca, Torino: Einaudi, 2001.
  2. ^ H. Bergson, Matière et mémoire (1896), tr. Adriano Pessina, Materie și memorie , Laterza, Bari-Rona 1996
  3. ^ Horace Meyer Kallen, William James și Henri Bergson: Un studiu în teorii contrastante ale vieții , BiblioBazaar, 2011
  4. ^ Kallen 2011
  5. ^ Marinella Acerra în Henri Bergson, The creative evolution , Bur p.1993
  6. ^ Dotti, Peli, Povești care vindecă. Psihodrama publică , FrancoAngeli, 2011 p.88
  7. ^ În „Introducere în metafizică”
  8. ^ Marcel Proust , În căutarea timpului pierdut
  9. ^ Henri Bergson, Creative Evolution , Bur 2012, p.1988
  10. ^ Soluția „ psihologică ” a Sf. Augustin anticipează într-un anumit fel pe cea a lui Henri Bergson . Având în vedere că pentru a concepe timpul, o realitate dinamică , nu putem folosi o definiție „ statică ”, ci una la fel de dinamică : cum nu vom concepe niciodată un râu , mereu diferit pentru apele sale, dacă nu ar exista un alb pe care să curgă, astfel încât fluxul de timp este însoțit de conștiința noastră care ne face să avem reținerea timpului ca o amintire a trecutului , atenție la prezent , așteptare pentru viitor
  11. ^ H. Bergson, Matiere et memoire , trad . aceasta. F. Sossi, Matter and Memory în H. ​​Bergson, Opere, 1889-1896 , pp. 260 și următoarele.
  12. ^ Marcello Mustè, Bergson și metafizica în Enciclopedia Treccani , 2009
  13. ^ Les Deux sources de la morale et de la religion (1932), tr. Mario Vinciguerra, Cele două surse de moralitate și religie , Comunitate, Milano 1947 și SE, Milano 2006 tr. Matteo Perrini , Școala, Brescia 1996; tr. Adriano Pessina, Laterza, Bari-Roma 1998
  14. ^ Din testament, 8 februarie 1937 în Piero Viotto , Mare prietenie: maritani și contemporanii lor , Città Nuova, Roma 2008, p. 20.

Bibliografie

  • Maurice Merleau-Ponty , „Bergson se faisant” (1959), în Signes (1960), Paris, Gallimard, 2003, pp. 296–311 (trad. It. Segni , Milano, Il Saggiatore, 1967).
  • Gilles Deleuze , Le bergsonisme , Paris, PUF, 1966 (traducere în italiană. Il Bergsonismo , Milano, Feltrinelli, 1983)
  • Gilles Deleuze, Cinéma. 1 - Mișcarea imaginii. 2 - Immagetemps , Paris, Minuit, 1983-1985 (trad. It. Cinema. 1 - Imaginea-mișcare. 2 - Imaginea-timp , Milano, Ubulibri, 1985).
  • Walter Benjamin , „Über einige Motive bei Baudelaire”, în Gesammelte Schriften , Frankfurt, Suhrkamp, ​​1974, Band I / 3, pp. 605–653 (trad. It. "Despre unele motive în Baudelaire", în Angelus Novus. Eseuri și fragmente , editat de Renato Solmi , Torino, Einaudi, 1982, pp. 89-130).
  • AA.VV., "Nuanțe. Materiale pentru recitirea lui Bergson", în Aut aut , 204, 1984.

linkuri externe

Filozofie Portal de filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie