Gândul la Leibniz

Gândirea lui Leibniz face parte din dezbaterea metafizică asupra substanței , deschisă de Descartes și a ajuns la concluzia sa cu filozofiile lui Spinoza și Locke , la care Leibniz se va opune.

Gottfried Wilhelm von Leibniz

Concepte cheie

• Raţionalist
• Apărător al dogmelor creștinismului
• Conciliator între catolici și protestanți
• Cunoștințe întunecate și luminoase
• Monade

Leibniz a căutat să protejeze dogmele creștinismului oferindu-le o formulare modernă și să reconcilieze conflictele doctrinare dintre catolici și protestanți. De asemenea, el a formulat mai multe teorii cu privire la:

• teoria cunoașterii:
• cunoaștere întunecată (a simțurilor)
• cunoaștere clară (a rațiunii)

„nu există nimic în intelect care nu a fost anterior în simțuri, cu excepția intelectului însuși” ^[1]

• o nouă metafizică

Monadele sunt substanțe simple și imateriale care alcătuiesc întregul univers și sunt structurate într-o ierarhie de claritate mai mare sau mai mică în conformitate cu armonia prestabilită de Dumnezeu.

Arsul combinatoriu

Printre diferitele interese ale lui Leibniz se numără și cel pentru studiul limbajului pe care crede că se poate baza o nouă știință: „ Ars combinatoria ”: o simbolizare a gândirii cu care să se efectueze calcule logico - matematice .

Aristotel văzuse deja această posibilitate în „ Analitice ”, opera sa de logică formală, în care conceptele simple erau simbolizate cu literele alfabetului grecesc . Același proiect a fost urmărit de Raimondo Llull (1235-1315) cu „ Ars Magna ” („ Ars compendiosa inveniendi veritatem seu ars magna et maior ”) și de Charles de Bovelles (1475-1566) cu Ars oppositorum : tehnică sintetică pentru descoperi adevărul . Folosind simboluri lingvistice, precum și diagrame și figuri, s-ar putea face combinații logice care să ducă la adevăruri universale. Arta lulliană a fost uitată în Evul Mediu și a fost redescoperită în Renaștere, unde a fost folosită în alchimie și astrologie . Giordano Bruno, de exemplu, a fost considerat un expert în această tehnică. Încă în '600, „ ars magna ” a găsit iubiți ca Pierre Gassendi, dar mai presus de toate Thomas Hobbes și adepții săi au încercat să-l dezvolte și să-l aplice în orice domeniu al cunoașterii.

Conceptul de cunoaștere al lui Hobbes ca calcul a influențat semnificativ doctrina lui Leibniz.

De fapt, el a remarcat modul în care este posibil să reducem conceptele complexe la un număr mic de concepte primitive, fiecare caracterizat printr-un semn .

După ce a stabilit o clasificare a conceptelor primitive, el crede că este posibil să se stabilească un fel de scriere simbolică universală și cu aceasta să rezolve problemele logice, precum și să rezolve problemele algebrice .

În 1666 a publicat De arte combinatoria în care propune aritmetizarea logicii ( mathesis universalis ) care îl va conduce la descoperirea calculului infinitesimal . Aceeași abordare va fi aplicată filosofiei sale , care este grefată în dezbaterea asupra substanței care s-a deschis cu Descartes, care a ridicat îndoieli cu privire la o duplicitate substanțială a realității (res cogitans și res extensa). De fapt, reducerea infinitesimală a adevărurilor a readus esența materială la cea a gândirii.

Adevărul rațiunii

Putem reduce toate raționamentele, de la cel mai complex la primitiv, la două tipuri fundamentale: primul este cel al adevărurilor rațiunii (al doilea va fi în paragraful următor). După cum a învățat Aristotel , pe baza principiului identității putem formula o judecată analitică precum: „Triunghiul are trei unghiuri”. Asta este, numai după ce a identificat în mod clar acea figură geometrică care este triunghiul și nu a mai confundat-o cu alte figuri, după ce a aplicat prin urmare principiul identității și cel al non-contradicției care spun că „un triunghi este un triunghi și este nu ceva diferit "(" A este A, A nu este A "), în judecata analitică, analizând subiectul , triunghiul, putem evidenția una dintre notele sale caracteristice (are trei laturi, are trei unghiuri, suma unghiurile interne sunt egale cu 180º ... etc.) și o exprimă în predicat . Prin urmare, cu judecata analitică, nu depășesc mult judecata primitivă a identității care mi-a permis apoi să formulez judecata, deoarece predicatul era deja cuprins în subiect (are trei unghiuri, era deja implicit în conceptul de triunghi ). Prin urmare, judecata analitică, „adevărurile rațiunii” nu sunt extinse de cunoștințe. Dar, pe de altă parte, au o rigoare logică a necesității. Adică, odată ce am afirmat că triunghiul este cel care are trei unghiuri, nu voi putea în același sens și în același timp să afirm că triunghiul nu are trei unghiuri. Adevărurile rațiunii odată afirmate nu mai pot fi negate și sunt valabile și pentru toți oamenii înzestrați cu rațiunea, sunt universali.

Adevărul de fapt

Dar, pe lângă adevărurile rațiunii, există și adevărurile faptelor . Acestea se întorc la principiul rațiunii suficiente : adică sunt date suficiente motive pentru acest fapt pentru a-l explica, dar nu pentru a demonstra necesitatea acestuia. De exemplu, când formulez judecata: „ Columb a descoperit America ” acesta este un adevăr de fapt: și aici există un predicat conectat la subiect, dar predicatul nu se află în subiectul în sine, ci se află în realitatea istorică , în faptul extern ( descoperirea Americii ). Acest tip de adevăr este, prin urmare, vast în cunoaștere, dar nu este necesar, nu are rigoarea logică a judecăților analitice, a adevărurilor rațiunii; atât de mult încât dacă aș fi ignorant aș putea spune cu ușurință: „Columb nu a descoperit America” fără a intra astfel într-o contradicție logică așa cum s-a întâmplat pentru adevărurile rațiunii. Prin urmare, adevărurile de fapt pot fi negate deoarece sunt date motivele pentru a o înțelege, nu pentru a demonstra necesitatea acesteia.

Acest argument este readus de Leibniz la problema celor două substanțe : pentru că atunci când vorbim despre adevărul rațiunii vorbim despre gândire, despre res cogitans și lumea gândirii este tocmai aceea a necesității. Adevărurile de fapt, pe de altă parte, sunt cele referitoare la materie, res extensa , care poate fi sau nu, sunt contingente . Apoi Leibniz a sosit într-un alt mod unde a sosit Descartes . Problema duplicității substanței rămâne.

Duplicitatea redusă la unitatea gândirii

Dar este cu adevărat adevărat că adevărurile de fapt sunt contingente și diferite de adevărurile necesare ale rațiunii? Dacă aș avea capacitatea de a analiza infinit subiectul exprimat în judecata adevărurilor de fapt - în cazul exemplului înseamnă a analiza infinit viața lui Columb - aș ajunge la concluzia că Columb „neapărat” trebuia să descopere America. Examinând viața lui Columb în componentele sale minime, „ infinitesimale ”, trebuie concluzionat că Columb nu ar putea să nu descopere America. Prin urmare, adevărurile de fapt, analizate la infinit, coincid prin necesitate cu adevărurile rațiunii; contingența lor dispare și factualitatea se transformă în actualitatea gândirii.

Materia ca extensie

Așa cum la nivel logic adevărurile de fapt coincid cu adevărurile rațiunii, tot așa, la nivelul materialității, Leibniz își propune să demonstreze că adevărata sa natură este spiritul .

Noile descoperiri fizice îi permit lui Leibniz să elaboreze o nouă concepție a lumii care nu mai este înțeleasă mecanicist . De fapt, ceea ce rămâne întotdeauna prezent în fenomenele mecanice nu este impulsul, ci „forța vie”, astfel încât extensia și mișcarea sunt insuficiente pentru a explica fenomenele .

Conceptul de materie este în mod tradițional asociat cu cel de extensie. Orice lucru care ocupă un spațiu extins este materie. Definiția materiei ca extensie a generat însă o controversă între filozofii antici, pluraliști , cei care încercaseră o soluție de compromis în dezbaterea dintre tezele opuse ale ființei elitelor și cei care susțineau realitatea devenind . Anaxagora pornind de la un concept de materie ca o extensie a afirmat divizibilitatea infinită a materiei, întrucât, chiar dacă este foarte mică, particula materială minimă, fiind extinsă, presupunea divizibilitatea sa suplimentară. Pe de altă parte, Democrit a afirmat că corpurile extinse finite nu pot proveni din infinit și, prin urmare, trebuie să presupunem că există o particulă materială foarte mică care nu mai este divizibilă: atomul . Prin urmare, conceptul de extensie aplicat materiei nu este cel mai potrivit pentru înțelegerea naturii sale, deoarece dă naștere unei antinomii de nerezolvat, așa cum Kant a remarcat și în dialectica sa transcendentală .

Materia omogenă

Înlocuim conceptul de extindere a materiei cu cel pentru care este prezentat ca omogen . Orice obiect material se va prezenta într-o calitate aproape infinită de forme și căi, dar va păstra întotdeauna caracteristica materialității, a corporalității. Prin urmare , cantitativ, materia este omogenă (din sensul original al termenului grecesc: „ de aceeași natură ”). Dar dacă problema este omogenă, cum se poate explica faptul că prezintă o diversitate de forme , calități etc.? Evident, în ceea ce numim materie există un „ principiu al diferențierii ”, o forță prin care un corp diferă de un alt corp.

Pe de altă parte, dacă materia ar fi o extensie simplă, cum se poate explica deplasarea? Conceptul de mișcare nu poate deriva din cel de extensie. Dacă luăm în considerare două corpuri din punct de vedere al extinderii, faptul că acestea sunt extinse nu explică de ce un corp se mișcă cu mai mare dificultate decât un alt corp. De fapt, cele două corpuri pot diferi și prin extinderea lor, dar acesta nu este factorul determinant pentru care oferă o rezistență diferită la acțiunea celor care vor să le miște. Această rezistență diferită înseamnă că opun o forță diferită acțiunii celor care vor să le miște.

Aceasta înseamnă că ființa reală este o ființă simplă care conține un „ principiu de diferențiere ” și un „ principium individualisationis ” (principiul individualizării ) care o face diferită de toate celelalte ființe; este deci o ființă unică, o substanță nematerială și pasivă , dar care exprimă o activitate pentru care ceva care acționează independent de orice altă ființă este un centru de forță .

„ Acum această forță este altceva decât mărimea, figura și mișcarea; și din aceasta se poate judeca că tot ce se știe despre corpuri nu constă doar în extensie, așa cum susțin modernii. Acest lucru ne obligă să reintroducem acele forme pe care le-au interzis "(" Discursul metafizicii ", XVIII)

Leibniz definește ființa reală ca fiind unitatea reală care are realitatea atomului fizic (deci diferită de punctul geometric care este abstract) și precizia punctului geometric de care atomul fizic îi lipsește. Dualismul cartezian al spiritului , al gândului și al materiei a fost, prin urmare, depășit, reducându-l pe acesta din urmă la spirit și, prin urmare, susținând în cele din urmă, ca o concluzie necesară, că, de fapt, există o infinitate de substanțe pe cât de multe corpuri există.

Cu conceptul de forță = materie, aspectul fizic este depășit: totul este spirit și fiecare dintre corpurile infinite, centre de forță care exprimă principiul diferențierii și individuației, sunt monade , unități simple absolute, centre autonome de forță.

Universurile multiple și universul unic

Reprezentarea celor patru elemente aristotelice conform lui Leibniz, unde cercul care înscrie întregul reprezintă Universul ( Dissertatio de Arte Combinatoria , (1666)).

„ Monadele nu au nici uși, nici ferestre” și, prin urmare, nu pot comunica cu exteriorul; cu toate acestea, există un univers pentru toată lumea și, de fapt, susține Leibniz, există la fel de multe universuri pe cât există monade. Fiecare dintre noi își proiectează propria lume.

Este ca și cum fiecare dintre noi ar fi o mașină de proiecție care (ca o monadă) este total diferită de celelalte, dar care are un film care tratează aceeași temă. Proiecția este întotdeauna diferită, dar filmul este același. Proiecția (viziunea asupra lumii) este a noastră și numai a noastră, dar obiectul proiecției (lumea) este întotdeauna același și același pentru toată lumea. Și universul nu se află în afara monadei-proiector, ci este în interiorul său (filmul). Activitatea monadei, viața sa interioară constă de fapt în reprezentări generate de o forță pe care, în sens metafizic , Leibniz o numește „ apetit ”. Diferitele reprezentări ale unei monade sunt implicite în ființa sa, deoarece în natura cercului există toate proprietățile care pot fi deduse din acestea. Prin urmare, monada reprezintă în sine întregul univers.

Fiecare monadă trăiește într-o lume a sa și a singurei sale; dar fiecare monadă este în același timp „ oglindă vie a universului ” prin aceea că reflectă imagini care nu provin din exterior, dar pe care ea însăși le proiectează ca un centru de forță.

Ierarhia monadelor

Fiecare corp este o monadă și tot ceea ce se întâmplă și care privește omul monadă se întâmplă și privește toate celelalte monade. Care este diferența dintre monada omului și toate celelalte monade? Viața reprezentativă nu coincide cu viața conștientă , percepția este diferită de a observa, adică trebuie să distingem percepția monadelor superioare de cea a monadelor mai puțin ridicate, adică a monadelor mai puțin conștiente. În cele din urmă, între noi și o piatră există doar o diferență de conștiință. Dar chiar și în noi nu totul este conștient. Leibniz afirmă că avem „percepții mici” pe care le asimilăm inconștient tocmai pentru că sunt foarte mici. Iar percepția conștientă este rezultatul sumei percepțiilor mici.

" Din o mie de indicii putem fi siguri că există nenumărate percepții fără percepție în noi în fiecare moment ... mai eficiente decât par ... și chiar percepțiile perceptibile derivă treptat din cele atât de mici încât nu pot fi percepute " ^{[6 ]}

Deci sunetul mării de la fund este rezultatul zgomotului valurilor mici pe care, fiind percepții mici, le asimilăm inconștient.

Așadar, există monade conștiente și monade inconștiente care au percepții atât de confuze încât par a fi aparent inerte, dar de fapt și ele sunt centre de forță și au o viață reprezentativă foarte inconștientă, dar reală. Fiecare monadă este, prin urmare, diferită și străină de celelalte, dar întrucât toate au o viață reprezentativă în final, ele constituie o unitate universală chiar și în multiplicitate.

Materia ca inconștiența

Descartes asimilase toate cunoștințele res cogitans în timp ce res extensa era opusul vieții conștiente, nu avea nimic de-a face cu viața gândirii și cu tot ceea ce nu este materie. Acum, Leibniz extinde viața spirituală și la materie care, ca centru de forță, are propria sa viață interioară, poate inconștientă, dar nu mai pasivă și inertă ca aceea care a fost atribuită în mod tradițional materiei.

Prin urmare, există o ierarhie a monadelor care depinde de caracteristicile percepției monadelor. Primul pas este cel al monadelor pentru care nicio reprezentare nu este conștientă. Pe ultimul pas este Dumnezeu pentru care nimic nu este întunecat. Monada încearcă să se apropie de Dumnezeu și să-i facă percepțiile din ce în ce mai conștiente.

Armonia universului

Același subiect în detaliu: Filosofia muzicii § Gottfried Wilhelm von Leibniz .

Prin urmare, fiecare dintre monade trăiește într-o lume proprie care nu este altceva decât reflectarea interiorității sale. Fiecare monadă este închisă în existența sa mai mult sau mai puțin conștientă și este o insulă a unui arhipelag într-o mare de incomunicabilitate. Totuși monadele comunică. De fapt, fiecare monadă efectuează fiecare act al existenței sale chiar în momentul în care celelalte monade efectuează actul corespunzător. Această armonie a fost predeterminată de Dumnezeu, care s-a asigurat că cea mai mare multiplicitate a fost primită în cea mai mare unitate . Fiecare monadă este ca un ceas exact și perfect , dar diferit de toate celelalte: toate împreună lovesc și marchează aceeași oră. Dumnezeu este ceasornicarul care a acordat toate ceasurile diferite.

Fiecare monadă este izolată de celelalte, dar există un fel de dependență ideală între monade, adică fiecare monadă a fost creată imperfectă de Dumnezeu, deoarece imperfecțiunea uneia va fi perfecțiunea relativă a celeilalte. Prin urmare, există agregate de monade în care cele mai imperfecte stau la baza celor mai perfecte care se află în vârf și domină întregul sistem . Prin urmare, raportul ideal al monadelor depinde de perfecțiunea mai mare sau mai mică a monadelor. Monada centrală este sufletul, iar cei din jur sunt trupul. Această dependență ideală a fost stabilită de Dumnezeu, care a predeterminat modul în care fiecare act al unei monade corespunde actului unei alte monade. Dumnezeu a urmat criteriul varietății maxime în unitate maximă:

„ Din perfecțiunea supremă a lui Dumnezeu rezultă că, în crearea universului, el a ales cel mai bun plan posibil, în care cea mai mare varietate posibilă este unită cu cea mai mare ordine posibilă ... și asta pentru că în intelectul divin, proporțional cu perfecțiunile, toate pretențiile posibile la existență; rezultatul acestei afirmații trebuie să fie lumea prezentă, cât mai perfectă posibil ». ^[9]

Ideea unui sistem economic conform lui Leibniz

Din corespondența sa enormă, se pare că Leibniz a avut influență în multe instanțe europene, până în Rusia lui Petru cel Mare , al cărei consilier era; de-a lungul anilor de activitate diplomatică a reușit să țesă o rețea de prietenii cu mulți oameni importanți.

Leibniz a scris un Plan pentru crearea unei societăți de arte și științe în Germania ^[10] al cărui prim obiectiv este „să producă suficientă hrană pentru națiune pentru a [...] îmbunătăți industriile, pentru a facilita soarta mâinii lucrul manual [...] prin progresul tehnologic, pentru a face întotdeauna mașinile termice, motorul de bază al acțiunii mecanice, la un preț accesibil, pentru ca toată lumea să poată experimenta în mod constant tot felul de gânduri și idei inovatoare, proprii și altora, fără a pierde timp prețios ”. Leibniz consideră că sclavia nu îmbunătățește productivitatea: este o risipă, deoarece bogăția reală stă în capacitatea cetățenilor de a inventa. În Societate și economie ^[11] , Leibniz adaugă: „Și de ce ar trebui reduși atât de mulți oameni [muncitorii] la atâta sărăcie pentru binele atât de puțini? Prin urmare, Compania va avea scopul precis de a elibera muncitorul de mizeria sa ».

Utopia , ca și în acest caz, chiar dacă nu poate fi atinsă, contează ca o limită la care trebuie să ne străduim. Scrisul s-a născut într-o dispută cu filosoful liberal John Locke . Leibniz credea că un stat ar trebui să favorizeze crearea de invenții, mașini și fabrici, pentru a-l elibera pe om de munca fizică cea mai alienantă și pentru a oferi societății mai mulți gânditori și mai multe abilități. În eseul Elementa Juris Naturalis , Leibniz a afirmat că societatea perfectă este una al cărei scop este fericirea supremă și generală.

Potrivit lui Leibniz, bogăția unei națiuni nu rezidă nici în orele de muncă încorporate în mărfuri (și în „transpirația” necesară pentru a le produce), nici în abundența de aur care corespunde unui activ din balanța comercială (mai multe exporturi decât importuri) ; pentru filosof, bogăția este în primul rând capacitatea unei națiuni de a produce bunuri, principalul produs al unei societăți este oamenii, iar bogăția constă în disponibilitatea unui capital uman de cunoaștere și a unei industrii manufacturiere capabile să garanteze un viitor pentru crestere economica. Prin urmare, fiecare republică, potrivit lui Leibniz, ar fi trebuit să investească în educație și să își mențină propria industrie manufacturieră. Într-un anumit sens, noțiunea de monadă a fost aplicată națiunilor (ca oricărui individ conștient).

Notă

Bibliografie

• Amerio, F., Leibnitz , Brescia 1964.
• Barone, F., Logica formală și logica transcendentală, I, De la Leibniz la Kant , Torino 1957.
• Carlotti, G., Sistemul Leibnitz , Messina 1923.

Elemente conexe

• Gottfried Wilhelm von Leibniz
• Esență (filozofie)
• Substanță (filozofie)

Portal de filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie