Gândul la Umberto Eco

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Gândirea lui Umberto Eco cu privire la interpretarea realității este puternic influențată de doctrina lui Luigi Pareyson despre care Eco a fost student. Filosoful piemontean a susținut că „obiectul se dezvăluie în măsura în care subiectul se exprimă” [1] deoarece obiectul este „cunoașterea formelor de către oameni” [2] în sensul că interpretarea obiectului se schimbă în funcție de oameni care o consideră astfel încât obiectul interpretat variază și subiectul care îl interpretează variază.

Într-un sens mai larg, această teorie implică faptul că adevărul nu este niciodată univoc, ci constă într-un proces interpretativ infinit al obiectelor în care rămâne doar o „formă de formare” pe care subiectul trebuie să o interpreteze continuu.

Eco va extinde această concepție a interpretării la conceptul fundamental al semioticii , semnul . Corelația care se formează între cuvântul scris sau vorbit („ semnificantul ”) și realul la care se referă semnul ( referentul ) conform Eco este complet convențional; la fel ca menținerea unei similitudini între semn și lucru depinde de subiectivitatea persoanei care exprimă comparația. De exemplu, aceeași operă de artă, adică atât arta „înaltă”, cât și producția artistică de masă și populară, nu este niciodată legată de un sens unic și permanent, ci are nevoie de o integrare continuă interpretativă atât a criticilor, cât și a utilizatorului comun. [3] Opera „deschisă” este apoi un text care permite interpretări multiple sau mediate de către cititori. Dimpotrivă, un text închis duce cititorul la o singură interpretare.

Ulterior, Eco își va completa teoria argumentând că romanul este o „mașină leneșă” care trebuie reînnoită continuu în sensul său prin interpretarea cititorilor [4] . Eco spune că: „un text vrea ca cineva să-l ajute să funcționeze” [5] , întrucât este „un produs a cărui soartă interpretativă trebuie să facă parte din propriul său mecanism generativ” [6] . Prin urmare, între autor, care își urmează propria „strategie” textuală, și cititorul, care își urmează propria, mereu diferită de cea a autorului, trebuie să se formeze o cooperare textuală din întâlnirea dintre cele două strategii.

Mai târziu, Eco va modera aceste convingeri afirmând că

«S-ar părea că, în timp ce - scilicet în anii 1960 - am sărbătorit o interpretare„ deschisă ”a operelor de artă, presupunând că aceasta a fost o provocare„ revoluționară ”, astăzi mă agăț de poziții conservatoare. Nu cred că este cazul. Acum 30 de ani, pornind tot de la teoria interpretării lui Luigi Pareyson, m-am preocupat să definesc un fel de oscilație, sau echilibru instabil, între inițiativa interpretului și fidelitatea față de operă. În decursul acestor treizeci de ani cineva a mers prea departe de partea inițiativei interpretului. Problema acum nu este de a dezechilibra în direcția opusă, ci de a sublinia încă o dată ineliminabilitatea oscilației. Pe scurt, a spune că un text este potențial fără sfârșit nu înseamnă că fiecare act de interpretare poate avea succes. Chiar și cel mai radical deconstrucționist acceptă că există interpretări care sunt radical inacceptabile. Aceasta înseamnă că textul interpretat impune restricții interpretilor săi. Limitele interpretării coincid cu drepturile textului. [7] "

În eseul Apocaliptic și integrat din 1964, analiza Eco se extinde la cele mai variate expresii ale culturii de masă, pe care intelectualul, mai degrabă decât să le critice, trebuie să le facă capabile să transmită valori culturale. Alte considerații sunt apoi realizate în aceeași lucrare despre benzi desenate , considerată ca un exemplu de literatură de masă și un potențial instrument de persuasiune ocultă.

În 1983, Gianni Vattimo , colegul lui Eco și tot elevul lui Pareyson , a publicat The Weak Thought , un fel de „manifest” al unei noi mișcări filosofice. Lucrarea include numeroase eseuri, inclusiv cele de Pier Aldo Rovatti , Maurizio Ferraris , Diego Marconi și, de asemenea, unul de Eco intitulat L'antiporfirio . În acest eseu, Eco vede în Plotin lui elev , Porfir , reprezentantul exemplar din «gândire puternică» [8] , care, cu metafizice argumente, pretinde a ajunge la adevăruri absolute și definitive prin care se opune « socratica » «gândire slabă» , care , conștient de limitele umane, pune dialogul și confruntarea cu ceilalți ca singura modalitate de a cuceri un adevăr care trebuie întotdeauna pus în discuție.

În 1975, Eco a obținut, în calitate de profesor titular, catedra de semiotică la Universitatea din Bologna . Această disciplină - semiotica -, spre deosebire de semiologie [9] , pleacă de la studiile filosofului american, fondator al pragmatismului , Charles Sanders Peirce (1839-1914), care, din analiza fenomenelor cognitive de bază, a urmărit identificarea posibilului reguli de transmitere a mesajelor [10] . Ambele discipline, totuși, se referă la semn (din termenul grecesc σημεῖον Semiion , care înseamnă „semn”), care poate fi definit ca o primă aproximare - în general - ca „ceva care se referă la altceva” (pentru filozofii medievali , „aliquid stat pro aliquo”).

Peirce, în cartea sa Semiotica (publicată postum în 1932), crede că în semn , destinat ca o icoană (de exemplu, un portret), există proprietăți, datorită asemănării cu obiectul real reprezentat ( referent ), care fac referința la acesta din urmă nu este arbitrară, ci determinată, în timp ce atunci când semnul este un index , adică este situat în apropierea obiectului real la care se referă (cum ar fi fumul este un indice de foc) sau este un simbol abstract ( cum ar fi, de exemplu, steagul, simbolul unei națiuni sau un indicator rutier), atunci relația dintre semn și referent este oarecum convențională și are un anumit grad de arbitrar. Ei bine, Eco susține că această din urmă convenționalitate sau arbitrar ar trebui extinsă și la icoana căreia subiectul îi atribuie semnificații care trebuie să fie legate de mediul său particular sau contextul său socio-cultural, precum și de experiența sa personală, așa cum se întâmplă, de exemplu, pentru populații care, necunoscând perspectiva, interpretează diferit figurile reprezentate într-o fotografie. [11] . Pentru Eco, semiotica este, prin urmare, o „teorie a minciunii”, [...] este disciplina care studiază tot ceea ce poate fi folosit pentru a minți ”. [12] , ca un roman, care este un text bazat pe o minciună. Semioza este deci nelimitată [13] : fiecare semn, lingvistic sau de altă natură, poate fi definit prin trimiterea interpretării sale la alte semne, cum ar fi atunci când consultăm un cuvânt din dicționar care ne referă la alți termeni și semnificații și așa mai departe.

Notă

  1. ^ L. Pareyson, Existence and person , IV ed., Il Melangolo, Genoa, 1985, p. 211.
  2. ^ cit. , p. 218
  3. ^ U. Eco, Open work . Formă și nedeterminare în poetica contemporană , Bompiani, Milano, 1962.
  4. ^ U. Eco, Lector in fabula , Bompiani ("Studi Bompiani" n. 22), Milano, 1979.
  5. ^ cit. p. 52.
  6. ^ cit. p. 54.
  7. ^ U. Eco, Limitele interpretării , Bompiani, Milano, 1990, pp. 13-14.
  8. ^ Giuseppe Girgenti, Gândul puternic al lui Porfirio. Mediere între henologia platonică și ontologia aristotelică , cu o introducere de Giovanni Reale , Vita & Pensiero, Milano, 1996.
  9. ^ Semiologia este o știință, născută pe baza lucrării importante Curs de lingvistică generală , din 1913 și scrisă de Ferdinand de Saussure (1857-1913), care se ocupă în principal de limbaje verbale, sau cel puțin atribuie o importanță limbajului verbal central .
  10. ^ Augusto Ponzio, Semiotica în Italia: fundamentele teoretice , Edizioni Dedalo, Bari, 1976, p. 156.
  11. ^ U. Eco, am fost prea ocupat să fotografiez și nu am privit , dintr-un discurs despre fotografie susținut cu ocazia celui de-al XXXVIII-lea Congres al Asociației Italiene de Studii Semiotice intitulat Fotografie: obiect teoretic și practică socială , ținut la Roma de la 8 din 10 octombrie 2010.
  12. ^ U. Eco, Tratat de semiotică generală , Bompiani, Milano, 1975, p. 17 și passim .
  13. ^ U. Eco, A semiotic Approach to Semantics in VS , 1, 1972, p. 25.

Bibliografie

  • Umberto Eco, Tratat de semiotică generală , Bompiani, Milano, 1975 (cu edițiile ulterioare).
  • Sara G. Beardsworth și Randall E. Auxier (ed.), Filosofia lui Umberto Eco. Cu autobiografia sa intelectuală , ediție italiană editată de Anna Maria Lorusso, La Nave di Teseo, Milano, 2021.
  • Pier Aldo Rovatti (editat de), Dicționarul Bompiani al filozofilor contemporani , Bompiani, Milano, 1990, pp. 112-114.

Elemente conexe