Gândire mitică
Gândirea mitică în filozofie și antropologie este definită ca fiind gândul care, generându-se din percepții subiective , din autoritatea tradiției , din principii acceptate și împărtășite necritic de un grup social , se transformă și dă naștere mitului .
Se opune gândirii critice , raționale și obiective , capabile să supună credințelor și prejudecăților controlul său.
Gândirea logică și gândirea mitică
Școala „naturalistă” a lui Friedrich Max Müller (1823-1900) consideră printr-o analiză comparativă a religiilor că gândirea mitică își are originea în fanteziile care personifică entitățile naturale și astrale.
Antropologia și Ernst Cassirer (1874-1935) au respins această interpretare a gândirii mitice demonstrând modul în care mitul are propriul său simbolism care se referă la propriul mediu exclusiv și propriul său adevăr, atât de mult încât gândirea mitică trebuie considerată un aspect al omului autonom. forță creatoare și foarte diferită de gândirea logică rațională. [1]
« Simbolul nu este doar acoperirea accidentală a gândirii, ci organul său necesar și esențial. Acesta nu numai că servește scopului de a comunica un conținut conceptual deja frumos și pregătit, ci este instrumentul în virtutea căruia se constituie același conținut și își dobândește determinarea completă. Actul de determinare conceptuală a unui conținut merge mână în mână cu actul fixării sale într-un simbol caracteristic ». [2]
Relația dintre gândirea critică și cea mitică a făcut obiectul unei serii de analize psihologice și etnologice pe care concepția despre Wilhelm Wundt (1832-1920) s-a dezvoltat în contextul pozitivismului și evoluționismului predominant la acea vreme, potrivit căruia mitul este rezultatul de „percepție mitică”, o facultate sentimentală a omului de a-și imagina. În acest proces imaginativ se întâmplă ca ceea ce aparține sferei subiective a percepției mitice să fie transformat în realități obiective care pot fi găsite prin percepții. De fapt, mitul nu are nimic de-a face cu realitatea, ci este rezultatul subiectiv al acțiunilor emoționale. [3]
La același nivel cu o interpretare psihologică, Lucien Lévy-Bruhl (1857–1939) atribuie formarea gândirii mitice credințelor religioase ale societăților primitive și inferioare [4] care printr-un misticism colectiv elaborează mituri. [5] Ce conținut de adevăr poate fi atribuit acestei „istorii mitice” a popoarelor primitive este o problemă de rezolvat, întrucât miturile pot fi considerate povești adevărate care au avut loc în vremuri și locuri foarte diferite de prezent, dar totuși reale. Este vorba de a stabili dacă o realitate psihologică, precum cea a miturilor, are aceeași valoare ca și alte realități obiective. Wundt anticipează astfel argumentul „proiecției” de natură psihanalitică care conduce analiza mitului într-o realitate proprie și particulară, acum complet distinctă de gândirea critică rațională. Se stabilește o legătură cu Sigmund Freud între antropologie și psihanaliză în stabilirea modului în care analiza viselor este cea mai bună metodă de înțelegere a miturilor. [6]
Notă
- ^ E.Cassirer, Filosofia formelor simbolice (1923-1925) și Limbă și mit (1925)
- ^ E. Cassirer, Filosofia formelor simbolice , Intr., §II
- ^ W. Wundt, Psihologia popoarelor (1900-1920)
- ^ L. Lévy-Bruhl, Funcțiile mentale în societățile inferioare (1910)
- ^ L. Lévy-Bruhl, Mitologia primitivă (1935)
- ^ S. Freud, Interpretarea viselor (1899)
linkuri externe
- Gândire mitică , pe Treccani.it - Enciclopedii online , Institutul Enciclopediei italiene .
