Persecuția antireligioasă în România comunistă

Cu persecuția antireligioasă în România comunistă ne referim la campania antireligioasă lansată de Republica Socialistă România care, conform doctrinei ateismului marxist-leninist , a adoptat o poziție ostilă religiei și a avut ca obiectiv final o societate ateistă. , ^[1] în care religia ar fi recunoscută ca ideologie a burgheziei.

Domeniul de aplicare

Guvernul comunist român a atins un nivel incredibil de control, comparativ cu alte națiuni din Blocul de Est, asupra celei mai mari comunități religioase a națiunii: Biserica Ortodoxă Română . Acest control a fost folosit pentru a promova sprijinul politic pentru regim și pentru a manipula imaginea țării în străinătate.

În ciuda acestui fapt, peste 5 000 de preoți ortodocși au fost închiși în România . De exemplu, arhieparhia ortodoxă din Vad, Feleac și Cluj a adunat biografiile a 1.700 de clerici închiși. ^[2]

1945-1965

În 1961, Gheorghe Gheorghiu-Dej , liderul României comuniste , a declarat că peste 80.000 de oameni au fost arestați între 1945 și 1952 și că dintre ei, 30.000 au fost închiși. Numărul a inclus clerici și laici care au fost condamnați după ce și-au afirmat convingerile religioase. Cu toate acestea, ortodocșii nu au suferit persecuții în masă și Biserica Ortodoxă Română a beneficiat foarte mult de colaborarea cu regimul. ^[3]

Partidul Comunist al Uniunii Sovietice , în conformitate cu interpretarea marxist-leninistă a istoriei, a considerat religia ca o rămășiță capitalistă care ar dispărea inevitabil când va dispărea baza sa socială. ^[4]

Biserica Ortodoxă Română a avut o lungă istorie de supunere la conducere și când comuniștii au preluat puterea după ce armata sovietică a „eliberat” Regatul României , comuniștii au folosit această tradiție în avantajul lor. La 30 decembrie 1947 Republica Socialistă România a fost proclamată oficial și Biserica Ortodoxă Română a găsit utilă colaborarea cu noul stat. Această colaborare a determinat România să ia o cale diferită spre secularizarea societății decât Uniunea Sovietică , deoarece regimul credea că Biserica subjugată era un instrument foarte eficient pentru menținerea puterii. ^[3] Prin urmare, deși statul a văzut religia ca pe ceva care nu ar avea un loc fix în viziunea viitoare pentru țară, a considerat-o totuși un instrument foarte important pe termen scurt, deoarece mulți români au aderat la credințele religioase. Cu toate acestea, până în 1965 , statul a făcut eforturi considerabile pentru a slăbi rolul Bisericii în societate, a abolit privilegiile anterioare acordate acesteia și a eliminat activitățile sale educaționale și caritabile. ^[4]

După noua lărgire a României la sfârșitul celui de-al doilea război mondial , odată cu restituirea Transilvaniei de Nord după anularea celui de-al doilea arbitraj de la Viena , minoritățile etnice neortodoxe au devenit mai numeroase. Rivalitățile s-au dezvoltat în diferite grupuri religioase, iar guvernul a folosit acest lucru în avantajul său, lăsând Biserica Ortodoxă Română să își consolideze poziția în societate în schimbul unui control mai mare al organelor comuniste asupra acesteia.^[5]

În 1948 guvernul a desființat Biserica greco-catolică română , care cu 1,5 milioane de credincioși era al doilea grup religios ca mărime din țară ^[6] ) și a încorporat-o cu forța în Biserica Ortodoxă Română . Aceasta a urmat unei măsuri similare folosite de Stalin împotriva greco-catolicilor ucraineni din Uniunea Sovietică la scurt timp după încheierea războiului. Măsura a fost prezentată ca o mișcare populară care a început în cadrul Bisericii Catolice de Rit de Est. De fapt, un mic grup de 37 de preoți greco-catolici au semnat un document care aprobă unirea. Ulterior au fost excomunicate de episcopi. Acest eveniment a fost salutat ca purtător de libertate pentru popor și favorabil realizării unității naționale. Patriarhul Justinian Marina a salutat noii credincioși și a sprijinit decizia guvernului.

În prima săptămână a unirii, 6 episcopi și 25 de preoți greco-catolici au fost arestați pentru opoziția lor la schimbare. Guvernul s-a temut inițial de a fi judecați, din cauza reacțiilor în masă care au urmat arestărilor similare în Bulgaria și Ungaria , iar aceștia au fost puși în arest la domiciliu. Ulterior au fost transferați la închisoarea Sighetu Marmației împreună cu alți clerici. Se știe că 11 episcopi au fost închiși. ^[3] Biserica Greco-Catolică a fost complet interzisă. Mulți dintre membrii săi care au ales să nu se alăture Bisericii Ortodoxe au continuat să acționeze în secret sau au trecut la ritul (încă legal) roman. Toate proprietățile Bisericii greco-catolice române au fost confiscate și majoritatea au fost predate comunității ortodoxe.

Un total de 400 de preoți greco-catolici au fost uciși de stat. Au fost confiscate peste 2.000 de biserici greco-catolice, dintre care majoritatea nu au fost încă returnate de Biserica Ortodoxă Română , la decenii după căderea comunismului. ^[7]

Concordatul din 1927 cu Sfântul Scaun a fost desființat și toate școlile catolice au fost confiscate de stat. Vaticanul a fost tratat ca o amenințare pentru România. Gheorghe Gheorghiu-Dej a declarat:

Urmând urmele Uniunii Sovietice , regimul a scos în afara legii instituțiile de educație religioasă pentru populație. Articolul 27 din noua Constituție prevedea:

Ministerul Educației a ordonat scoaterea obiectelor religioase din școli (inclusiv multe icoane) și le-a înlocuit cu imagini ale liderilor comuniști. Munca antireligioasă în școli a fost îngreunată de părinții care nu și-au trimis copiii la școli la începutul anului școlar și de profesorii care au sfidat instrucțiunile cerând elevilor să se roage. Securitatea a constatat că mulți activiști comuniști erau oameni de credință religioasă. Biserica Ortodoxă Română , pentru a face un compromis cu munca antireligioasă a statului, a cerut școlilor să restituie icoanele bisericilor. ^[3]

În teorie, cultele religioase ar putea fi organizate și funcționate, dar în practică regimul a găsit multe modalități de a suprima pe cei care amenințau „siguranța publică”. ^[3] A fost adoptată o legislație care a preluat controlul asupra tuturor aspectelor vieții religioase, a obligat toate confesiunile religioase să aibă organizații centrale care necesită aprobarea statului, a interzis organizarea partidelor politice pe o bază sectară și a mandatat ca toți liderii religioși să fie înregistrați și aprobat de guvern. ^[3] Biserica Ortodoxă Română a fost nevoită să-și închidă seminariile și a păstrat doar trei institute pentru predarea teologică, un seminar pentru călugări și două seminarii pentru călugărițe. Un seminar a fost acordat romano-catolicilor și protestanților. ^[3] Inspectorii guvernamentali au fost numiți să verifice bisericile, iar publicațiile ecleziastice au fost reduse și cenzurate.

Patriarhul ortodox român Nicodim Munteanu , care nu se opusese instalării noului regim postbelic, a fost totuși reticent în legătură cu ascensiunea comunismului și s-a dovedit a fi un obstacol în încercările inițiale ale regimului de a prelua controlul Bisericii. La 27 februarie 1948, a murit în circumstanțe neclare pentru unii. În lunile următoare, când urma să fie ales un nou patriarh, Mitropolitul Moldovei și Bucovinei Irineu Mihălcescu , despre care se credea că urmașul natural al lui Nicodim, a murit și el în circumstanțe inexplicabile. Mitropolitul Justinian Marina , un episcop care a publicat o nouă doctrină pentru Biserică numită „apostolatul social” și care a forjat cooperarea între Biserică și guvern, a fost ales noul patriarh al Bisericii Ortodoxe Române . ^[3] Din acest moment, în istoria Republicii Socialiste România , regimul a controlat Patriarhia și s-a asigurat că numai candidaților care le-au fost loiali li s-au atribuit roluri de responsabilitate.

Comuniștii au câștigat controlul deplin al Bisericii și au început să-i persecute pe membrii ei, în timp ce ierarhia a închis ochii la acest lucru și chiar a cooperat folosind resursele sale pentru a ajuta statul în campania sa de teroare împotriva disidenților. Ierarhia a negat și existența unei persecuții. Comuniștilor li sa permis să aleagă cine slujește în Biserică, cine poate fi admis la seminar și chiar care va fi conținutul predicilor.^[8] Alegerile organelor clericale naționale au fost dominate de partid, care și-a impus proprii candidați și a ocupat funcțiile cu angajați fideli acestuia. Preoții care s-au opus comuniștilor au fost înlăturați, iar ierarhia bisericii însăși i-ar putea concedia. Episcopii au început să critice deschis Occidentul și au lăudat realizările politice ale Uniunii Sovietice . Scrisorile pastorale ale patriarhului Justinian Marina aveau adesea mesaje politice puternice care criticau atât Occidentul, cât și catolicii. ^[9] S-a răspândit o nouă teologie care a unit ideologia marxist-leninistă cu învățăturile ortodoxe. ^[4]

Aceste schimbări în Biserică au fost prezentate publicului nu ca o încercare a statului de a controla religia, ci mai degrabă ca o decizie populară între creștinii națiunii de a îmbrățișa comunismul . ^[3]

Ca o compensație pentru supunerea sa completă, Biserica Ortodoxă Română a obținut numeroase privilegii, pe lângă suprimarea menționată mai sus a grupurilor religioase rivale din țară. Spre deosebire de Uniunea Sovietică , unde clericii erau plătiți doar prin donații și impozitați la rate foarte mari, sau ca în Bulgaria , unde clericii primeau un salariu de subzistență de la stat, clericii români primeau de la guvern un salariu care era echivalent cu salariul mediu al populației. Biserica a primit, de asemenea, mari subvenții publice pentru restaurarea și construirea a treizeci de biserici după încheierea războiului. Cu toate acestea, nu a primit sprijinul Bisericilor Ortodoxe din țările vecine. Biserica Ortodoxă Română a fost singurul grup religios din Blocul de Est care a publicat în mod liber cantități semnificative de lucrări religioase și liturgice, precum și traduceri de cărți occidentale. Patriarhul Justinian Marina a devenit o figură publică vizibilă, nu în competiție, ci supusă sistemului și a fost adesea oaspete la recepțiile diplomatice de stat. Guvernul a permis Bisericii Ortodoxe să canonizeze primii sfinți ortodocși români în 1955 . ^[9]

În ciuda acestei relații bune, regimul a încercat totuși să îndoctrineze populația, în special tinerii, cu ateism . Studenții au fost obligați să participe la adunări speciale de pionieri care au coincis cu sărbătorile religioase. ^[9] În timpul sărbătorii botezului lui Isus din 1948 (sărbătorită în mod tradițional în România de Patriarhul Ortodox pentru a binecuvânta monarhul și regina sa pentru anul următor), peste 170.000 de „voluntari” au fost trimiși să lucreze pe șantierele naționale pentru sărbătorește clasa muncitoare. ^[3] În 1949 s-a format o organizație anti-religioasă bazată pe modele sovietice, care a fost numită Societatea pentru popularizarea științei și culturii. Scopul său era de a „propaga cunoștințele politice și științifice printre masele muncitoare pentru a combate obscurantismul, superstiția, misticismul și toate celelalte influențe ale ideologiilor burgheze”. ^[3] Intelectualii comunisti de frunte s-au alăturat acestei societăți, care a fost organizată în organizații regionale și de ramură din toată țara și a recrutat mii de propagandiști pentru a susține prelegeri în toată țara.

Securitatea a descoperit că s-a dezvoltat o mare prăpastie între ierarhia ecleziastică și laici. Aceștia din urmă erau supuși unor condiții economice precare și persecuții antireligioase, în timp ce ierarhia lor se bucura de relații excelente cu statul. Fiii lui Gheorghe Gheorghiu-Dej mergeau deseori la casa patriarhului Justinian Marina unde mâncau somptuoase mese. ^[3]

Academia Română a fost reorganizată și mai multe personalități religioase importante au fost eliminate din calitatea de membru. În 1949 , o fracțiune a Bisericii Ortodoxe cunoscută sub numele de „armata Domnului” (Oastea Domnului) a fost scoasă în afara legii. ^[3]

Reforma funciară întreprinsă în România a urmat modelul sovietic de colectivizare . Ca și în alte state comuniste, guvernul a dorit să lipsească Biserica de pământurile sale. De fapt, a fost unul dintre cei mai mari proprietari de terenuri din țară. Guvernul român a fost foarte precaut în a evita să acționeze într-un mod confruntativ în această chestiune și, prin urmare, a organizat lucrurile în așa fel încât preoții care au mers pe bază individuală să declare public că nu pot lucra pământul și că vor să susține transformarea comunistă a națiunii. Practic, își dădeau în mod liber pământul oamenilor. ^[3] Patriarhul a aplaudat măsura și i-a invitat pe proprietarii țărani să urmeze exemplul abandonându-și pământul pentru colectivizare.

În scrisoarea sa pastorală despre colectivizare, patriarhul a aplaudat nivelul înalt al libertății religioase prezente în România , unde statul nu numai că a garantat, ci „a apărat” Biserica și a denunțat Concordatul anterior care adusese nedreptate. ^[3]

În urma programelor de reorientare socială din 1949 , mulți preoți considerați „reacționari” de către stat au fost arestați. ^[4]

Mănăstirile urmau să devină centre meșteșugărești. Patriarhul a reformat monahismul în așa fel încât fiecare călugăr sau călugăriță să aibă o meserie utilă astfel încât monahismul să nu fie considerat un anacronism ^[4] și să impună viitorilor călugări și călugărițe o perioadă de cel puțin 7 ani de educație. În anii 1950 , mănăstirile au fost suprimate. Mai multe valuri de închideri de seminarii și mănăstiri monahale au avut loc între 1958 și 1964 , coincizând cu campania anti-religioasă aranjată de Nikita Hrușciov în aceeași perioadă. Aproximativ 4000 de călugări și călugărițe au fost închiși sau obligați să „se întoarcă la secol”.

Credincioșii închiși ar putea fi supuși spălării creierului și îndoctrinării ateiste în închisoare. Richard Wurmbrand , un pastor luteran român, a reușit să emigreze în Occident în anii 1960, după paisprezece ani de închisoare. El a depus mărturie la Congresul Statelor Unite și a dat o relatare detaliată a torturii suferite de el și de alții în închisoare. El a vorbit despre spălarea creierului astfel:

Clericii au fost obligați să se înscrie la clasele de stat ale „cursurilor misionare” destinate îndoctrinării lor. ^[9] Li s-a cerut să promoveze examenele finale la aceste cursuri pentru a sluji ca preoți. Voturile lor au stabilit în ce parohie vor fi repartizați. Celor care primeau note mai bune li se va atribui o parohie mai bună, iar plata preotului era, de asemenea, diferită. La absolvire, li s-a cerut, de asemenea, să participe la conferințe anuale care au prezentat atât teme religioase, cât și politice. După trei absențe, aceștia ar putea fi privați de post. Cântăreții bisericii au fost, de asemenea, obligați să participe la conferințe similare. Temele politice ale conferințelor au inclus subiecte precum „Biserica nu ar trebui să fie statică”, „Biserica ortodoxă și Biserica ortodoxă rusă”, „Antiprogresismul Vaticanului”, „Problema catolică în Republica Populară România” și „ Libertatea religioasă în Republica Populară România ”. ^[3]

Patriarhul a avut un anumit succes în folosirea relațiilor sale bune cu regimul într-o oarecare măsură pentru a proteja Biserica de persecuții. ^{[9] Și} el, cu o ocazie, a apărat biserica San Leone din București de la demolări. ^[11]

Începând cu anii 1960 , statul a început să folosească din ce în ce mai mult Biserica Ortodoxă Română pe arena internațională, în special pentru a intra în contact cu creștinii occidentali pentru a prezenta o imagine mai bună a țării în străinătate. El sa concentrat în special pe dezvoltarea relațiilor cu Biserica Angliei , care a favorizat contactele cu România încă din perioada interbelică. Biserica Anglicană a acordat mult sprijin Bisericii Ortodoxe Române , mai ales după alegerea lui Arthur Michael Ramsey ca Arhiepiscop de Canterbury în 1961 . ^[9]

Patriarhul a încercat să-l convingă pe un anglican care-și reprezintă mărturisirea la Consiliul Mondial al Bisericilor că se acordă prea multă atenție problemei închiderii mănăstirilor și a susținut că Biserica îi îngrijea pe călugări. Nu după mult timp, Biserica Ortodoxă Română a fost acceptată ca membru al Consiliului Mondial al Bisericilor . Biserica a fost folosită în străinătate pentru a susține imaginea României , în timp ce în interiorul țării oamenii continuau să se confrunte cu o propagandă ateistă constantă. ^[9]

Biserica Ortodoxă Română din Statele Unite a fost împărțită între cei care au continuat să recunoască autoritatea Sfântului Sinod din București și cei care nu. Regimul a folosit această putere pentru a influența activitățile diasporei românești, unde opoziția politică era mai greu de controlat. În 1963 , când a murit episcopul pentru ortodocșii români din Statele Unite, a fost numit un nou episcop, dar acesta nu și-a putut stabili reședința pentru că i s-a refuzat viza.

Vasile Lazarescu , arhieparh al Timișoarei și mitropolit al Banatului , a fost prins ajutând familiile unor preoți închiși și (urmând direcția statului) a fost acuzat apoi de ierarhia ecleziastică de delapidare și s-a retras la o mănăstire în 1961 . ^[9]

Când s -a deschis Conciliul Vatican II în 1962 , Biserica Ortodoxă Română a fost singura Biserică din blocul comunist care a refuzat să trimită reprezentanți și l-a criticat pe papa. De asemenea, au refuzat să participe la întâlnirea istorică dintre papa Paul al VI-lea și patriarhul ecumenic Athenagoras .

În 1963 Societatea pentru diseminarea științei și culturii, o organizație destinată promovării ateismului, a publicat broșuri împotriva religiei: „Adam și Eva: strămoșii noștri?”, „Când și de ce apare religia?”, „Originea creștinismului” , „Antologia ateismului în România” și „Biblia în imagini”. ^[9] Opera ateului francez Léo Taxil , „La Bible amusante”, a fost tradusă și în limba română și publicată. ^[9]

În 1964 , liderul României, Gheorghe Gheorghiu-Dej , i-a spus ambasadorului Austriei:

În 1965 , după ce Hrușciov a atacat puternic biserica din Rusia de câțiva ani, numărul preoților din Moscova dintr- o populație de 7 milioane era de 45. La București , dintr-o populație de 1,5 milioane, datorită cooperării și tratamentului preferențial acordate de regim, erau 430 de preoți. ^[9]

Statul a continuat să încerce să prezinte o imagine pozitivă despre sine pe plan internațional, folosind instituțiile religioase ca instrumente. În 1965 , regimul a permis, pentru prima dată din 1945 , superiorului unui ordin catolic, cel al părinților salvatorieni , să viziteze România . În iunie 1965, Arhiepiscopul de Canterbury a vizitat țara, sa întâlnit cu membri de rang înalt din guvernul comunist și din patriarhie și a participat la o cină specială oferită de Departamentul Confesiunilor Religioase. ^[9] Când arhiepiscopul a întrebat care este atitudinea guvernului față de minoritățile religioase, prim-ministrul a răspuns că Anglia a stabilit un precedent istoric prin împiedicarea unui conducător ecleziastic străin să se amestece în treburile naționale. ^[9] Cea mai mare minoritate religioasă din România erau catolicii, oficial doar mai existau cele de rit roman din cauza lichidării greco-catolicilor. Arhiepiscopul Arthur Michael Ramsey , care dorea să facă pe plac regimului, a lăudat realizările economice ale țării și a refuzat să critice abuzurile de libertate religioasă sau propaganda ateistă.

1965-1990

Pe măsură ce Nicolae Ceaușescu a câștigat un control din ce în ce mai mare, singurele entități religioase care au oferit regimuri de disidență considerabile au fost protestanții evanghelici, care au format doar o mică parte din populație.^[8]

Ceaușescu a stabilit relații personale de lucru cu liderii tuturor grupurilor religioase din România după venirea la putere.^[12]

Vizita arhiepiscopului de Canterbury, realizată datorită angajamentului patriarhului Justinian Marina , precum și atenției crescânde asupra situației religioase a țării după vizită, a forțat regimul să netezească activitățile antireligioase până la moartea lui patriarhul în 1977 . A încetat să închidă mănăstirile, a fost de acord să reabiliteze clericii încarcerați anterior și a acordat sprijin financiar restaurării unor biserici de importanță istorică. ^[4]

În 1966 avortul a fost scos în afara legii pe baza necesității de a atinge obiectivele demografice și a rămas astfel până la democratizarea țării după căderea comunismului. Acest lucru a contrastat cu alte state comuniste, unde avortul a fost legalizat, chiar dacă logica economică a indicat necesitatea unei forțe de muncă mai mari și chiar folosită ca armă ideologică împotriva Bisericilor. ^[4] Regimul a acordat, de asemenea, permisiunea de a construi 300 de biserici noi. ^[11]

Ceaușescu a folosit Biserica pentru eforturile sale naționaliste în separarea Republicii Socialiste România de Uniunea Sovietică . În 1972 a permis tatălui său să fie înmormântat cu un serviciu ortodox transmis în direct la radio. De asemenea, voi tolera tacit botezurile, nunțile și înmormântările ortodoxe pentru oficialii comuniști care erau și credincioși. ^[4] El a acordat subvenții financiare extinse tuturor bisericilor și a scutit clericii și seminariștii de la serviciul militar .^[12] Bisericilor li s-a permis, de asemenea, să conducă o rețea imensă de școli duminicale.^[12]

În mai 1974 , patriarhul Justinian Marina a adus Biserica la Frontul Unității Socialiste și Democrației, un grup naționalist controlat de partid. ^[4]

După moartea patriarhului, a început o nouă campanie împotriva Bisericii din țară. Acest lucru a coincis cu un cutremur care a lovit sudul României și Bucureștiul în același an. Acest lucru a dus la proiecte de reînnoire urbană, care au inclus demolarea unor biserici. ^[11] Următorul patriarh, Iustin Moisescu , a continuat totuși să laude conducerea lui Ceaușescu și libertatea religioasă acordată poporului român.

Părintele Gheorghe Calciu-Dumitreasa a fost condamnat la închisoare în 1979 și ulterior trimis în exil pentru predicarea predicilor împotriva ateismului. ^[4] Patriarhul Iustin Moisescu a permis Sfântului Sinod să profaneze Dumitreasa și alți preoți arestați din același motiv. ^[4] Între 1977 și 1982 , 22 de biserici și mănăstiri au fost demolate și alte 14 au fost închise sau mutate în locuri defavorizate. ^[4]

Preoții ortodocși români din Occident au fost eliberați din statul clerical de Biserica Ortodoxă Română pentru că au criticat situația religioasă a țării.

În anii 1980 , s-au produs unele treziri religioase în România și oamenii au putut să se angajeze în practici religioase mai deschise, pe care autoritățile le-au tolerat. Această toleranță a fost însoțită de o represiune nemiloasă, cu lideri religioși carismatici supuși hărțuirii, închisorii și emigrației forțate (și, eventual, a morții). Congregațiile religioase care erau din ce în ce mai mari în această renaștere au avut mari dificultăți în încercarea de a-și extinde facilitățile și unele au încercat să o facă fără permisiunea guvernului, care a răspuns prin dărâmarea noilor clădiri. Imprimarea și importarea Bibliilor a fost foarte dificilă și se pare că Biblia ar putea fi prelucrată pentru a face hârtie igienică.^[5]

Ceaușescu a re-dezvoltat Bucureștiul de la venirea sa la putere până la căderea sa. Nu-i plăcea să vadă arhitectura religioasă din capitală și, prin urmare, 18 biserici și mănăstiri din oraș (inclusiv Sfânta Vineri, un monument din secolul al XVII-lea ) au fost distruse ca parte a reamenajării orașului.^[13] Alte biserici au fost mutate pentru a le face mai puțin vizibile, iar alte clădiri au fost amenajate în jurul unora pentru a-și ascunde structurile de vedere.^[13] În 1986, mănăstirea Vacărești, un complex datând din secolul al XVIII-lea, a fost distrusă. ^[11] Patriarhul Teoctist Arăpașu , a încercat să împiedice dorința lui Ceaușescu de a demola palatul patriarhal din București și de a-l muta în orașul nord-estic Iași . ^[4] Numărul demolărilor de biserici a crescut după ce Teoctist Arăpașu a devenit patriarh în 1986 . ^[11]

În 1986, mitropolitul Antonie Plămădeală a apărat programul de demolare a bisericii lui Ceaușescu ca parte a nevoii țării de urbanizare și modernizare. ^[4] Ierarhia bisericii a refuzat să încerce să informeze comunitatea internațională despre ceea ce se întâmpla. ^[11]

Disidența răspândită a grupurilor religioase din România nu a apărut până când revoluția s-a răspândit în Europa de Est în 1989 . Il patriarca Teoctist Arăpașu sostenne Ceaușescu fino alla fine del regime e arrivò a congratularsi con lui dopo l'uccisione di un centinaio di manifestanti a Timișoara , sostenendo che gli eventi erano stati causati da interferenze straniere.^[8] Fu solo il giorno prima dell'esecuzione di Ceaușescu, il 24 dicembre 1989 , che il patriarca lo condannò come "un nuovo Erode assassino di bambini".^[8]

Dopo la fine del comunismo, il patriarca si dimise anche se tornò alcuni mesi dopo. Poco dopo il Santo Sinodo si scusò per coloro che "non avevano avuto il coraggio dei martiri". ^[4]

Note

Collegamenti esterni

• L'intervista di Richard Wurmbrand del 1966 sulla sua detenzione di 14 anni in Romania.

Portale Cristianesimo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di cristianesimo