Persecuții împotriva păgânilor din Imperiul Roman

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Hipatia , filozof, matematician și astronom din Alexandria din Egipt .
Este amintită pentru că este cea mai tristă faimoasă dintre victimele religiei păgâne persecutate și ucise de creștini începând cu secolele III - IV .
Ulei pe pânză de Charles William Mitchell , 1885 , Laing Art Gallery ( Newcastle ).

Persecuțiile păgânilor din Imperiul Roman au fost acele acțiuni de intoleranță , discriminare , opresiune și violență religioasă care au dus la înlocuirea progresivă a creștinismului cu religii politeiste , atât indigene , cât și străine, pe teritoriile Imperiului (vezi Elenizarea ), care a avut loc în principal în anii care au marcatcăderea Imperiului Roman de Vest , în secolul al IV-lea .

Cu toate acestea, creștinismul s-a prezentat, atâta timp cât a rămas un fenomen minoritar, ca o religie de toleranță [1] , închisă în individualitate, dar deschisă acceptării că alții ar putea avea o credință diferită. De fapt, așa a proclamat Tertullian , recent convertit, în 197 : „Unul îl cinstește pe Dumnezeu, altul Jupiter; unul își întinde mâinile rugătoare spre cer, altele spre altarul Credinței; unul, dacă credeți, numărați norii în timp ce vă rugați, altul grinzile tavanului; unul pentru Dumnezeul său să-și poată sufletul, altele acela de capră. Aveți grijă, de fapt, ca și acest lucru să nu contribuie la infracțiunea de ireligiozitate: eliminarea libertății religiei și interzicerea libertății de alegere a divinității, astfel încât să nu am voie să onorez pe cine vreau, dar sunt forțat a onora pe cine nu vreau. Nimeni nu va dori să fie onorat de cineva care nu vrea, nici măcar un bărbat ". [2] .

Definiția „păgânismului”

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: păgânismul .

Termenul „păgânism” indică acele religii, în special cele din Grecia antică și Roma antică , văzute în opoziție cu creștinismul [3] . Termenul, de uz comun, este folosit în știință doar în sensul său istoric [3] .

Termenul „păgânism” este introdus în limba italiană de la mijlocul secolului al XIV-lea [4] și derivă din termenul „păgân”, inserat în această limbă din a doua jumătate a secolului al XII-lea [4] . „Pagano” derivă la rândul său din latinescul pagānu (m) unde indică „civilul”, „campagnolo”, spre deosebire de „militar”, și provine de la termenul pāgus (sat). Henri Maurier [5] observă modul în care pāgus și pagānus indică acele teritorii și cei care le locuiesc, spre deosebire de centrele administrative ale Imperiului Roman și, spre deosebire de cei care sărbătoresc cultul imperial, cei care sărbătoresc cultele locale. De fapt, după afirmarea creștinismului în Imperiul Roman, adepții religiei antice se adunaseră în general în mediul rural, departe de viața orașului care a devenit acum pro-creștină. Prin urmare, așa-numiții păgâni erau, inițial, oamenii care, trăind în pagi , tindeau să mențină un stil de viață rural, precum și să nu intre în contact cu evoluțiile culturale și politice ale statului.

La rândul său, Edward Gibbon [6] trasează termenul înapoi în greaca Πάγη („paghè”), care în dialectul doric înseamnă fântână , din care țăranii italici care frecventau aceeași fântână erau numiți „păgâni”. „Păgânii” și „țăranii” au devenit cu ușurință sinonime [7] iar apelativul, care în evoluția ulterioară a limbilor a devenit „săteni”, a ajuns să definească țăranii. De asemenea, Gibbon observă apoi că termenul a căpătat o caracteristică derogatorie și a fost folosit și în terminologia militară: oricine nu făcea parte din miliția imperială era „păgân” [8] și mai târziu, deoarece creștinii se considerau soldați ai lui Hristos, „păgâni” ei au devenit necreștini. Cu această semnificație termenul a apărut, în timpul domniei lui Valerian , și în textele legale ( Codul Teodosian , cartea XVI, titlul II, legea 18), precum și în scrierile teologice. Când creștinismul s-a răspândit în toate orașele imperiului, vechea religie oficială s-a regăsit mai presus de toate retrogradată în centrele extraurbane, iar termenul a revenit la semnificația sa originală, pentru a se extinde apoi din nou, odată ce politeismul zeilor romani a murit definitiv , la univers, nu creștin.

În lexicul creștin acești termeni intră în jurul anului 370 , când creștinismul a devenit religia oficială și, prin urmare, cultul imperiului [5] . Cu toate acestea, latina liturgică le ignoră, preferându-le termenii gens , gentiles , natio sau nationes și lăsând pāgus și pagānus în uz popular și neoficial alături de alți termeni precum „necredincioși” (latin infedēlis-e ) sau „idolatri” ( ecleziastică latină ido (lo) lătra [Nota 1] ) care dobândesc o conotație peiorativă [5] începând să fie folosită de creștini pentru a indica pe toți cei care au refuzat să se convertească, asociindu-i cu locuitorii pagilor care, fiind izolați, aveau tendința de a păstrează vie tradițiile lor religioase originale. Termenul a fost folosit ulterior pentru a descrie toate religiile necreștine, inclusiv iudaismul și islamul : prin urmare, și-a asumat sensul de necreștin , la fel cum barbarii au indicat că nu sunt romani . În schimb, nevoia de latină liturgică a fost aceea de a identifica un termen care să-l facă pe cel grecesc de ethnicoi („popoare”) la rândul său o traducere a ebraicului biblic de goj (pl. Gojim ) pentru a indica acele popoare diferite de cel ebraic sau „poporul ales de la Dumnezeu”, „poporul”, care în Noul Testament și deci sfera creștină, devine tocmai Biserica lui Hristos.

Păgânismul și creștinismul

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Învierea păgână în Occidentul Antic târziu și originile creștinismului .

Creștinismul se răspândise în tot Imperiul Roman, în special în timpul crizei secolului al III-lea . Religia oficială în sine a manifestat tendințe enoteiste , funcționale pentru nevoia unei puteri centrale puternice care s-a manifestat în societate. Adoptarea cultului Sol Invictus (care amintea multe caracteristici ale mitraismului ) de către împăratul Aurelian se încadrează în acest context.

Primele măsuri împotriva cultelor păgâne

Inițial creștinismul s-a ocupat în principal de practicile actuale ale iudaismului , dar a început rapid să rivalizeze cu religiile romane , grecești și egiptene existente , predominante pe atunci în Mediterana . Cu toate acestea, el a întâmpinat în curând principalele obstacole din cadrul acestuia, cu numeroasele „erezii” ale lui Pavel din Samosata , ale montaniștilor , ale novațienilor , ale marțiților , ale valentinienilor , ale manicheilor și, mai presus de toate, ale arienilor , care pentru o anumită perioadă au rivalizat puternic cu Biserica Romei și, în timpul domniei lui Constantius II , au avut stăpânirea (datorită intimidării împăratului însuși împotriva episcopilor „romani” cu ocazia Conciliului de la Rimini din 359 - 360 ). Demolarea „ereziilor” a fost urmărită și prin recurgerea la norme penale preluate din edictele anticreștine ale lui Dioclețian , cu aprobarea acelorași episcopi care cu câțiva ani înainte au trecut aceleași norme [9] .

Situația a necesitat intervenții autoritare. Galerius a fost primul împărat care a emis un edict de toleranță pentru toate religiile, inclusiv creștinismul. Constantin I , adesea menționat ca primul împărat care s-a convertit la noul crez, și-a continuat politica de toleranță, iar Edictul de la Milano , emis în 313 , stabilind libertatea de închinare pentru toate religiile, a pus capăt persecuțiilor împotriva creștinilor din Imperiul Roman ; din acest moment, poziția creștinismului a fost din ce în ce mai consolidată până când a devenit religia oficială a statului, ca religie a împăraților. Aceeași libertate de cult acordată de Galerius și apoi de Constantin, favorizând de fapt creștinismul, a oprimat celelalte expresii religioase; împăratul, de fapt, un susținător convins al noii credințe, a fost convins că „ereticii” s-au opus ordinelor sale și i-au pus la îndoială opiniile și, prin urmare, a fost necesar să se recurgă la o anumită măsură de descurajare pentru a-i salva de condamnarea eternă (și Stat de disidenți). Clerul necreștin a fost inițial privat de recompensele și imunitățile acordate din belșug creștinilor, dar apoi a ajuns să interzică întâlnirile „ereticilor” și să le confisceze bunurile în favoarea statului și a Bisericii creștine [10] .

În orice caz, Constantin , în timp ce îi îndemnă pe supuși să urmeze religia stăpânului lor, le-a permis celor care încă persistau să nu-și îmbrățișeze credința să continue să-și mărturisească credințele în templele lor. Dar, în timp ce profesează o liberalitate religioasă, a lucrat la demolarea păgânismului cu un fel de violență psihologică făcută mai presus de toate de parțialitate în favoarea Bisericii creștine, deghizată în motivații de justiție și de bine public [11] . După ce a interiorizat de fapt adevărul Bisericii ca sursă de inspirație a legilor și a actelor sale, orice opinie divergentă și orice refuz al autorității clerului a fost configurat ca o amenințare la adresa autorității împăratului, care avea, prin urmare, dreptul și obligația de a interveni chiar dur împotriva a ceea ce în acest fel au fost configurate ca erezii. De fapt, libertatea religioasă stabilită în Edictul de la Milano a fost abolită tacit [12] . De asemenea, nu trebuie subestimat faptul că, în opinia lui Constantin, o răspândire totală a creștinismului a devenit foarte utilă pentru mântuirea economică a Imperiului: din cauza poruncii carității, de fapt, creștinii au creat o rețea densă de orfelinate, cantine de săracii, asistență persoanelor în vârstă, pe scurt, o adevărată „economie a carității” devenită indispensabilă pentru subzistența celor mai săraci oameni, cărora sistemul de stat nu le mai putea ajunge [13] .

Pe scurt, acest nou Dumnezeu a cerut de la poporul său un angajament global în apărarea adevărului care a fost revelat în Biserica sa și oricine nu împărtășea această regulă a fost supus mâniei sale, care a luat o formă concretă în justiția împăratului: în locul celui încheiat recent, a apărut o persecuție la fel de teribilă, dar care sa dovedit a fi mult mai durabilă [14] .

În 320 sau 321 un edict interzicea sacrificiile sângeroase și practicile divinatorii private [15] : cultele magice fuseseră mult timp privite cu suspiciune de către împărați, datorită posibilității de a susține, cu o pretinsă legitimitate divină, pretențiile la tron ​​ale unor posibile rivali și legile împotriva practicii private a ghicirii fuseseră deja emise pe vremea împăratului Tiberiu . Cu toate acestea, diferite episoade confirmă continuarea ghicirii publice [Nota 2] : din cauza unor circumstanțe, continuarea practicilor păgâne a fost autorizată în mod explicit [16] și au fost emise legi care confirmau funcțiile flamini , preoților și duumvirilor [17] .

După Constantin I

Fiii lui Constantin fuseseră educați în credința creștină și Constanțiu al II-lea a fost influențat de figurile creștine prezente în curtea sa [18] . În 341 a fost emis un edict care interzicea din nou sacrificiile păgâne [19] și un altul care stabilea că toate templele păgâne ar trebui închise și accesul lor interzis [20] , dar se pare că au fost în mare parte ignorate și continuarea practicii închinării păgâne este atestat în diferite surse ale timpului [Nota 3] . Constantius și fratele său Constant au emis, de asemenea, legi pentru păstrarea templelor situate în afara zidurilor orașului [21] , iar un alt edict a stabilit amenzi împotriva vandalismului vizând morminte și monumente, plasându-le în custodia preoților păgâni [22] .

Uzurpatorul Magnentius l-a câștigat pe Constant și a revocat legislația anti-păgână, permițând sărbătorirea sacrificiilor nocturne, dar după înfrângerea sa din 353 de către Constanțiu al II-lea, aceste rituri au fost din nou interzise [23] ; într-adevăr, un edict de 356 de infractori pedepsiți cu pedeapsa cu moartea [24] .

În anul 357, Constanțiu și-a sărbătorit vicenalia (douăzeci de ani de domnie) vizitând orașul Roma și, în calitate de pontif maxim (poziție la care, paradoxal, nu renunțase), a conferit titluri preoțești și a confirmat privilegiile vestalelor [25]. ] ; a fost emisă și o lege care confirma prerogativele preoților păgâni [26] .

În ciuda protestelor păgâne, totuși, în urma plângerilor unor senatori creștini, Constantius a făcut ca altarul Victoriei să fie scos din curia Senatului Roman , deși era un altar al închinării de stat. Conform tradiției, de fapt, în fiecare zi, fiecare senator, înainte de a intra în Senat, făcea o ofrandă altarului sub formă de tămâie și vin. Altarul a fost apoi repoziționat, poate în secret sau poate din ordinul împăratului ulterior Iulian [27] .

În urma liberalizării creștinismului, în special în regiunile de est ale imperiului, au existat episoade de distrugere a sculpturilor și statuilor care înfățișau zeitățile [28] . Demolările, efectuate de grupuri de creștini fără utilizarea armelor, au fost motivate de identificarea divinităților păgâne ca demoni care au locuit în simulacrele cultului, cu consecința credinței că exorcizarea lor era necesară. Aceste distrugeri au obținut în unele cazuri sprijinul tacit al autorităților imperiale, care aveau dreptul de a utiliza și de a administra templele. Aceste episoade nu au implicat inițial clădirile de cult, deși demolările sporadice ale templelor sunt deja atestate în secolul al IV-lea [29] .

Interzicerea practicilor de divinație a fost repetată ulterior de mai multe ori [30] .

Scurtă reacție a lui Giuliano

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Iulian (împărat roman) .

Succesorul lui Constantius al II-lea, vărul său Iulian ( 360 - 363 ), educat și la credința creștină, dar convertit la păgânism și inițiat în misterele și mitraismul elusinian, a restabilit cultele tradiționale și a încercat o reformă, adoptând unele elemente ale creștinismului , precum organizarea ierarhică centrală și atitudinea universalistă. El a numit noul cult „elenism”, dar reformele sale au eșuat, poate și din cauza conciziei domniei sale, timp în care a fost înregistrată violența anticreștină în zonele de est ale imperiului [31] .

După scurta restaurare păgână a lui Iulian și ca un fel de reacție la încercarea de restaurare pe care a făcut-o, moartea sa a marcat începutul înfrângerii definitive a păgânismului: eliminarea sa totală a devenit obiectivul principal al împăraților, toți creștinii, care i-au succedat. [32] : prevederile sale au fost abolite de succesorii săi imediați (mai întâi Jovian , apoi Valentinian I în Occident și fratele său Valens în Est), care au menținut totuși o politică de toleranță religioasă.

Interzicerea progresivă a păgânismului

Bustul lui Germanicus vandalizat de creștini, care au gravat o cruce pe frunte.
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Edictul din Tesalonic , Decretele teodosiene și Altarul Victoriei .

După moartea lui Valentinian I ( 375 ) a fost succedat în Occident de tinerii săi fii Graziano și Valentiniano II și la moartea unchiului său Valente ( 378 ) a fost asociat cu tronul pentru Est Teodosie I ( 379 - 395 ) .

La 27 februarie 380 , cei trei Augustus Gratian, Valentinian II și Theodosius I au promulgat Edictul din Tesalonic , cu care creștinismul a devenit religia oficială a statului [33] în forma definită ca „catolică”. În 381 , participarea la toate riturile păgâne a fost din nou interzisă [34] și s-a stabilit că cei care, ca creștini, reveniseră la religia păgână, vor pierde dreptul de a face un testament legal [Nota 4] . Cu toate acestea, în 382 a fost sancționată conservarea obiectelor păgâne care aveau valoare artistică [35] , deși un număr mare de temple din întreaga lume romană au fost distruse pentru zel sau fanatism [36] .

În 379 sau 382 Gratian a renunțat la titlul tradițional de pontif maxim [37] și a abolit imunitățile pentru colegiile preoțești, inclusiv cea a vestalelor , confiscându-le bunurile. A fost un gest extrem de important: de pe vremea lui Numa Pompilius (cu excepția schimbărilor care au avut loc de-a lungul timpului), de fapt, structura ecleziastică a religiei romane se baza pe o serie rigidă și definită de figuri (colegiile preoțești) cu și prerogative bine definite și o structură ierarhică precisă: în vârf, cei 15 papi , apoi cei 15 auguri , cei 15 custodi ( Quindecemviri ) ai Cărților Sibillini , cele 6 vestale , cei 7 epuloni , cei 3 majori și 12 minori flamini , precum și diferitele frății. Odată cu Imperiul, autoritatea lor politică și civilă a scăzut, dar legile au continuat să-și protejeze demnitatea sacră și, mai presus de toate, papii nu au încetat niciodată să-și exercite jurisdicția asupra lucrurilor sacre și a multor civili; demnitatea lor era de așa natură încât, nefiind incompatibili cu puterile civile, chiar și unii împărați creștini au acceptat rolul și titlul, cel puțin nominal, de maxim pontif . Refuzul lui Gratian și actele care au urmat au fost, prin urmare, o lovitură foarte dură pentru vechea religie și un act care era în contrast cu tradițiile vechi de unsprezece secole. Noua și definitivă scoatere, apoi, a altarului Victoriei din Senat (care fusese deja înlăturat de Constanțiu al II-lea și apoi pus înapoi în locul său probabil de Giuliano), asupra căruia senatorii au jurat întotdeauna fidelitate legilor și împăratul a fost considerat un adevărat act sacrilegiu, chiar dacă Gratian a cruțat, în ciuda protestelor creștine, statuile zeilor și numeroasele temple și capele împrăștiate în toată Roma [38] . După moartea lui Gratian, în 383 , senatorii păgâni (care erau în orice caz majoritatea adunării), reprezentați de Quintus Aurelius Simmachus , i-au cerut noului împărat Valentinian al II-lea (recunoscut creștin) să refacă statuia, dar fără succes, în principal datorită opoziției și marii influențe a episcopului de Milano Ambrogio (probabil inspirator al înlăturării efectuate de Gratian) și intervenției lui Teodosie; cu consecința că încetul cu încetul, pentru comoditate sau convingere, Senatul a devenit și o majoritate creștină [39] [40] .

În 383 , ziua de odihnă, dies solis , redenumit dies dominicus a devenit obligatoriu [41] și interzicerea sacrificiilor sângeroase și a practicilor divinatorii conexe a fost reafirmată în 385 [42]

După episodul răzvrătirii de la Salonic , masacrul consecutiv comis de Teodosie împotriva cetățenilor rebeli și după penitența ulterioară care pentru acea reacție i-a fost impusă de Ambrozie, politica religioasă a împăratului s-a înrăutățit considerabil: între 391 și 392 a fost o serie de decrete. emise (cunoscute sub numele de decrete teodosiene ) care puneau în aplicare în totalitate edictul 380 Tesalonic : accesul la templele păgâne era interzis și interzicerea oricărei forme de închinare, inclusiv închinarea statuilor, reafirmată [43] ; pedepsele administrative pentru creștinii care s-au convertit la păgânism au fost, de asemenea, exacerbate [44] și în decretul emis în 392 de Constantinopol , imolarea victimelor în sacrificii și consultarea intestinelor au fost echivalate cu infracțiunea de maiestate [45] .

Distrugerea templelor și rezistența păgână

În unele zone de est ale imperiului, unele temple păgâne au fost supuse unei distrugeri violente de către fanaticii creștini. În unele circumstanțe, autoritățile imperiale înșiși erau convingătoare, ca în cazul prefectului pretorian pentru est, Materno Cinegio , care a colaborat la distrugerea, comandată de episcopul Marcello ( 386 ), a templului lui Jupiter din Apamea și a altor temple din zona. [46] : retoricianul grec Libanius s-a plâns de asemenea distrugeri în cuvântarea sa către împăratul Theodosius Pro Templis [47] . Dar, în multe cazuri, episcopii locali au fost condamnați de autoritățile imperiale pentru a compensa daunele, în numele principiului toleranței.

Serapeumul din Alexandria , un templu dedicat lui Serapis . Înainte de creștinarea completă a Imperiului, acesta conținea, pe lângă lăcașul de cult, și o bogată bibliotecă, săli de lectură și mici sanctuare.
După distrugerea dorită de Theophilus ( 391 circa) [48] , a fost aproape în întregime distrusă la pământ.

Înăsprirea legislației cu decretele teodosiene a provocat o rezistență evidentă în rândul păgânilor. În Alexandria Egiptului , episcopul Teofil a obținut permisiunea imperială de a transforma un templu al lui Dionisos într-o biserică, provocând rebeliunea păgânilor, care s-au baricadat în Serapeum , desfășurând violență împotriva creștinilor. Când revolta a fost înăbușită, templul a fost distrus ( 391 ca.) [48] prin ordinul lui Teodosie însuși, pus în discuție ca judecător al litigiului: păgânii au trebuit să recurgă la fugă sau ascundere pentru a scăpa de răzbunarea creștină [49] . Câțiva ani mai târziu, în 399 , îndepărtarea figurilor sacre din temple și ordinul de a opri sacrificiile în zonele rurale au provocat neliniște în zona din jurul Cartaginei ; în special, conform celor relatate de Augustin ( Scrisori , L), demolarea unei statui a lui Hercule a provocat o reacție violentă din partea păgânilor, care au ucis șaizeci de creștini [50] .

Demolările efectuate într-un mod mai sistematic au fost cele împotriva sanctuarelor cultului mitraic , care nu erau în general clădiri publice precum marile temple păgâne. La Roma, mai multe domus ecclesiae au fost construite pe mitreanii anteriori distruși: cel mai cunoscut caz este cel al bazilicii San Clemente al Laterano [Nota 5] .

Ultimul edict al lui Teodosie, al cărui sens a fost confirmat ulterior de succesorii săi, este pătruns de un spirit de extremă intoleranță: „ Este voința și plăcerea noastră ca niciunul dintre supușii noștri, fie că este magistrat sau cetățean privat, nobil sau de rând, prezumați în orice oraș sau loc, venerând un idol neînsuflețit cu sacrificiul victimelor nevinovate.[51] : în acest fel riturile practicate (deși într-o măsură mai mică) în mediul rural erau interzise, ​​deoarece erau locuri mai puțin controlate; sacrificiul și ghicirea erau echivalate cu infracțiunea de înaltă trădare și, ca atare, pedepsită cu pedeapsa capitală; rituri interne în onoarea Lares și penați au fost pedepsiți cu confiscarea casei sau, dacă este celebrată în diferite locuri, cu amenzi foarte grele; chiar și cei care nu au denunțat aceste rituri au fost pedepsiți cu amenzi grele [52] .

Monedă de aur cu efigia lui Flavio Eugenio , bătută în 392 - 394

Rezistența păgână a fost susținută de Flavius ​​Eugene , ales Augustus al Occidentului de către trupele din Galia după moartea lui Valentinian al II-lea în 392 , dar nerecunoscut de Teodosie. Eugene era creștin, dar numirea sa ca împărat fusese susținută de magister militum Arbogaste și de senatorii păgâni ai Romei, conduși de Virio Nicomaco Flaviano . Pentru o comoditate politică evidentă, el a permis templelor să se redeschidă și a instalat din nou statuia Victoriei în Curia. Această ultimă încercare de restaurare păgână s-a încheiat cu înfrângerea și uciderea lui Eugene în bătălia de la Frigido din 394 , luptată împotriva armatei teodosiene.

Deși încă răspândit, păgânismul a fost acum învins, iar împărații creștini (Theodosius în frunte), care, de asemenea, nu aveau acea animozitate amestecată cu frica față de acesta care inspirase cele mai recente persecuții violente anticreștine ale lui Decius și Diocletian , cu profunzime în lupta împotriva păgânismului rezidual un efort care, în lumina faptelor, a depășit nevoia reală de atâta efort. Păgânii nu erau de fapt animați de acel zel care produsese atât de mulți martiri creștini; angajamentul împăraților s-a ciocnit, în general, împotriva unei supuneri cedante și prompte, care a scutit în cea mai mare parte păgânilor suferințele pe care le-au amenințat edictele Codului teodosian . Reacția politeiștilor la condamnările imperiale ale riturilor sacre s-a limitat adesea la murmururi de dezaprobare și chiar și atunci când au fost descoperite în actul practicării acelor rituri, acestea au fost ușor disponibile, deși cu repugnanță ascunsă, la acceptare și o falsă conversie la Creştinism. Moliciunea obiceiurilor societății romane păgâne tindea să evite suferința și să renunțe la orice rezistență împotriva adversarilor; în schimb, au încercat să profite de orice ocazie propice, ca în cazul lui Flavio Eugenio , la înălțimea căreia păgânii nu au dat nici o contribuție (a fost aclamat de armată și aprobat de Senat), dar au sărbătorit inițiativele efemere ale toleranței pus în loc de uzurpator, fiind însă în curând din nou dezamăgit de așteptări și expus dezaprobării învingătorului Teodosie. Cu toate acestea, pentru o formă ciudată de dreptate și libertate, Teodosie nu a interzis niciodată supușilor săi păgânismul ca religie privată, ci doar a împiedicat toate formele sale externe de închinare, a căror întrerupere a dus în câțiva ani la rezultatul dorit: de ceremonii, preoți , temple și cărți sacre, orice teologie este obligată să cedeze ideilor dominante. În treizeci de ani de la moartea lui Teodosie, păgânismul dispăruse practic [53] .

Secolul al V-lea

După moartea lui Teodosie I în 395 , fiii și succesorii săi, Arcadius în Răsărit și Honorius în Apus, au reiterat interzicerea tuturor cultelor păgâne [54] . În Occident, însă, în 399 , un decret al lui Honorius a sancționat protecția templelor și ornamentele lucrărilor publice [55] . Consiliul de la Cartagina din 15 iunie 401 a cerut însă împăratului însuși o serie de măsuri legislative menite să interzică funcția publică a idolilor, utilizarea templelor pentru efectuarea de sacrificii, sărbătorirea spectacolelor și a jocurilor publice duminica și zile de sărbători și alte cereri, inclusiv legi pentru protejarea noilor convertiți la creștinism [56] . În 408, s-a reafirmat, în ambele părți ale imperiului, că templele erau clădiri publice și că, ca atare, acestea ar trebui păstrate, eliminând totuși elementele închinării păgâne [57] . Dacă, pe de o parte, dispoziția a privat cultele păgâne de orice mijloc de întreținere, confiscând bunurile încă relevante ale templelor la autoritățile fiscale, pe de altă parte, a păstrat aceleași temple de la distrugere, ca active ale statului. Și, pe de altă parte, dacă un edict din 424 prevedea că templele, capelele și lăcașurile de cult păgâne încă existente trebuiau distruse și locuri purificate, același text raporta ulterior o clauză conform căreia templele trebuiau transformate în sanctuare. , lăsând intacte frize, inscripții și reliefuri anterioare [58] .

Legislația mai strictă împotriva religiei antice a fost folosită pentru a justifica episoade de distrugere a templului și atacuri împotriva păgânilor din tot Imperiul. Sulpicius Severus ( Viața Sf. Martin , 13) spune cum Martin de Tours și colegii săi călugări au distrus templele și locurile de închinare păgâne din Galia de Nord; același lucru a făcut, după relatarea lui Paolino di Nola ( Scrisori , 18, 4), de către episcopul Victricius de Rouen de pe coasta Canalului ; Teodoreto ( Storia Ecclesiastica , V, 29) riferisce che con il finanziamento di ”ricche signore eminenti per la loro fede” l'arcivescovo di Costantinopoli Giovanni Crisostomo ”scelse alcuni asceti ripieni di zelo fervente e li inviò a distruggere templi” in territorio fenicio . Questa persecuzione, che spesso non distingueva tra i luoghi e gli oggetti di culto e coloro che quel culto praticavano, non poteva non provocare l'altrettanto violenta reazione pagana all'intolleranza religiosa del cristianesimo dovuta, secondo il Gibbon , ad uno zelo ereditato dal monoteismo ebraico [59] . Nell'arco di due secoli il programma di tolleranza di Tertulliano ( Apologetico , 24. Vedi sopra) veniva sostituito dal programma di violenza distruttrice enunciato da Giulio Firmico Materno : ”Santissimi imperatori, queste sono cose che devono essere tagliate fino alla radice, anzi devono essere distrutte del tutto dalle leggi severissime dei vostri editti, affinché non macchi un giorno di più il mondo romano l'errore mortale di questa ostinazione, non si rafforzi la malvagità di una consuetudine rovinosa, non domini ogni giorno di più sulla terra ogni cosa che cerca di portare alla perdizione l'uomo che appartiene a Dio.” [60] . E ancora: ”Il nome propizio di Cristo ha riservato alle vostre mani l'annientamento dell'idolatria e la distruzione dei templi profani […] Nel gioire per la strage delle cose profane esultate ancora più fortemente, esultate con fede.” [61] . Di più: ”Confiscate, confiscate senza timore, o santissimi imperatori, gli ornamenti dei templi. Che il fuoco della zecca o la fiamma delle fonderie li fonda; utilizzate tutti i tesori a vostro vantaggio e considerateli di vostra esclusiva proprietà. Dopo la distruzione dei templi avete conquistato un potere ancora maggiore grazie alla potenza di Dio.” [62] .

Ma nel corso del V secolo l'atteggiamento verso i templi pagani cambiò gradualmente; inizialmente distrutti, quelli superstiti vennero in seguito adibiti ad altri usi: al desiderio di esorcizzare i luoghi si sostituirono motivazioni in gran parte economiche. In Occidente , e in particolare a Roma , i casi di riutilizzo di templi pagani come chiese cristiane furono molto ridotti e si ebbero piuttosto in epoche successive, con motivazioni legate ai vari momenti di rinnovato interesse per l'antico [63] . In Oriente gli imperatori Teodosio II e Valentiniano III nel 435 ordinarono esplicitamente la distruzione dei santuari rimasti intatti e il riutilizzo di luoghi di culto pagani con l'inserimento di simboli cristiani [64] .

Il paganesimo, dunque, non faceva più paura, anche se permanevano e venivano tollerate alcune tracce delle antiche “superstizioni”. A Roma, ad esempio, per tutto il V secolo , si continuò a celebrare anche da parte dei cristiani, come una sorta di tradizione popolare, l'antichissima festa dei Lupercali , nonostante i vescovi tentassero ripetutamente di abolirla in quanto costume profano contrario allo spirito del Cristianesimo. Osserva il Gibbon : “Gli idoli erano ridotti in polvere, e la mitologia , che una volta era stata il credo delle nazioni, era così universalmente discreditata che poteva essere impiegata senza scandalo o almeno senza sospetto dai poeti cristiani.” [65] .

In definitiva, la lotta del cristianesimo era finalizzata ad eliminare l'errore, non coloro che erravano. Al di là degli episodi, pur numerosi, di violenza riconducibile ad una sorta di guerriglia urbana o alle spedizioni di cristianizzazione, la legislazione imponeva e rendeva legittima la persecuzione ai danni dei pagani, ma mai autorizzava la sistematica programmazione di una lotta armata per la loro eliminazione fisica [66] .

Nel 415 ad Alessandria d'Egitto , sotto il vescovato di Cirillo di Alessandria , il cui coinvolgimento è variamente riportato dalle fonti antiche, una banda di fanatici uccise Ipazia , filosofa neoplatonica e matematica pagana, figlia di Teone di Alessandria , per motivi comunque riconducibili ad una lotta politica di potere tra l'autorità ecclesiastica dello stesso Cirillo e quella civile che si sospettava essere in qualche modo soggiogata dal carisma e dall'influenza di Ipazia [Nota 6] .

Giustiniano

Sotto Giustiniano due statuti del suo codice [67] decretavano la totale distruzione dell' Ellenismo istituito da Giuliano anche nella vita civile, e le fonti contemporanee ( Giovanni Malala , Teofane Confessore , Giovanni di Efeso , che sostenne di aver convertito 70.000 pagani [68] ) attestano che vennero applicate. Nel 529 inoltre gli insegnamenti dell' Accademia platonica di Atene vennero posti sotto il controllo dello Stato.

Sostituzione da parte della Chiesa delle tradizioni pagane

Nonostante le religioni pagane non venissero più praticate dopo il IV secolo, il cristianesimo fece proprie, adattandole, alcune tradizioni radicate in epoca pre-cristiana [69] , come ad esempio la data della nascita di Gesù , che viene convenzionalmente celebrata nello stesso giorno in cui veniva festeggiato dai romani il "Dies Natalis Solis Invicti", il giorno della nascita dell'antica divinità del Sol Invictus . All'incirca in quegli stessi giorni veniva collocata anche la nascita di divinità quali Horus , Krishna , Cibele , Attis e Dioniso [70] . O ancora il culto dei santi: nel momento in cui la religione cristiana si espanse in terre dove si praticavano culti politeistici, i vari "dei protettori" divennero "santi patroni", e fu sancita per loro la venerazione. In proposito San Girolamo affermò: "Rivolto agli idoli, il culto è esecrabile. Consacrato ai martiri è accettabile" [71] [72] .

Note

  1. ^ Dal greco ecclesiastico eidōlolatrēs (con semplificazione sillabica), composta da eidōlon (falso dio) e da un derivativo di latreúō (adorare).
  2. ^ La consultazione degli àuguri dopo la caduta di un fulmine su un anfiteatro nel 320 è citata in Codex Theodosianus , xvi.10.1 .
  3. ^ Ammiano Marcellino ( Res 9.10, 19.12) descrive sacrifici pagani e cerimonie di culto che avevano luogo apertamente ad Alessandria ea Roma e il Cronografo del 354 cita numerose festività pagane come ancora apertamente osservate. Descrizioni di culti pagani si trovano anche in Firmico Materno , De errore profanorum religionum e nella Vetus orbis descriptio Graeci scriptoris sub Constantio .
  4. ^ Codex Theodosianus , xvi.7.1 ; ribadito nel 383, Codex Theodosianus , xvi.7.2 .
  5. ^ Girolamo ( Lettere , CVII) racconta che il prefetto di Roma Gracco aveva fatto distruggere già nel 377 le statue di un santuario mitraico, che tuttavia erano probabilmente in una sua proprietà privata, come in molti casi erano questo tipo di santuari (Girolamo, Le lettere , con traduzione e note di S. Coda, Roma 1962, nota 10 a p.262).
  6. ^ Le fonti antiche, che narrano l'avvenimento, dandone diverse interpretazioni, sono: Socrate Scolastico , (avvocato cristiano di Costantinopoli ), Storia ecclesiastica , scritta sotto il regno di Teodosio II ; Filostorgio ( ariano , nato nel 368), Storia ecclesiastica , riportata in Fozio (IX secolo), Biblioteca , 40; Giovanni Malalas (491-578, monofisita di Antiochia ), Cronografia; Damascio (ultimo capo dell' Accademia di Atene , chiusa da Giustiniano I nel 529 ), Vita di Isidoro , riportata in Suda (X secolo) sotto la voce "Hypatia"; Giovanni di Nikiu (vescovo copto d'Egitto alla fine del VII secolo ), Chronika . L'episodio e le fonti antiche sono analizzate nel saggio di Luciano Canfora , Un mestiere pericoloso. La vita quotidiana dei filosofi greci , Sellerio, 2000, pp. 196-203 Ipazia . Si veda anche G. Filoramo, cit., pp. 383 sgg.

Riferimenti

  1. ^ Papaconstantinou, A.; Mclynn, N.; Schwartz, Daniel L. (a cura di). Conversion in Late Antiquity: Christianity, Islam, and Beyond , pp.42-44. Ashgate Pub Co., Oxford 2015, ISBN 978-1-4094-5738-1 .
  2. ^ Apologetico , 24, così come riportato in Giovanni Filoramo , La croce e il potere , Mondadori, Milano 2011, pag. 361.
  3. ^ a b [1] .
  4. ^ a b Alberto Nocentini. l'Etimologico , versione epub 1.5.0. Firenze, Le Monnier.
  5. ^ a b c Henri Maurier. Paganesimo , in Dictionnaire des Religions (a cura di Jacques Vidal ). Parigi, Presses universitaires de France, 1984. In italiano: Dizionario delle religioni . Milano, Mondadori, 2007, pp. 1365 e sgg.
  6. ^ Decadenza e caduta dell'Impero romano , cap. XXI, nota 172
  7. ^ Plinio il Vecchio , Naturalis historia , XXVIII, 5
  8. ^ Tacito , Storie , III, 24, 43, 77; Giovenale , Satire , XVI; Tertulliano , Del Pallio , cap. 4
  9. ^ Edward Gibbon , Decadenza e caduta dell'Impero romano , ed. Avanzini & Torraca, Roma 1968, vol. III, cap XXI, pp. 181 sgg.
  10. ^ E. Gibbon, cit., pag. 181.
  11. ^ E. Gibbon, cit., pag. 237 e seg.
  12. ^ G. Filoramo, cit., pag. 111.
  13. ^ Massimo Bontempelli ed Ettore Bruni, Il senso della Storia antica 2 , Milano, Trevisini Editore
  14. ^ G. Filoramo, cit., pag. 105.
  15. ^ Codice Teodosiano , xvi.10.1 ; Zosimo , Historia nea , ii.29.1—4
  16. ^ Codex Theodosianus , ix.16.1—3 .
  17. ^ Codex Theodosianus , xii.1.21 , xii.5.2 .
  18. ^ Libanio , Orationes , 30.7
  19. ^ Codex Theodosianus , xvi.10.2 .
  20. ^ Codex Theodosianus , xvi.10.4 .
  21. ^ Codex Theodosianus , xvi.10.3 .
  22. ^ Codex Theodosianus , iX.17.2 .
  23. ^ Codex Theodosianus , xvi.10.5 .
  24. ^ Codex Theodosianus , xvi.10.6 .
  25. ^ Epistola di Simmaco 10
  26. ^ Codex Theodosianus , xii.1.46 .
  27. ^ Sheridan, JJ, "The Altar of Victor – Paganism's Last Battle", L'Antiquite Classique , 35 (1966): 186-187.
  28. ^ Eusebio , Vita Constantinii 3,54 ( en ).
  29. ^ Eusebio, Vita Constantinii 3,56 en ; 3,58 en . Per l'epoca di Costanzo II vedi anche: Ammiano Marcellino Res Gestae , 22.4.3; Sozomeno , Storia Ecclesiastica , 3.18.
  30. ^ Codex Theodosianus , ix.16.4—6 .
  31. ^ Teodoreto di Cirro , Historia Ecclesiastica 3,3 ( en ).
  32. ^ G. Filoramo, cit., pag. 194.
  33. ^ Codex Theodosianus , xvi.1.2 .
  34. ^ Codex Theodosianus , xvi.10.7 .
  35. ^ Codex Theodosianus , xvi.10.8 .
  36. ^ E. Gibbon, cit., pp. 237-238.
  37. ^ Zosimo, Historia nea , iv.36; Alan Cameron, Gratian's Repudiation of the Pontifical Robe , in The Journal of Roman Studies , 58, 1968, pp.96-102
  38. ^ E. Gibbon, cit., cap. XXVIII, pp. 230 e seg.
  39. ^ Fabrizio Canfora (a cura di), L'altare della Vittoria. (Testo latino a fronte) , Sellerio, 1991, ISBN 88-389-0678-5 .
  40. ^ E. Gibbon, cit., pp. 233 e sgg.
  41. ^ Codex Theodosianus , xi.7.13 .
  42. ^ Codex Theodosianus , xvi.10.9 .
  43. ^ Codex Theodosianus , xvi.10.10 .
  44. ^ Codex Theodosianus , xvi.7.4 .
  45. ^ Codex Theodosianus , xvi.10.12.1 .
  46. ^ Teodoreto di Cirro, Historia Ecclesiastica , 5, 21.
  47. ^ Libanio, Pro templis ( en Archiviato il 19 luglio 2011 in Internet Archive .).
  48. ^ a b La datazione è dibattuta fra gli studiosi.
    Cfr. Hahn, J. Gewalt und religiöser Konflikt , p.82. KLIO/Beihefte, Neue Folge. Berlino 2004, ISBN 3-05-003760-1 .
  49. ^ E. Gibbon, cit., pag. 240.
  50. ^ G. Filoramo, cit., pag. 353.
  51. ^ Così in E. Gibbon, cit,., pag. 243.
  52. ^ E. Gibbon, cit., pp. 243 e seg.
  53. ^ E. Gibbon, cit., pp. 244 sgg.
  54. ^ Codex Theodosianus , xvi.10.13 .
  55. ^ Codex Theodosianus , xvi.10.15 .
  56. ^ G. Filoramo, cit., pag. 354.
  57. ^ Codex Theodosianus , xvi.10.19 .
  58. ^ Ferdinand Gregorovius , Storia di Roma nel Medioevo , libro I, cap. II, 2.
  59. ^ G. Filoramo, cit., p. 355 e seg.
  60. ^ ”L'errore delle religioni profane ”, XVI, 4 (trad. E. Sanzi).
  61. ^ Ivi, XX, 7.
  62. ^ Ivi, XXVIII, 6.
  63. ^ Marco Valenti, Trasformazione dell'edilizia privata e pubblica in edifici di culto cristiani a Roma tra IV e IX secolo (Tesi di laurea in Storia dell'arte medievale presso l'Università "La Sapienza" di Roma, anno 2002/03) pp.295-302 (pubblicato on line sul sito della parrocchia di Santa Melania , sezione "Arte e fede", capitolo V, scaricabile in formato .pdf).
  64. ^ Codex Theodosianus , xvi.10.25 .
  65. ^ E.Gibbon, cit., vol. V, cap. XXXVI, pag. 233.
  66. ^ G. Filoramo, cit., p. 383 seg.
  67. ^ Cod. , I., xi. 9 e 10
  68. ^ F. Nau, in Revue de l'orient chretien , ii., 1897, 482
  69. ^ John Henry Newman, Lo sviluppo della dottrina cristiana , traduzione di Alfonso Prandi, Il Mulino, Milano, 1967.
  70. ^ Massimo Bontempelli ed Ettore Bruni, Il senso della Storia antica 2, Milano, Trevisini Editore
  71. ^ Marino Niola, "I santi patroni", Bologna, Il Mulino 2007
  72. ^ Douglas T. Holden, "Death shall have no dominion", Bethany Press, 1971

Bibliografia

  • Edward Gibbon , Decadenza e caduta dell'Impero romano , Roma, Avanzini & Torraca, 1968.
  • Lidia Storoni Mazzolani, Sant'Agostino ei pagani , Sellerio, Palermo, 1987.
  • Ferdinand Gregorovius , Storia di Roma nel Medioevo , Newton Compton, Roma 1988 (vol. I).
  • Pier Franco Beatrice (a cura di), L'intolleranza cristiana nei confronti dei pagani ( Cristianesimo nella storia. Ricerche storiche esegetiche teologiche , XI, 3), Edizioni Dehoniane, Bologna 1990.
  • E. Testa, Legislazione contro il paganesimo e cristianizzazione dei templi (sec. IV-VI) , in Liber Annuus , 41, 1991, pp. 311–326.
  • Richard Fletcher, La conversione dell'Europa. Dal paganesimo al cristianesimo 371-1386 dC , Corbaccio, Milano, 2000.
  • Karlheinz Deschner , Storia criminale del cristianesimo. Tomo III: La chiesa antica , Ariele, 2002. ISBN 88-86480-66-0 .
  • Giovanni Filoramo , La croce e il potere , Roma-Bari, Laterza, 2011 ISBN 978-88-420-9713-6 .

Voci correlate

Collegamenti esterni

  • Relazione su una conferenza di Massimo Cacciari "La maschera della tolleranza", che interpreta la vicenda della contesa tra Simmaco e Ambrogio in merito all'altare della Vittoria.
  • Articolo di Bronisław Sitek (Università di Warmia i Mazury), Sull'editto teodosiano De Fide Catholica. Riflessioni su tolleranza e intolleranza religiosa tra IV e V secolo dC , sul sito Diritto e Storia.
  • Villari, Lucio. I martiri pagani (1987), articolo di La Repubblica .