Pesimism

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Pesimismul (dezambiguizarea) .

Pesimismul este într-un sens generic o atitudine sentimentală care tinde să sublinieze aspectele negative ale unei experiențe a realității caracterizate de nefericire și durere . [1] Această viziune, din punct de vedere etic , se traduce printr-o judecată a prevalenței răului asupra binelui . [2]

Pesimism neglijat

„Când în a doua jumătate a secolului trecut studiul lui Kant a înflorit , în special în deceniul cuprins între 1870 și 1880, au existat două întrebări care, pe lângă problema Kant, și-au pus exclusiv interesul filosofic: problema materialismului și cel al pesimismului "

care în aceeași perioadă, deși se opunea filosofiei academice oficiale și teologilor, a cunoscut răspândirea unei producții literare, mai ales poetice, cu caracteristici pesimiste. [3]

«[De aici] ... problema legăturii dintre acest pesimism„ de masă ”și cel filosofic. A fost filozofia pesimistă, așa cum a spus Hegel, „spiritul timpului propriu învățat în concepte”, sau a fost o „filozofie la modă” efemeră, în concordanță generală cu „atmosfera spirituală” a vremii? A exprimat cu adevărat acel pesimist Stimmung [4] , sau a fost un fenomen superficial, născut din dorința unui public nou de a avea la dispoziție o filozofie ușoară, „lizibilă” și, mai ales în cazul lui Schopenhauer, lipsită de valoare literară? [5] "

Faptul este că, după perioada indicată în care Schopenhauer și Hartmann au devenit foarte populare pentru lucrările lor pe tema pesimismului și după o scurtă reapariție a interesului în a doua jumătate a secolului al XIX-lea , acest subiect a fost neglijat de istoriografia filozofică, astfel încât reflecția asupra pesimismului a rămas ancorată la acești doi gânditori care în realitate nu sunt singurii filozofi „pesimisti” de când alți autori, precum Julius Bahnsen și Philipp Mainländer , au preluat și dezvoltat gândul despre pesimism.

Conceptul de pesimism

Filosofia, care consideră pesimismul un fapt sentimental , oferă o descriere speculativă a acestuia distingând:

  • pesimismul empiric care apare atunci când viziunea negativă rămâne limitată la lumea fizică spre deosebire de viața de apoi fericită .
  • pesimism metafizic , când viziunea negativă se extinde și asupra lumii considerată metafizic în totalitate. În această concepție, voința morală a omului nu este judecată ca o valoare în sine, ci trebuie luată în considerare numai dacă direcționează acțiunea umană către asceză, făcând astfel posibilă realizarea, fie individual (Schopenhauer), fie la nivel cosmic (Hartmann ), a eliberării existenței de durere. Pentru acest pesimism, lumea este străbătută de o voință irațională care a făcut viața lipsită de sens pentru om, care trebuie să propună anihilarea lumii în sine, readucând-o de la ființă la neființă, cu o răsturnare a unui principiu cardinal al raționalității. omne ens, in quantum ens, est bonum .

Pesimismul lui Schopenhauer

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Gândirea lui Schopenhauer .
Arthur Schopenhauer

Schopenhauer și-a dat seama că doctrina sa pesimistă era în contrast cu filosofiile vremii sale, dar nu a dat o structură sistematică temei pesimismului care la început o viziune superficială ar părea să fie pur și simplu legată de critica radicală a viziunii optimiste hegeliene a realității. . Într-adevăr, Schopenhauer a contrastat hegelianul cu un idealism diferit, căruia i-a declarat în mod expres că aparține ca filosof. [6]

„Adevărata filozofie trebuie în orice caz să fie idealistă: într-adevăr trebuie să fie, dacă pur și simplu vrea să fie cinstită. Pentru că nimic nu este mai sigur, că nimeni nu poate ieși vreodată din sine, pentru a se identifica imediat cu lucrurile distincte de el: dimpotrivă, tot ce știe cu certitudine, adică imediat, se găsește în conștiința sa. [...] Numai conștiința este dată imediat, prin urmare fundamentul filozofiei este limitat la faptele conștiinței: adică este în esență idealist. [7] "

Pesimismul apare atunci mai degrabă din problema nerezolvată a „ lucrului în sine ” kantian care nu poate fi rezolvată empiric, deoarece fiecare obiect se prezintă sub forma fenomenului, adică a modului în care acesta apare în simțurile noastre. Din acest punct de vedere, totuși, chiar acel obiect particular care este corpul nostru ni se arată pe de o parte în caracteristicile sale sensibile ca fenomen, dar pe de altă parte corporația noastră se prezintă conștiinței noastre ca o „voință de a trăi”, un instinct irepresionabil de supraviețuire. Prin urmare, voința este esența corpului sau, în termeni kantieni, voința este lucrul în sine, noumenonul . Însă menținerea vieții este posibilă printr-o satisfacție continuă și neîncetată a nevoilor, astfel încât voința de viață este revelată ca o tendință generală irepresionabilă spre satisfacerea nevoilor. „Baza tuturor voinței este nevoia, adică durerea, de care omul este legat de originea sa, de natură” [8] . Durerea necontenită, deoarece „orice satisfacție, sau ceea ce în general se numește fericire, este corect și substanțial întotdeauna negativă și niciodată pozitivă” [9] . Plăcerea este o realitate negativă ca „absență a durerii” în primul rând pentru că poate apărea numai după ce a fost simțită o nevoie, o suferință atât de mult încât multe „bunuri” - de exemplu sănătate, tinerețe, libertate - ne dăm seama când , după ce le-am pierdut, ne este dor de ele. Mai mult, plăcerea nu reprezintă un punct de sosire, întrucât voința, prin natura sa, se îndreaptă imediat către altceva, deoarece „nicio împlinire posibilă nu ar putea fi suficientă pentru a-și potoli setea, pentru a pune un scop finit poftei sale și pentru a umple prăpastie fără fund a inimii sale ». Cu satisfacerea unei nevoi „nimic altceva nu poate fi câștigat decât prin eliberarea de o suferință sau de o dorință: de aceea suntem ca înainte de începerea lor și nu mai bine” [10] Dacă imediat după naștere suntem prada Voinței, acum datoria noastră morală este de a anula ceea ce a făcut voința haotică, de a nega voința de a trăi trecând la o conversie radicală de la a dori să trăiești la a nu dori să trăiești prin anularea voinței în noluntas [11] . Dintre căile de ieșire care se prezintă (sinuciderea, arta, etica compasiunii), numai asceza pare a fi cea eficientă, deoarece ne face transparenți la voința care va continua să treacă prin noi, dar nu va mai găsi corpul. Deci, să trăiești o non-viață cu atenuarea organismului, atingând non-voința, adică ne-voința, deci neantul .

Pesimismul lui Hartmann

Metoda inductivă

Eduard von Hartmann

Eduard von Hartmann intenționează să construiască o teorie asupra pesimismului pe baza unei metode derivate din științele naturii și care, prin urmare, într-o cheie anti-hegeliană și antiductivă, se bazează pe inducție care, totuși, în știință și filozofie, nu permite să atingă principiile ultime pe care el le crede că pot fi extrase doar dintr-o viziune mistică . În vremea sa, știința și filozofia au progresat enorm și nu mai rămâne decât să dărâme ultimul zid care le separă, creând o sinteză care să le conțină pe amândouă armonios. Orice speculație care contrazice rezultatele științei empirice este falsă la fel ca toate explicațiile științifice ale faptelor empirice „care contrazic rezultatele riguroase ale unei speculații pur logice” [12] .

Inconștientul

În prima parte a operei sale principale Filosofia inconștientului, Hartmann vrea să demonstreze modul în care nu acționează cauzele finaliste materiale, ci spirituale în fenomenele naturale complexe. De exemplu, în clocirea ouălor nu forma ovulului, structura corpului păsării sau temperatura cuibului explică acest fenomen la fel de mult ca și cauza spirituală care are ca scop perpetuarea speciei [ 13] .

Voința nu este ceva care privește numai ființele umane, luate în considerare atât în ​​totalitatea lor, cât și în părțile individuale care le compun (de exemplu măduva spinării și ganglionii ), ci și animalele au activități psihice care pot fi distinse de cele umane doar cantitativ. Și care le permit să atingă obiective specifice, să-și modifice comportamentul în raport cu situațiile în schimbare, ceea ce înseamnă „doresc” [14] , adică în ele există diferite voințe care se referă din când în când la diferite părți din creier ( cerebelul , măduva spinării, ganglionii nervoși [15] . Astfel, la om există și mișcări involuntare, cum ar fi bătăile inimii, care nu sunt conectate la o voință conștientă centrală, ci la părțile individuale din care se regăsesc aceste voințe mișcările își au originea [16] .

După stabilirea existenței acestei voințe, este necesar să se clarifice modul în care trebuie să fie conectat la reprezentare în sensul că fiecare voință este abstractă în sine, dacă nu este legată de un conținut precis. De fapt, orice dorință este o dorință pentru ceva, deci o voință hotărâtă, dar noua situație la care se dorește să se ajungă prin punerea în aplicare a voinței nu poate fi cu adevărat prezentă la voință, deoarece în acest caz nu s-ar mai realiza: ea Prin urmare, trebuie să existe în mod ideal subiectul, adică ca reprezentare și acest lucru se întâmplă deoarece voința este o entitate spirituală [17] Fiecare voință conține în sine în mod ideal, spiritual, voința .

Dovada că există o activitate spirituală psihică inconștientă, Hartmann o găsește în analiza instinctelor animale și umane și, așa cum susține Hegel și pentru Hartmann, „Instinctul este o acțiune finalizată fără conștientizarea sfârșitului”. [18]

Prezența în natură a unei serii de cauze și efecte sugerează existența unui scop final care marchează încheierea lanțului dacă nu se dorește ca acesta să rămână „suspendat în aer”. Prin urmare, trebuie să împărtășim teoria lui Leibniz conform căreia lumea este structurată pentru a atinge cele mai bune scopuri posibile în cel mai bun mod posibil [19] . Acest finalism trebuie însă să țină cont de existența răului și a durerii care se opun voinței inconștientului de a atinge fericirea.

Fericire

Finalismul eudemonologic demonstrează că durerea poate servi la realizarea fericirii numai dacă omul este convins că aceasta nu este altceva decât absența durerii care este inevitabil legată de existență și, prin urmare, numai prin renunțarea la viață, lumea poate fi anihilată și durerea sa. Cei care cred că sănătatea, tinerețea, libertatea și bogăția ne pot face fericiți sunt înșelați, într-adevăr riscăm să cădem în acea suferință care este plictiseala care ne face să dorim sosirea durerilor care sparg plictiseala muritoare.

La fel ca istoria umanității, cea a individului are loc și prin primul grad al copilăriei în care se trăiește în prezent urmat de cel al tinereții, caracterizat de vise mari și apoi de cel al maturității care caută cu anxietate faima și bogăția și în cele din urmă că a bătrâneții care dezvăluie decăderea iluziilor:

„Ea [bătrânețea], ca orice bătrân care a ajuns să se lămurească despre sine, are încă o singură dorință: odihnă, pace, somn etern fără vis, care îi satisface oboseala. După cele trei etape ale iluziei, ale speranței în fericirea pozitivă, a înțeles în cele din urmă nebunia eforturilor sale, renunță definitiv la orice fericire pozitivă și încă poftește doar absența absolută a durerii, a neantului, Nirvana. Cu toate acestea, spre deosebire de ceea ce s-a întâmplat înainte, nu acest lucru sau acel individ dorește neantul, anihilarea, ci umanitatea. Acesta este singurul sfârșit conceput al celei de-a treia și ultima etape a iluziei [20] . "

Pesimismul teoriei critice

„ Teoria critică , care este o teorie pesimistă, a urmat întotdeauna o regulă fundamentală: așteptați-vă la cel mai rău și anunțați-l cu sinceritate, dar în același timp contribuiți la realizarea celor mai bune”.

( Max Horkheimer )

Pesimismul în filozofia italiană

Este bine reprezentat de Piero Martinetti , influențat de Arthur Schopenhauer și, mai presus de toate, de filosoful său favorit: Africano Spir . Potrivit lui Augusto del Noce : „Gândirea lui Martinetti este situată tocmai ca momentul final al pesimismului religios și ca poziția sa cea mai coerentă și riguroasă. [21] Alți filozofi italieni din secolul al XX-lea care pot fi definiți ca pesimiști, fiecare în felul său. , sunt Carlo Michelstaedter și Giuseppe Rensi .

Notă

  1. ^ Guido Calogero, Enciclopedia Treccani , 1936 sub intrarea corespunzătoare
  2. ^
    Pahar-de-apă.jpg
    Optimismul , tendința opusă, contrastează cu pesimismul. Exemplul tipic al acestui contrast este întrebarea paharului pe jumătate umplut: pe jumătate plin, așa cum pare optimistului, sau pe jumătate gol, după cum judecă pesimistul. Simpla analiză rațională a realității arată că paharul este atât pe jumătate plin, cât și pe jumătate gol, adică că ambele descrieri corespund aceleiași realități și că, prin urmare, pesimismul, precum optimismul, în opoziția lor, nu poate fi trasat înapoi la o concepție rațională, ci la un sentiment care se exprimă, cu variații lingvistice, în același fapt empiric reprezentat de paharul pe jumătate umplut cu un lichid. (Roberto Gasparetti, Comunicare convingătoare. Tehnici de persuasiune conștientă , FrancoAngeli, 2015)
  3. ^ Vaihinger 1923, p. 162
  4. ^ "sensibilitate difuză"
  5. ^ Giuseppe Invernizzi, Pesimismul german al secolului al XIX-lea. Schopenhauer, Hartmann, Bahnsen și Mainländer și adversarii lor , Florența, La Nuova Italia, 1994 p.11
  6. ^ Wolfgang Schirmacher, Motivul ascetic. Schopenhauer în idealismul german , în „Verifiche”, Trento, 1984, pp. 263-279: Controversa lui Schopenhauer împotriva lui Fichte Schelling și Hegel nu a vizat atât idealismul în sine, cât și premisele din care au plecat, considerate eronate și înșelătoare.
  7. ^ Arthur Schopenhauer, Lumea ca voință și reprezentare , II, 1 (în Marea Antologie filozofică , Marzorati, Milano, 1971, vol. XIX, pp. 602-603.
  8. ^ Arthur Schopenhauer, Lumea ca voință și reprezentare , REA Multimedia, 2013, §57
  9. ^ Arthur Schopenhauer, op. cit. , §58
  10. ^ G. Invernizzi, op. cit. , p. 25
  11. ^ A. Schopenhauer, Lumea ca voință și reprezentare , I, pp. 70-71
  12. ^ Hartmann, Filosofia inconștientului , I, pp. 10-12
  13. ^ Hartmann, op. cit. , pp. 43-46
  14. ^ Hartmann, op. cit. , p. 52 și următoarele
  15. ^ Hartmann, op. cit. I, pp. 53-56
  16. ^ Hartmann, op. cit. I, pp. 56-59
  17. ^ Hartmann, op. cit. , pp. 100-103
  18. ^ Hegel, Enciclopedie , § 360
  19. ^ Hartmann, op. cit. , pp. 273-277
  20. ^ Hartmann, op. cit. , pp. 386-389
  21. ^ * AA. VV., Ziua Martinettiană , Torino, Edițiile „Filosofiei”, 1964, p. 70.

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității Tezaur BNCF 36841 · LCCN (EN) sh85100264 · GND (DE) 4045324-8 · BNF (FR) cb11976137c (data)
Filozofie Portal de filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Pessimism&oldid=117178344 ”