Gândire și poetică de Giacomo Leopardi

Giacomo Leopardi

Semnătura lui Leopardi

Gândirea și poetica lui Giacomo Leopardi sunt caracterizate de pesimism , aspectul filosofic care caracterizează întreaga evoluție a ideilor și idealurilor poetului și filosofului italian, luând conotații diferite în timp. Pot fi urmărite prin paginile Zibaldone și sunt evidente în textele literare, cum ar fi Canti și Operette morali .

Plecând de la o poziție de pesimism personal extrem, cauzată de pierderea tinereții , ajunge la un pesimism cosmic, conștient de „ vanitatea infinită a întregului”, ^[1] cuprinzând umanitatea și întregul univers. Leopardi plasează singura fericire posibilă a vieții umane în adolescență , plină de așteptări și iluzii despre maturitate, de la care vor rămâne totuși dezamăgiți, pentru a concluziona că plăcerea nu este o stare durabilă, ci doar un pasaj tranzitoriu de la durere la plictiseală. în sâmbăta satului în care așteptarea sărbătorii este destinată să dispară în duminica dezamăgitoare sau în Liniștea după furtuna pentru care este un „copil al necazurilor”. ^[2] În timp ce consideră că moartea este mai bună decât viața, ^{[3] [4] [5] [6]} el nu renunță totuși la speranță și solidaritate , ^[7] și pentru tema tipic romantică a morții eroice împotriva soartei și „ mama vitregă " natura ^[8] și, prin urmare, într-un anumit sens, paradoxal, dragostea pentru viață și pentru iluziile artei și poeziei . ^[9]

Pesimismul filosofic al lui Leopardi își are originile în materialismul și sensismul secolului al XVIII-lea ( d'Holbach , Condillac ) derivat direct din raționalismul susținut de iluminism , de atomismul grecesc și de pesimismul arătat de unii autori antici, precum Homer și Lucretius. , cu o oarecare influență a romantismului . Prezintă câteva analogii cu gândirea contemporană a lui Schopenhauer și cu existențialismul ulterior, începând de la Nietzsche , și pentru căutarea unui sens ascuns al existenței, care este, de asemenea, rațional considerat ca inexistent, provocarea titanico- romantică la " puterea urâtă de a se înălța spre vătămarea comună domină " ^[10] în numele nobilimii și sufletului intelectual, și a sensibilității acute pentru precaritatea și fragilitatea ființei umane, a prăzii vii unei selecții naturale feroce și, în general, din fiecare lucru existent.

Instruire și influență asupra altor autori

Gândirea lui Leopardi și poetica sa sunt strâns legate de clasicismul său, latina clasică , greaca veche și mai târziu și de formarea iluministă. De asemenea, a explorat probleme științifice. Mulți autori l-au influențat pe Leopardi și și-au format gândirea asupra lor: în special Luciano di Samosata , Homer , Socrate , Platon , Safo , Cicero , Biblia (spec. Cartea lui Iov și Qoelet ), Democrit și atomii , Epicur , Protagora și sofiști , cinicii , Lucretius , Pirrone , Horace , Epictetus și stoicii , Mosco , George Gordon Byron , Percy Bysshe Shelley , François-René de Chateaubriand , Giambattista Vico , Blaise Pascal , poeții din secolul al XVII-lea (precum Tommaso Gaudiosi ), Torquato Tasso , Ugo Foscolo , Vittorio Alfieri , Madame de Staël , Voltaire , Jean-Jacques Rousseau , Paul Henri Thiry d'Holbach , Denis Diderot , contele de Buffon (pentru descrierea tehnică a naturii și animalelor), Bernard le Bovier de Fontenelle , Jean Baptiste Le Rond d'Alembert , Étienne Bonnot de Condillac și Pietro Verri . Inspirația de la Immanuel Kant și Schopenhauer este controversată, deoarece nu se știe dacă le-a citit operele (chiar dacă menționează numele primului în Zibaldone ^[11] ). Viceversa, mulți autori s-au inspirat din Leopardi, printre care Vincenzo Cardarelli , Mario Rapisardi , Giosuè Carducci , Giovanni Pascoli , Umberto Saba , Arthur Schopenhauer însuși, Friedrich Nietzsche , Franz Kafka , Emil Cioran , Eugenio Montale , Luca Canali , Manlio Sgalambro , Sebastiano Timpanaro , Guido Ceronetti , existențialistii , în special Albert Camus . ^[12]

Fazele pesimismului lui Leopardi

Gândirea lui Leopardi este caracterizată, prin fazele pesimismului său, de ambivalența dintre aspectul lirico-ascetic al poeticii sale, ceea ce îl determină să creadă în „ iluziile ” și nălucile naturii și raționalitatea speculativ-teoretică prezentă în filozofia sa reflecții, care în schimb consideră acele iluzii zadarnice, negându-le orice conținut ontologic . ^[13] Savanții au distins patru faze ale pesimismului lui Leopardi: „pesimism individual”, „pesimism istoric” și „pesimism cosmic”, plus o fază finală a „pesimismului eroic”. Pesimismul său are o matrice filozofică în materialismul secolului al XVIII-lea derivat din raționalismul iluminismului , precum și în reflecțiile sale personale. ^[14]

Pesimism individual

Deși Leopardi și-a petrecut copilăria împărtășind experiența fericită a jocului cu frații săi mai mici, și în el a arătat o vioiciune deosebită și o inimă ușoară, experiențele din adolescență și din tinerețea timpurie l-au determinat să creadă că viața a fost nemiloasă cu el, dar că alții pot fi fericit (pesimism personal sau subiectiv, numit și pesimism psihologic). Acest contrast apare, de exemplu, în melodia The evening of the day of celebration și, cu unele defecte ^[15] , în melodia Last song de Sappho . Durerea devine astfel un instrument al cunoașterii ca sursă de reflecție care însoțește întreaga viață a poetului. ^[14]

Cauzele pesimismului individual includ următoarele: ^[16]

• mediul familial înghesuit și apăsător
• sensibilitate delicată a minții
• patologii fizice suferite
• experiență emoțională personală: schimburi profunde și prietenii cu intelectuali și cunoștințe complexe cu lumea feminină (Geltrude Cassi Lazzari, Teresa Carniani Malvezzi , Charlotte Napoléone Bonaparte , printre mulți alții ^[17] ).

Pesimism istoric

De-a lungul anilor, Leopardi își extinde reflecția, având tendința de a evalua că fericirea altora este doar aparentă, că viața umană nu are un scop pentru care merită să luptăm și că toți oamenii sunt condamnați la nefericirea pământească. El afirmă că au trăit într-o stare de fericire , oricât de iluzorie, doar în epoca primitivă, când trăiau în starea de natură, nu condiționată de civilizație din cauza rațiunii , dar au dorit să iasă din această stare de ignoranță fericită. să plece în căutarea realului. Rațiunea l-a făcut pe om să evolueze și a dezvăluit vanitatea iluziilor evlavioase, a descoperit răul, durerea și angoasa. ^[18]

Leopardi ajunge astfel să considere durerea drept fructul negativ al evoluției istorice: dezvoltarea cunoașterii raționale le-a negat tuturor oamenilor imaginația spontană și liberă care le-a permis să găsească confort în durere. ^[19] Nefericirea omului este deci un produs al rațiunii moderne, iar pentru Leopardi epocile trecute sunt mai bune decât cele prezente. ^[18]

Natura, în această fază a gândirii lui Leopardi, este încă considerată benignă, deoarece, simțind milă de om, i-a oferit imaginația sau iluziile, care produc o aparență de fericire în om. ^[18] În lumea modernă, însă, aceste iluzii s-au pierdut pentru că rațiunea ^{[19] a} demascat lumea iluzorie a vechilor și a dezvăluit realitatea goală. Chiar și iluziile Patria , poezia și gloria veșnică, cântate de Foscolo în Morminte și în Grații , rămân așa și nu mai servesc poetului să se simtă parte a istoriei și a unui proiect, ele nu mai dau sens vieții, chiar dacă Leopardi face totuși că simte chemarea ^[20] , la fel ca cea a iubirii . ^{[18] [21]}

Imaginea naturii bune și a mamei benefice (înlocuită ulterior de mama vitregă Natura), a omului natural ca necontaminat, având grijă de bine și dotat cu o imaginație care îl consolează, este împrumutat din viziunea lui Jean-Jacques Rousseau (în în special Emilio sau al educației , Discurs despre inegalități și Discurs despre științe și arte , dar și memorialistul și sentimentalul Rousseau, ca în The reveries of the solitar walker , The confessions sau The new Heloise ). Chiar și în faza următoare, Leopardi își exprimă în continuare stima pentru gânditorul genevian, în special pentru introspecția și tendința sa către meditația solitară ^{[22] [23]} , dar orice idee despre un " sălbatic bun " - perceput acum ca o " fiară vichiană " „- va veni abandonat, în urma lui Voltaire . ^{[14] [24]}

Teoria plăcerii

„Teoria plăcerii ”, derivată din sensismul iluminismului francez ^[25] , precum și provenind de la Lucretius și Epicur , susține că omul în viața sa tinde întotdeauna să caute plăcerea infinită ca satisfacție a unei dorințe nelimitate; Leopardi reface această teorie adăugând că omul găsește plăcere doar în așteptare și în neștiința a ceea ce se va întâmpla în viitor. Este căutat mai ales datorită facultății sale imaginative care poate concepe lucruri care nu sunt reale. Întrucât, datorită facultății imaginative, omul își poate imagina plăcerile inexistente și le poate imagina ca infinite ca număr, durată și extensie, nu este surprinzător faptul că speranța este binele mai mare și că fericirea umană corespunde imaginației în sine. Natura oferă omului această facultate ca instrument de a ajunge nu la adevăr, ci la o fericire iluzorie. ^{[26] [27]} Potrivit poetului, plăcerea poate fi realizată și prin așteptarea momentului dorit și nu atât de multă plăcere în sine. Formele de plăcere, pentru Leopardi, sunt realizabile și prin absența durerii, chiar dacă această presupoziție, în viziunea lui Leopardi, nu pare a fi realizabilă. ^[28]

Plictiseala, plăcerea, fericirea

Cât despre Pietro Verri , adevărata plăcere, care este apoi înlocuită de plictiseală , este simpla încetare a durerii. ^[29] Pentru Leopardi, cea mai adevărată plăcere este absența oricărei tulburări, dar, deoarece acest lucru este dificil de realizat, se poate spune că plăcerea reală este doar în așteptare. ^{[30] [31]} Prin urmare, omul trebuie să devină conștient de această realitate de fapt și să o contemple într-un mod detașat și resemnat. ^{[26] [27]}

Pietro Verri

Chiar și angajarea (care poate fi considerată satisfacerea continuă a diferitelor nevoi pe care natura le-a oferit-o oamenilor) este o condiție care aduce fericire temporară în viața omului. I se opune plictiseala, plictiseala , care este cel mai mare rău care poate chinui omenirea. ^[32] , o consecință a neantului, ca un sentiment de străinătate față de viață, chiar dacă este încă „cel mai sublim dintre sentimentele umane”, din moment ce încercarea este un semn al posedării unui spirit superior și înalt, pentru care lumea materială nu este suficient pentru a fi mulțumit. Prin urmare, cei mai buni și mai nobili indivizi sunt cei care suferă cel mai mult de mizeria condiției umane. ^[33]

Acest taedium vitae (plictiseala vieții sau răul de a trăi), cealaltă parte a suferinței și a romantismului Weltschmerz , este similară cu cea care în sfera romantică tardivă - decadentă va fi numită splină , dar diferă de aceasta, deoarece aceasta din urmă nu produc reflexivitate profundă asupra condiției umane. Remediile pentru plictiseală, potrivit lui Leopardi, sunt arta și pierderea în marea infinită a propriului gând (sau într-o clipă fără niciun gând). ^{[6] [34] [35] [36] [37]}

Potrivit lui Leopardi, omenirea ar putea, totuși, să fie mai aproape de fericire în lumea antică, când cunoștințele rare au lăsat frâu liber imaginației; în lumea modernă, pe de altă parte, cucerirea adevărului a condus imaginația să slăbească deja în a doua copilărie, până când dispare complet la adulți, până la punctul în care o viață fericită este preferabilă unei vieți lungi. ^[38] În ciuda acestui fapt, chiar dacă se poate și trebuie să se consoleze cu iluzii, pentru Leopardi în viața modernă „aridul real” este preferabil mai degrabă decât „basmele”, întrucât lumea modernă este prea degradată în comparație cu cea veche. ^{[18] [19] [26] [27] [39]} Prin urmare, fericirea este mai ușor de găsit de copiii care sunt întotdeauna capabili să-și imagineze și să se piardă în spatele fiecărui „fleac”, adică reușesc să se distragă cu tot Prostii. ^{[26] [27]}

Pesimismul cosmic

Aprofundând în continuare reflecția asupra durerii umane, Leopardi ajunge la așa-numitul pesimism cosmic , adică la acea concepție pentru care, contrar poziției sale anterioare, afirmă că nefericirea este legată de însăși viața omului, deci destinată să sufere pentru toată durata.existenței sale. ^[27] Pentru poet (care totuși nu își neagă doctrina despre plăcere ca „așteptare” și „absență a durerii”), natura, care este acum considerată malignă, după ce a generat un om, tinde să-l elimine pentru a da naștere la alți indivizi într-o lungă poveste de producție și distrugere, destinată să perpetueze existența și să nu-l bucure pe individ. În alte momente, Leopardi își aprofundează meditația asupra problemei durerii și încheie descoperind că cauza acesteia este tocmai natura, deoarece ea însăși a creat omul cu o dorință profundă de fericire, știind chiar că nu poate ajunge niciodată la ea. Leopardi consideră natura ca o mamă vitregă crudă și indiferentă la durerile oamenilor, o forță întunecată și misterioasă guvernată de legi mecanice și inexorabile. ^[27]

Natura în Leopardi

Pesimismul este „cosmic”, deoarece durerea afectează orice ființă vie, inclusiv plantele și animalele:

Natura (înțeleasă ca forța ciclică a „circuitului perpetuu de producție și distrugere” ^[41] al universului, adică legile fizicii și biologiei ), spre deosebire de fazele anterioare ale gândirii lui Leopardi, este de fapt văzută ca singurul vinovat de rele ale bărbatului, mamei la naștere și mamei vitrege doritoare .

Acum este văzut ca un organism căruia nu îi pasă de suferința indivizilor, dar își îndeplinește sarcina de a continua specia și de a păstra lumea neîncetat și neglijent: este un mecanism indiferent și crud care dă naștere omului și îl destinează suferința. De fapt, natura, punându-ne în lume, a făcut ca dorința unei plăceri infinite să se nască în noi, fără a ne oferi totuși mijloacele pentru a o atinge. Această concepție, care stă la baza majorității producției poetice a lui Leopardi, apare pentru prima dată cu o claritate absolută în Dialogul naturii și o islandeză , o Operetă morală scrisă în 1824. În acest dialog, Natura se arată complet indiferentă față de suferință a omului, care este doar un element al ciclului universal de producție și distrugere. ^[41] În Ginestra , din 1836, Leopardi reiterează că Natura nu are o considerație mai mare pentru oameni decât pentru furnici: totuși „ omul eternității se mândrește cu el însuși ”. ^{[42] [43]} Leopardi dezvoltă apoi o viziune mecanicistă și materialistă a naturii, o natură pe care o definește cu dispreț ca „mamă vitregă”. ^[44]

Destinul omului sau boala lui este practic același pentru toată lumea, chiar și în condițiile materiale, sociale și culturale diferite ^[45] . În această fază nu există reacții titanice , deoarece Leopardi a înțeles că este inutil să te răzvrătești, ci că trebuie să se ajungă la pace și echilibru cu sine, pentru a se opune unui remediu eficient pentru durere. Leopardi consideră că suferința este condiția fundamentală a ființei umane în lume, ajungând chiar să afirme că „totul este rău” ^[46] . Semnificative în acest sens sunt câteva versete din concluzia Cântecului nocturn al unui păstor rătăcitor din Asia (vv. 100-104), din care reiese toată neîncrederea poetului față de condiția umană din lume, o condiție alcătuită din suferință și a nefericirii zilnice:

Natura își asumă o valoare similară cu cea care pentru Schopenhauer este voința ( „wille” ), forța inerentă tuturor ființelor vii, care perpetuează specia, dar și suferința. ^[9]

Caracterul indiferent de Leopardi (și a Lucretius mai întâi și apoi Foscolo ) anticipează de asemenea evolutiv viziunea biologi , cum ar fi Charles Darwin ^[48] ( selecția naturală ) și exponenții neo - darwinismului ^[49] , și că a filosofi precum Bertrand Russell . ^{[50] [51]} Concepția despre Natura nemiloasă este, de asemenea, foarte similară cu cea găsită la poeții englezi Alfred Tennyson ^{[51] [52] [53]} și Alfred Edward Housman . ^[54] Cu toate acestea, spre deosebire de darwiniste, Leopardi nu reușește să accepte indiferența naturii ca fiind neutră, identificând-o uman și „platonistic” ca un rău, spre deosebire de un bine ideal. ^[55]

Nihilism leopardian

Criticul german Karl Vossler vorbește despre o „religie a Neantului ” în ceea ce privește pesimismul lui Leopardi, adică un act de credință în Nimic. ^[56]

În culmea pesimismului său, Leopardi, ajuns la nihilism , a scris și un imn către Rău , Imnul către Arimane (aprox. 1833-1835), zeul Răului în Mazdeismul persan , despre care susține că a fost cel mai mare predicator, și la care cere singurul bine pe care îl poți dori de la viață: moartea .

Acest zeu al Răului ( „Regele lucrurilor, autor al lumii, arcane / malefice, putere supremă și supremă / inteligență, etern / dătător de rele și conducător al mișcării” ) este identificabil în Leopardi cu Destinul sau cu nemiloasa Soartă a vechilor , sau natura însăși, universul mecanicist. Așa cum a personificat Natura, cu excepția cazului în care în Schopenhauer ^[58] ia aproape apariția unei puteri negative care vizează distrugerea, cum ar fi demiurgul , zeul creator minor al gnosticismului sau chiar caracteristicile misoteismului (concepția conform căreia divinitatea vizează în principal rău pentru creaturi și, prin urmare, nedemn de adorare); această idee se regăsește în blestemele pe care le aruncă Leopardi împotriva ei ( „Nu știu dacă iubești laudele sau blasfemiile ...» ) Și în partea finală a lui A însuși , unde este definită puterea urâtă care domnește în comun daune :

Imnul va rămâne în starea de proiect, în cea mai mare parte în proză, dar Leopardi își recuperează conținutul și unele expresii și imagini poetice prin reutilizarea lor în ciclul contemporan al Aspasiei (în special în Amore e morte și însuși A ), în două cântece „sepulcrale”, dar și în Palinodia. Marchizului Gino Capponi , iar în ultimul poem compus, Il Tramonto della Luna . ^[59] Aceste argumente găsi , de asemenea spațiu în operetele și în Zibaldone ^[60] :

Această concepție absolut negativă a fost considerată excesivă și contradictorie de mulți comentatori (ne amintim că Leopardi nu a finalizat niciodată efectiv Imnul ), de exemplu Giovanni Papini , potrivit căruia Leopardi nu aderă cu adevărat la ea filosofic, rămânând în el un germen de speranță. ^[62]

Spre deosebire de Schopenhauer, care este inspirat de Kant și Platon și de aspectele superficiale ale budismului (ignorând partea religioasă), Leopardi s-ar naște filosofic din stoici , cinici , iluminismul materialist, pesimismul grecesc și epicurismul pesimist al lui Lucretius : legea mecanicistă a universului lucretian ar fi, așadar, adevărata origine a gândirii celei mai nihiliste a lui Leopardi. ^[63]

Schopenhauer, preluând Kant, a susținut că esența noumenonului este tocmai voința . În controversa împotriva lui Hegel , conform lui Schopenhauer, natura și lumea nu au o origine rațională, ci apar dintr-un instinct irațional de viață, dintr-un impuls inconform și necontrolat care este voința. Prin urmare, nu există loc pentru optimismul rațiunii, deoarece această voință neînfrânată și arbitrară de a trăi este cauza suferinței; acest lucru este comparabil cu conceptul de natură al lui Leopardi. Potrivit unor autori, Leopardi ar anticipa și nihilismul lui Nietzsche ^[14] și cel al existențialismului ateist modern, de exemplu cel al lui Albert Camus (care totuși poartă speranță) sau Emil Cioran ^{[64] [65]}

Schopenhauer este, pe de altă parte, dacă este posibil (în timp ce respinge suicidul ca o afirmare a voinței, în loc să caute pe noluntas ) chiar mai pesimist decât Leopardi. ^[66]

În cele din urmă, în Leopardi, ca și în Foscolo, de exemplu, există un puternic apel al eternului Neant ca „port sigur și senin”, al Vidului (vezi și Infinitul ). ^{[67] [68]}

Un punct forte de contact al nihilismului lui Leopardi poate fi, de asemenea, găsit: în concepția cosmicistă a lui HP Lovecraft ^[69] (care probabil nu cunoștea opera lui Leopardi), marcată de pesimismul cosmic, materialismul și malteismul : la fel ca Natura și 'Ahriman din Leopardi, zeitățile Lovecraftiene sunt crude sau nesimțite; și cu gândul filosofic al lui Eduard von Hartmann .

Leopardii "ocupati"

Potrivit altor critici, în special Daniela Marcheschi care a studiat „ umorul ” său particular, lectura lui Leopardi într-o cheie nihilistă este foarte îndoielnică, apărând mai degrabă ca fiind rodul asumării unei perspective nihiliste din secolul al XX-lea: de fapt,

Exemplar este un celebru pasaj al lui Zibaldone (§§ 1393-94), „care merită să fie recitit în întregime aici atât pentru relevanța teoretică intrinsecă, cât și pentru stăpânirea unor surse (în special gândirea despre comicul lui Aristotel , Iamblicus și Proclus ) atât pentru implicațiile legate de însăși gestația Operette morali ^[70] :

Tra le contraddizioni apparenti di Leopardi, il fatto che la sua sfiducia nel progresso si risolve spesso in una critica attiva e non davvero sfiduciata o rassegnata come vorrebbe una visione nichilista (l'abbandono delle illusioni non è mai definitivo), fino all'adesione ideale, anche se sempre disincantata, al movimento risorgimentale , e alle sue manifestazioni letterarie di patriottismo , ben evidenti nelle canzoni All'Italia e Sopra il monumento di Dante (con forti influenze di Foscolo e Alfieri), oltre che in vari passi dello Zibaldone. ^[71]

Già in una lettera del 1817 Leopardi sosteneva che «mia Madre è l' Italia , per la quale ardo d'amore, ringraziando il Cielo d'avermi fatto italiano», ^[72] e così nel 1818, sconfortato dalla situazione politica: «o Patria , o Patria mia, non posso spargere il sangue per te, che non esisti più. In che opera, per chi, per qual patria spenderò i sudori, i dolori, il sangue mio?». ^[73] Riteneva inoltre che l'amor di Patria, già difficile in un paese dalla storia così antica e frammentata, non poteva per natura estendersi a dimensioni più ampie e artificiali come quella europea:

Seppur vedendo il nazionalismo , soprattutto inglese e francese, come espressione di odio per lo straniero ^[75] , giudica positivo il sentimento patriottico e l'attaccamento alla propria città manifestato dagli antichi :

Materialismo e scienza in Leopardi

Durante il periodo del silenzio poetico ( 1823 - 1828 ), Leopardi si dedicò al tema dell'inevitabile sofferenza tipica del genere umano , nella quale le illusioni infantili vengono frantumate dalla dura realtà. Si tratta di una tematica basata su una visione materialista dell'esistenza, in cui la natura gli appare come un'implacabile forza creatrice ma allo stesso tempo distruttrice, perché dapprima genera gli uomini per poi farli morire nella sofferenza .

La natura assume così l'aspetto di una madre sadica, che genera le sue creature per vederle soffrire. ^[77] L'infelicità a questo punto diventa un approdo inevitabile, dovuto al ciclo necessario di creazione e distruzione della materia, e né gli uomini, né gli animali sono esentati da questa legge. ^[52] Queste considerazioni che affiorano nella prima fase del pessimismo cosmico, al quale tutte le creature sono più o meno inconsciamente soggette, come una semplice legge naturale di cui l'uomo è vittima, si possono trovare nelle Operette Morali per quanto riguarda la prosa, e in poesia nei Grandi idilli .

Il materialismo in Leopardi si alimentò in realtà già da quando, giovanissimo, si diede a coltivare le scienze , in particolare l' astronomia , oltre alla fisica e alla chimica . ^[78] Nonostante però la scienza , come la filosofia, si proponga di risanare il dualismo che separa l'uomo dalla natura, anch'essa è vittima di un'illusione, per di più inconsapevole e perciò presuntuosa , perché tale ricomposizione non sarà mai oggettiva, ma sempre ingannevole. Solo la consapevolezza della poesia può smascherare l'ignoranza della scienza e alleviare la sua incapacità a porre rimedio al dolore umano. ^[79]

L'agnosticismo di Leopardi

Domenico Morelli , Ritratto di Giacomo Leopardi

Una parte della critica ha più volte evidenziato il materialismo , da lui spesso ribadito, e l' ateismo sostanziale di Leopardi, sebbene questo non sia mai stato espresso in maniera esplicita e univoca, e che secondo alcuni consiste più che altro in un agnosticismo , come quello del successivo Cioran, una posizione come quella di alcuni filosofi antichi, come di attrazione-rifiuto verso la religione, più che di radicale ripulsa. ^[80]

Leopardi, pur costretto dalla censura pontificia e borbonica (nonché dal rispetto verso la sua religiosa famiglia, come emerge dalle lettere, in cui però mette in chiaro con il padre che pur non essendo lui irreligioso, non condivide per nulla le sue tesi cattoliche e reazionarie, pur rispettandole ^[81] ), non mancherà di abiurare il cristianesimo (dopo il 1820-21, mentre prima è ancora presente il tentativo conflittuale di conciliare materialismo e ateismo con il cristianesimo, quasi in senso voltariano e rousseauiano ^[82] ), criticare il clero ^[83] (le sue opere finiranno all' Indice dei libri proibiti ), la teologia cristiana ^[84] in cui definisce Cristo - chiamandolo Platone per aggirare la censura pontificia - il più spietato dei carnefici dell'umanità ^[85] , per aver creato, insieme ad altri, la paura della vita dopo la morte (da cui da piccolo il poeta aveva grande timore, a causa del fanatismo della madre) ^[14] , anziché un aldilà senza pene e premi come l' Ade di Omero ^[3] , caratterizzato da malinconica e rassegnata accettazione, approdando quindi a una sorta di ateismo (in forma principalmente pratica , più debole e parzialmente teorico , ma non forte come quello degli illuministi; o altresì definibile come un ateismo agnostico o metodologico , in cui l'ente supremo è la natura, in forma di quasi divinità materialistica, contestata dal poeta). Come Foscolo , Leopardi pensa che la religione cristiana abbia spinto l'uomo a disprezzare la vita, ma si spinge poi oltre, poiché la Chiesa, vietando il suicidio (che comunque Leopardi non approva per motivi "solidaristici") ha spinto l'uomo a temere la morte, che invece, nella visione pessimistica, libera l'uomo sofferente da tutti i mali. ^[86] Nella canzone La ginestra e ne I nuovi credenti , prende di mira decisamente e in maniera sarcastica lo spiritualismo cattolico, schierandosi con il materialismo ateo illuminista , in quanto la ragione , pur svelando la dura realtà, è ritenuta meglio degli inganni della natura e della religione. ^{[14] [87]} In essa tuttavia ridicolizza anche il progressismo materialista dell'Ottocento:

Scrive nello Zibaldone ^[89] :

e ancora, accusando di ipocrisia il cristianesimo:

Un'affermazione quasi esplicita di ateismo, nonché di materialismo, in luogo del consueto pessimismo quasi "panteista", con riferimenti biblici o cristiani ^[92] , dei Canti o di alcuni passi dello Zibaldone ^[93] , si trova in una delle Operette morali , il Frammento apocrifo di Stratone da Lampsaco , pubblicato postumo da Antonio Ranieri nel 1845 a Firenze (forse escluso dal poeta proprio per le pesanti implicazioni con la censura borbonica o pontificia, censura invece molto allentata nel liberale regime toscano degli Asburgo-Lorena ); in esso Leopardi riprende il materialismo antico degli atomisti , e le idee dell'illuminista radicale d'Holbach :

Leopardi giunge ad attaccare e deridere le superstizioni umane e le religioni in quanto vengono usate per rendere più misera e non più felice, tramite le illusioni, gli individui ^[94] , considerando dannoso e poco virile l'aver abbandonato la via razionalista aperta dall' illuminismo , la vera luce, a cui gli uomini hanno preferito il buio. ^[87]

L'uomo è inoltre in balia di un destino più forte, e non può sottrarsene ma deve accettarlo (" amor fati "). ^{[95] [96]}

Il vitalismo di Leopardi

Se il pensiero razionale di Leopardi espresso nello Zibaldone e in altre sue prose sembra improntato all'agnosticismo e al materialismo, è stato fatto notare tuttavia come nella sua poetica trovi invece espressione un modo di sentire più legato al vitalismo , ^[97] o ad una sorta di panteismo che concepisce la natura come animata da un principio spirituale immanente e panpsichista . ^[98] Secondo Anna Clara Bova , ad esempio, Leopardi «affronta nella sua complessità il problema di una spiegazione dell' animazione , e cioè della vita , in quanto differente dall'esistenza inorganica, misurandosi così fino in fondo con il vitalismo romantico ». ^[99]

La contraddizione tra panteismo e nullismo, tra «filosofia del sì» e «filosofia del no», ^[100] tra anelito alla vita e disillusione, era del resto ben presente allo stesso Leopardi, e si riflette nel contrasto tra il sentimento che affiora nella sua poesia , spingendolo a credere nelle « illusioni » e lusinghe della natura, e la razionalità presente nelle sue riflessioni filosofiche che invece le considera vane, negando ad esse qualunque contenuto ontologico.

Friedrich Hölderlin

La consapevolezza dei limiti della ragione , che conduce Leopardi a ritenere che la vera filosofia debba in ogni caso mantenere i legami con l' immaginazione e la poesia, sembrano avvicinarlo, più che all'ateismo francese, all' idealismo tedesco romantico , che fondava sull' intuizione intellettuale , esaltata anche da poeti come Hölderlin e Schiller , la possibilità di una comprensione globale della natura e dei rapporti in essa vigenti, mantenendo uniti razionalità ed entusiasmo. ^[102]

Sul tema della contemplazione della vitalità dell'universo sono state rilevate analogie anche col poeta romantico inglese Percy Bysshe Shelley , ^[103] il quale affermava l'esigenza di «sollevare il velo che nasconde la bellezza del mondo» dando voce alla poesia , ^[104] per riuscire a placare il proprio animo tormentato. ^[105]

Il pessimismo eroico

Nell'ultima fase della sua meditazione il poeta rivaluta la ragione , (seppur fonte di infelicità) come l'unico bene rimasto agli uomini che consenta loro di conservare nelle sventure la propria dignità, e anzi, inducendoli a unirsi in fraterna solidarietà, li aiuti a vincere o almeno attenuare il dolore. ^[106]

Nell'" Operetta morale " Dialogo di Plotino e Porfirio , la lunga discussione tra i due filosofi antichi sul suicidio si conclude con l'affermazione che la scelta di uccidersi dev'essere rifiutata in quanto questo gesto aggiungerebbe un ulteriore motivo di sofferenza agli amici del suicida, i quali, come tutti gli uomini, devono già patire tanto dolore. Dunque, conclude Plotino, " andiamoci incoraggiando, e dando mano e soccorso scambievolmente, per compiere nel miglior modo questa fatica della vita ". In questo testo è possibile trovare la manifestazione di uno spirito di solidarietà e condivisione, che nasce dalla constatazione che non v'è altro modo per difendersi dalla potenza cieca della Natura e dall'alternativa dolore/noia entro la quale si svolge la vita dell'uomo ^[107] , recuperando il concetto filosofico antico della cura di sé . ^[108]

Del resto Leopardi respinse sempre con forza l'accusa di misantropia, come si legge in un pensiero dello Zibaldone ^[109] :

Egli tuttavia provava sempre un senso di estraneità, talvolta quasi disprezzo o irrisione ^{[3] [110] [111] [112]} , verso la maggioranza degli uomini, persi nelle piccolezze e meschinità quotidiane, ^{[113] [114] [115]} o in illusioni di progresso positiviste , le magnifiche sorti e progressive ^[116] che il poeta non ha timore di deridere, pur sapendo che ciò gli costerà in termini di popolarità: ^{[117] [118]} difatti questo è il destino dell'intellettuale e dell'uomo troppo grande, che non viene capito dai suoi contemporanei: ^{[22] [23] [119]}

Il filosofo vero, però, perdona quando è necessario, in quanto molti errori umani derivano da negligenza, superficialità e ignoranza, più che da vera malvagità ^{[121] [122]} , e può capitare che da un grande male esca un bene. ^[123] Su queste basi matura in seguito l'auspicio di una società rinnovata in senso solidale, in cui gli uomini si stringono «in social catena», non per astratti insegnamenti di morale o di religione, ma per la presa di coscienza che solo l'accettazione coraggiosa della verità ed il rifiuto di ogni inganno, illusione, autoinganno possono rendere gli uomini veramente uomini, e la vita un po' meno indegna di essere vissuta ^[124] .

Quest'ultima fase del pessimismo leopardiano è chiamata pessimismo eroico poiché l'uomo afferma orgogliosamente ed eroicamente la propria dignità, insieme con i propri simili. Vana la ricerca della felicità e del miglioramento significativo della condizione umana - individuale, collettiva e ultraterrena, con la caduta delle illusioni di gioia, progresso, rivoluzioni, religione - non resta che un eroico atto di sfida, che rispetto alla ribellione del singolo in Foscolo e Alfieri , presenta la ricerca della solidarietà umana autentica contro la natura. La fiducia in Dio è il punto di distacco del pessimismo leopardiano da quello di Alessandro Manzoni , cattolico liberale sui generis e in disparte rispetto agli ideologi ottimisti. Per Manzoni è possibile migliorare la società, tuttavia entrambi gli scrittori sono assertori della violenza naturale e storica che colpisce l'uomo nel corso della sua esistenza; a differenza dei liberal-moderati impegnati, essi non nutrono speranze di vero rinnovamento, tutto è destinato alla sofferenza e al dominio del più forte. La differenza verte però sulla speranza ultima cui l'uomo è destinato: se per Leopardi il ciclo esistenziale del mondo è destinato a risolversi in distruzione e morte, Manzoni riesce a non cadere in questo pessimismo "cosmico" grazie alla fiducia che pone nella Provvidenza divina . ^[125] Alcuni versi e alcune scelte stilistiche dell' Ognissanti , frammento manzoniano del 1847, sono stati messi in contrapposizione con l'immagine della Ginestra ^[126] : il fiore di Leopardi simboleggia l'eroismo senza speranza finale, mentre quello di Manzoni spera sempre l'intervento finale della Grazia risolutrice, nelle vicende storiche (la provida sventura ) ed oltre. ^[127]

Il titanismo solidale leopardiano è stato avvicinato da taluni critici (specialmente quelli di area marxista , come Antonio Gramsci ^[128] ) alla nascente ideologia socialista , anche se in realtà è più legata alla filantropia di stampo illuminista settecentesca (oltre che agli atteggiamenti e al pensiero di autori come il contemporaneo Lord Byron ), in particolare è evidente l'ispirazione da Voltaire , e dal suo Poema sulla legge naturale ^[129] , il quale presenta alcune similitudini ideologiche con La ginestra , oltre che da alcuni scritti di Rousseau . Voltaire, come Leopardi ^[130] , rifiuta di affermare che una situazione generale è felice se la maggioranza di coloro che ne fanno parte è composta di individui che sono infelici. ^[131]

Voltaire

Come nel Candido ^[132] , anche in Leopardi gli esseri umani di ogni tempo e luogo non sono felici, anzi sono destinati a subire sia le disgrazie della natura sia quelle causate dalla società e dagli altri esseri umani, seppur Voltaire mantenga la fede nel progresso razionalista possibile. ^[133] Per entrambi rimane una speranza, ossia che gli uomini, contro la loro stessa natura umana e contro la legge meccanica della Natura, possano resistere grazie ad una morale solidaristica di fondo. ^[134]

Le satire "politiche"

Interessanti sono anche le opere satiriche degli ultimi anni, che riprendono temi delle Operette , ma in cui la vena poetica non viene meno: i Paralipomeni della Batracomiomachia (contro i reazionari , ripresa della Batracomiomachia dello pseudo-Omero), il capitolo I nuovi credenti (sugli spiritualisti cattolici napoletani, dedicata ad Antonio Ranieri ) e la Palinodia . Al marchese Gino Capponi (contro i cattolici liberali "progressisti", ironicamente dedicata all'"amico di Toscana" Capponi). La prima è ritenuta quella meno interessante dal punto di vista della novità stilistica, in quanto riprende lo stile di Giovanni Battista Casti , poeta del Settecento, ma influenzato ancora dalla poesia del Seicento, la seconda è una satira sui napoletani a metà tra bonario e sarcastico; mentre i Paralipomeni mettono sotto accusa anche progressisti e liberali , ritenuti velleitari, oltre ai reazionari (descritti come "birri d'Europa / e boia", con riferimento agli austriaci , ma Leopardi attacca anche i Borboni di Napoli ), la Palinodia , la più interessante delle tre opere satiriche napoletane, stroncata da molti critici dell'epoca e anche in seguito ^[135] , è stata rivalutata negli anni seguenti e posta accanto alla grande poesia leopardiana idillica e filosofica. Si tratta di una feroce satira, poco gradita dal "dedicatario" Gino Capponi, diretta contro i cattolici liberali (in particolare contro Niccolò Tommaseo , uno dei più accaniti critici contemporanei del Leopardi, al punto di indirizzargli anche veri e propri insulti ^[136] ) del progresso sterilmente ottimistico, preso di mira anche con La ginestra , al quale contrappone il suo solito pessimismo e sarcasmo, un'invettiva - sotto forma di finta ritrattazione - contro il XIX secolo , nella quale Leopardi prevede i tempi e denuncia il grande potere della stampa , il consumismo , le guerre imperialistiche e mondiali che cominceranno a scatenarsi all'inizio del XX secolo , il colonialismo italiano , la corruzione della politica , la demagogia di quanti promettono felicità alle masse, non potendo prometterla ai singoli individui, fino al grande progresso scientifico (facendo riferimenti anche ad Alessandro Volta ), ma non morale e umano, che si verificherà (addirittura prevede i voli sopra l'Europa ^[137] , cioè l' aviazione , mentre all'epoca esistevano solo le mongolfiere ). ^{[138] [139] [140]} Particolare è la derisione ironica che Leopardi dedica alle lunghe barbe della nuova moda liberale (definite "segno salutare" che saranno fatte "ondeggiar lunghe due spanne"), sebbene il suo stesso amico Ranieri la portasse.

Tutti questi temi polemici, con l'aggiunta del tema solidaristico, verranno ripresi nella Ginestra . Le ultime opere in ordine strettamente cronologico di Leopardi sono i detti Paralipomeni e il ritorno all'idillio (descrizione accurata e sentimentale dei paesaggi naturali, con morale filosofica a seguire, mentre la Ginestra è un alternarsi di paesaggi vesuviani e temi dottrinali, e la Palinodia è inizialmente ambientata in un luogo artificiale, cioè in una caffetteria napoletana ^[141] dove Leopardi si intratteneva spesso mangiando sorbetti e bevendo caffè ) ne Il tramonto della luna : queste due opere terminate forse il giorno della morte e le cui ultime strofe ^[142] furono dettate all'amico Ranieri, che le trascrisse. ^[143]

Ricezione critica del pessimismo leopardiano

Il pensiero filosofico di Leopardi, pressoché ignorato o screditato dai suoi contemporanei, ha avuto diverse ricezioni, spesso oscurato dalla sua grande lirica con cui però costituisce un unicum . ^[145] Molti hanno negato che fosse vera filosofia, ritenendola piuttosto un insieme di pensieri, pur apprezzandone spesso la forma letteraria, specie la poetica, riconoscendogli onestà intellettuale e solo talvolta encomiandone le idee; tra costoro si annoverano Francesco de Sanctis , Niccolò Tommaseo , Alessandro Manzoni , Giovanni Papini , Filippo Tommaso Marinetti , Benedetto Croce , Giovanni Gentile ; quest'ultimo fu peraltro uno dei primi rivalutatori delle Operette , elogiandone l'aspetto filosofico, definito nel saggio Manzoni e Leopardi in accordo con la poesia leopardiana. Altri hanno sostenuto la piena validità dell'edificio filosofico leopardiano come "vera filosofia", a titolo diverso, tra cui Gramsci ^[128] , Schopenhauer , Nietzsche , l'amico Giordani , Sebastiano Timpanaro ^[146] (che ne ha rilevato la sostanziale contiguità col materialismo del barone d'Holbach e in particolare con l'opera del filosofo franco-tedesco Sistema della Natura , come rilevabile anche dallo Zibaldone ) e tra i cattolici liberali Carlo Bo . ^[14]

A livello internazionale, la traduzione dello Zibaldone ^[147] ha avuto il merito di focalizzare sul pensiero leopardiano anche la critica in lingua inglese, conosciuto più per la lirica romantica in stile "europeo" e per la somiglianza filosofica con Schopenhauer ; l'opera è stata paragonata da Robert Pogue Harrison - in quanto work in progress filosofico e filologico, originariamente non scritto per la pubblicazione ^[148] - ai Diari di Coleridge e Kierkegaard , ai Journals di Emerson e alla Volontà di potenza di Nietzsche . ^[149] Lo stesso Harrison definisce Leopardi come «uno dei pensatori più originali e radicali del XIX secolo». ^[149]

Il pensiero leopardiano è stato anche definito "pensiero poetante", dal titolo di un saggio di Antonio Prete , che riprende la metafora usata da Martin Heidegger per descrivere la poesia di Friedrich Hölderlin , e in questa veste è stato anche analizzato a fondo da Emanuele Severino nell'opera Il nulla e la poesia . ^[150]

Altri temi

La malattia come strumento conoscitivo

Leopardi negò sempre la corrispondenza tra vita e filosofia. Tuttavia è innegabile un nesso tra la malattia fisica e il pessimismo: a parte l'invocazione alla morte come fine della sofferenza, Leopardi afferma che per tutti gli uomini la vita è fondamentalmente dolore, e che la felicità possibile è fuggirlo. Sebastiano Timpanaro afferma infatti che la malattia è il punto di partenza, un "formidabile strumento conoscitivo", e il materialismo pessimista quello di arrivo ^[146] :

L'estetica

Già dalle prime pagine dello Zibaldone Leopardi iniziò a elaborare un «sistema di belle arti» di ispirazione settecentesca. Non completò questo progetto (che tuttavia rimane parte integrante della poetica, con la bellezza della parola e il suo effetto all'uditore), ma non smise di interessarsi a questioni di estetica riflettendo sui diversi tipi di esperienza estetica, riconoscendo nell'arte, come Schopenhauer e Nietzsche, l'unica consolazione rimasta all'uomo moderno ^[151] e analizzando anche la percezione della bellezza . ^[152]

L'essere e il non-essere

Seguendo il monismo materialistico, con qualche distinguo, Leopardi identifica nella materia l'unico vero essere dell'universo, ma vi contrappone il non-essere: è il nulla la condizione ideale, la miglior scelta in quanto riflusso nella vita cosmica, la vera "cosa arcana e stupenda". ^[4] Non c'è finalismo, ma esistenza fine a se stessa, di cui la Ginestra è il simbolo vivente, in quanto raccoglie in sé l'essenza ultima dell'essere (la nullità), in essa si fortifica, facendone l'unica illusione possibile; in Leopardi quindi, come in Lucrezio , ontologia e fenomenologia vengono quasi a coincidere. ^[153]

La poetica

Lo stesso argomento in dettaglio: Opere di Giacomo Leopardi , Operette morali e Zibaldone .

Il pessimismo è legato strettamente anche alla poetica di Leopardi, in quanto è tesa a dimostrare il nulla ea consolare il dolore, tramite le illusioni.

Secondo manoscritto autografo della poesia L'infinito

La poetica rappresenta l'insieme dei principi e degli obiettivi che guidano l'attività creativa (temi, linguaggio, destinatari, finalità) del poeta recanatese. Essa appare intimamente connessa agli aspetti del pensiero dell'autore, ovvero alle sue posizioni filosofiche, alla sua concezione dell'uomo e della società, alle esperienze di vita attraverso le quali si è formato. Le circostanze paesaggistiche descritte da Leopardi sono per la massima parte delle immagini e sensazioni risalenti alla sua fanciullezza , ma che con il passare degli anni non fanno altro che ripetersi nel resto della vita, e per questo vengono definite rimembranze, ovvero ricordi dal passato. Queste sensazioni , in un primo momento potrebbero suscitare gioia, ma in realtà fanno rivivere al poeta momenti di profonda malinconia , avendo la consapevolezza che tali gioie non è più possibile riviverle come da fanciullo. ^[155]

Nel caso di Giacomo Leopardi , l'elaborazione della poetica è testimoniata da numerosi passi, di varia estensione, dello Zibaldone , talora dotati di esempi, o addirittura corredati da abbozzi di testi poetici. Lo Zibaldone è la chiave per comprendere come al centro dell'opera di Leopardi appaia costante la tematica del dolore esistenziale, sfociante nella sua visione pessimista della vita. ^[61]

Lo stesso argomento in dettaglio: Analisi delle Operette morali .

La poesia leopardiana

Per quanto riguarda la poesia, egli rifiuta il principio di imitazione sia nei confronti dei classici che dei romantici. Preferiva adoperare una certa distinzione fra poesia d'immaginazione e poesia di sentimento. La poesia d'immaginazione è caratterizzata dalle civiltà antiche, poiché fantastica. La seconda è invece frutto di riflessione, caratteristica della contemporaneità. Secondo lui, la vera poesia è morta, dato che solo quella è frutto della fantasia degli antenati, e che oramai non rimane altro che replicare ad essa. ^[156]

Negli anni compresi tra il 1817 e il 1818 si delinea il primo momento del sistema di pensiero leopardiano. Leopardi considera felice lo stato d'animo dell'uomo e ritiene che la natura riesca a mediare la condizione di infelicità a cui l'uomo è destinato. Dunque in questa prima fase la natura assume una connotazione positiva perché è in grado di produrre illusioni. ^[18] Gran parte della sua poesia fa uso di parole e aggettivi molto evocativi, secondo la poetica, esposta nello Zibaldone , del vago e dell' indefinito . ^[157]

Vago, indefinito, doppia visione e rimembranza

La poetica di Leopardi è caratterizzata da un forte potere evocativo atto a suscitare sensazioni e immagini abbastanza variegate senza descriverle in modo preciso. L'Infinito è un chiaro esempio della vocazione poetica leopardiana; il sentimento dell'indefinito è sollecitato molto dal paesaggio circostante, non indicato con precisione, ma attraverso attributi vaghi e indefiniti. Questo, nei confronti del lettore, dovrebbe stimolare un forte senso di immaginazione, dominata da un paesaggio surreale. ^[158]

La cosiddetta " doppia visione " in Leopardi consiste in una visione nella quale alla realtà percepita con i cinque sensi si affianca un'altra realtà, frutto dell'immaginazione. Un altro aspetto chiave della poesia leopardiana è la rimembranza, una sorta di ricordo vago e sfumato, presente perlopiù nei Piccoli idilli , nei quali il poeta fa rivivere la malinconia e l'angoscia provate da fanciullo. La rimembranza è presente anche in altre opere di leopardi, come lo stesso titolo Le ricordanze o nell' incipit di A Silvia . ^[155]

I Canti

Lo stesso argomento in dettaglio: Canti (Giacomo Leopardi) .

Non è possibile identificare nei Canti una poetica unitaria, ma piuttosto l'evolversi di linee diverse, spesso compresenti, legate in modo non rigido ma dinamico all'evolversi del pensiero leopardiano. ^[159]

Nei Canti pisano-recanatesi , quando è ormai irreversibile la convinzione dell'universale e necessaria infelicità degli uomini, voluta dalla natura , permangono ben saldi gli elementi costitutivi della poetica degli Idilli , ovvero il vago, l'indefinito, la rimembranza. ^[159] Per questa ragione, fra l'altro, i Canti pisano-recanatesi sono stati a lungo indicati come "Grandi idilli".

Nei difficili anni che seguono il definitivo allontanamento da Recanati non cambia il nucleo concettuale della filosofia leopardiana, mentre emergono significativi mutamenti poetici nei Canti del "Ciclo di Aspasia" e nella Ginestra : non si riscontra più un linguaggio sfumato, con evocazione degli anni giovanili (le "rimembranze" o "ricordanze"), serene rappresentazioni di paesaggio e malinconici stati d'anima, ma un linguaggio fermo, scabro, a volte ironico o sarcastico fino all'asprezza o al cinismo . ^[156]

I Pensieri

Lo stesso argomento in dettaglio: Pensieri (Leopardi) .

Sono una raccolta di pensieri e aforismi, sui tipici temi leopardiani come noia, amore e morte. La morte è rifuggita dall'uomo malgrado delusioni e dolori:" la morte non è male: perché libera l'uomo da tutti i mali, e insieme coi beni gli toglie i desideri. La vecchiezza è male sommo: perché libera l'uomo di tutti i piaceri, lasciandogliene gli appetiti; e porta seco tutti i dolori". ^[160] Come detto, è invece la noia è il più nobile e tragico dei sentimenti umani. ^[33]

Altri elementi di poetica

Illusioni sono la felicità (o piacere ) e l' infinito a cui l'animo tende naturalmente. La ragione ha però scoperto che la felicità non può essere appagata data la finitezza dell'uomo e la precarietà della sua esistenza. L'infinito coincide con il nulla , il solido nulla , unica certezza: «Pare che solamente la negazione dell'essere, il niente, possa essere senza limiti, e che l'infinito venga in sostanza ad essere lo stesso che il nulla» . ^[161] L'inattingibile infinito suscita però nell'uomo la tensione a superare i propri limiti. ^[162]

L' idillio è espressione della poesia d'immaginazione , mentre la canzone è espressione della poesia di sentimento e filosofica. ^[163]

Il linguaggio e lo stile di scrittura

Caratteristica del poeta è l'essenzialità del linguaggio che, con rapidissime immagini e sapienza ritmica e sintattica , crea brani di straordinaria suggestione.
Nello Zibaldone Leopardi annota le proprie riflessioni circa il linguaggio adottato nella poesia: egli scrive di adoperare "una lingua per i morti", sottolineando l'uso di parole arcaiche, desuete, fuori dal loro contesto. Osserva inoltre che i "termini", ovvero i vocaboli determinati, sono prosastici, mentre le parole, quanto più sono "vaghe" ed "indefinite" tanto più risultano poetiche. Analogamente, ciò che è presente e vicino viene considerato meno poetico di ciò che è lontano nel tempo o nello spazio. A questo proposito, l'idillio L'infinito è paradigmatico della poetica che si suole definire "idillica". ^[164] L'idea dell'immensità e dell'eternità sono rese con un limitatissimo impiego di mezzi lessicali , che consente alle idee di giganteggiare nel deserto delle semplici parole.

Note

Bibliografia

• Giacomo Leopardi , Zibaldone , edizione critica a cura di Fiorenza Ceragioli e Monica Ballerini, Bologna: Zanichelli, 2009 (CD-Rom)
• Giacomo Leopardi, Canti e poesie disperse , 3 volumi, Firenze: Accademia della Crusca, 2009
• Giacomo Leopardi, Pensieri , introduzione cura di Antonio Prete, Milano: Feltrinelli «UEF classici», 1994
• Giacomo Leopardi, Operette morali , introduzione cura di Antonio Prete, Milano: Feltrinelli «Universale economica classici», 1976, 1992, 1999
• Paolo Ruffilli, Introduzione, note e commenti alle Operette morali , in: Operette morali , edizione Garzanti, 1984
• Francesco de Sanctis , Schopenhauer e Leopardi , a cura di Francesco Gnerre e Anna Luisa Marongiu, Milano, Colonna Edizioni, 1995 (II rist. 1997) 96 p., 21 cm., ISBN 88-8009-017-8
• Giuseppe Sergi , Leopardi al lume della scienza , ed. Sandron, Milano, 1899
• Cesare Galimberti, Cose che non son cose. Saggi su Leopardi , Marsilio, 2001
• Benedetto Croce , De Sanctis e Schopenhauer , in Saggio sullo Hegel seguito da altri scritti di stori della filosofia , Bari, Laterza, 1948, (V ed. riv.), pp. 354–368
• Benedetto Croce, Poesia e non poesia , 1923
• Giovanni Gentile , Poesia e filosofia di Giacomo Leopardi , 2014, rilegato, Editore Archivio Cattaneo (collana I saggi)
• Giovanni Gentile, Manzoni e Leopardi , Milano, 1928
• Daniela Marcheschi , Leopardi e l'umorismo , Pistoia, Petite plaisance, 2010; già in «Il Lettore di Provincia» (numero monografico su Giacomo Leopardi), 130, 2008, pp.145-160.
• Attilio Momigliano , Recensione ad Operette morali con proemio e note di Giovanni Gentile , 1920
• Cesare Luporini , Leopardi progressivo , editori Riuniti, 2006 [1947] , ISBN 88-359-5739-7 .
• Mario Andrea Rigoni , La strage delle illusioni , Adelphi, Milano, 1992
• Emanuele Severino , Cosa arcana e stupenda. L'Occidente e Leopardi , Rizzoli, Milano, 1997
• Emanuele Severino, Il nulla e la poesia. Alla fine dell'età della tecnica: Leopardi , Rizzoli, Milano, 1990
• Salvatore Natoli, Antonio Prete, Dialogo su Leopardi. Natura, poesia, filosofia , Bruno Mondadori, Milano, 1998
• Walter Binni , La protesta di Leopardi , Firenze: Sansoni, 1977
• Luigi Blasucci, Leopardi ei segnali dell'infinito . Bologna: Il Mulino, 1985
• Marco Santagata, Quella celeste naturalezza. Le canzoni e gli idilli di Leopardi , Bologna: Il Mulino, 1994
• Pietro Citati , Leopardi , Milano, Mondadori, 2010, ISBN 978-88-04-60325-2 .
• Sebastiano Timpanaro , La filologia di Giacomo Leopardi , Laterza, Bari 1977
• Sebastiano Timpanaro, Classicismo e illuminismo nell'Ottocento italiano , 1965; edizione 2011, Le Lettere
• Antonio Prete , Il pensiero poetante , Milano, Feltrinelli, 1980.
• Sergio Solmi, Studi e nuovi studi leopardiani , Napoli, Riccardo Ricciardi, 1975.
• Carlo Ferrucci, Leopardi filosofo e le ragioni della poesia , Venezia, Marsilio, 1987.
• Gaspare Polizzi, Leopardi e le «ragioni della verità». Scienze e filosofia della natura in Giacomo Leopardi. Prefazione di Remo Bodei , Roma, Carocci, 2003.
• Alessandra Mirra (a cura di), Leopardi: immaginazione e realtà , introduzione di Fabio Finotti, Venezia, Marsilio, 2015.

Voci correlate

• Giacomo Leopardi
• Opere di Giacomo Leopardi
• Pessimismo
• Pessimismo letterario nel Novecento
• Vitalismo

Altre poetiche

• Pensiero e poetica di Alessandro Manzoni
• Pensiero di Agostino d'Ippona
• Pensiero di Bergson
• Pensiero di Ernst Jünger
• Pensiero di Leibniz
• Pensiero di Lev Tolstoj
• Pensiero di Marco Aurelio
• Pensiero di Teilhard de Chardin
• Pensiero paolino

V · D · M Giacomo Leopardi
Opere	Canti All'Italia · Sopra il monumento di Dante · Ultimo canto di Saffo · Il primo amore · Il passero solitario · L'infinito · Alla luna · La sera del dì di festa · La vita solitaria · A Silvia · Canto notturno di un pastore errante dell'Asia · La quiete dopo la tempesta · Il sabato del villaggio · Ciclo di Aspasia · Il pensiero dominante · Amore e Morte · Consalvo · A se stesso · Aspasia · La ginestra · Il tramonto della luna Traduzioni Paralipomeni della Batracomiomachia Teatro Maria Antonietta · Pompeo in Egitto · La virtù indiana Prosa Dissertazione sopra l'anima delle bestie · Operette morali ( Analisi · Appendice ) · Zibaldone · Pensieri Epistolario Epistolario
Famiglia	Monaldo Leopardi · Adelaide Antici · Paolina Leopardi · Mosca (marchesi) · Terenzio Mamiani · Anna Leopardi
Persone correlate e contemporanei	Pietro Giordani · Fanny Targioni Tozzetti · Antonio Ranieri · Teresa Carniani Malvezzi · Joseph Anton Vogel · Gino Capponi · Niccolò Tommaseo · Alessandro Manzoni · Antonio Fortunato Stella · Pietro Colletta · Gian Pietro Viesseux · August von Platen-Hallermünde · Carlo Pepoli · Arthur Schopenhauer
Voci correlate	Parco Vergiliano a Piedigrotta · Palazzo Leopardi · Recanati · Villa delle Ginestre · Cratere Leopardi · Il giovane favoloso
Pensiero e poetica · Canzone leopardiana · Bibliografia · Schopenhauer e Leopardi · Manzoni e Leopardi

Portale Filosofia

Portale Letteratura