Plăcere

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea lucrărilor literare și cinematografice intitulate „Plăcerea”, consultați Plăcerea .

Plăcerea este un sentiment sau o experiență , mai mult sau mai puțin durabilă, care corespunde percepției unei stări pozitive, fizice sau psihologice , provenind din organism. Este considerată o stare de conținut care se opune durerii , care poate fi de scurtă durată sau cronică. Cu masochismul, cele două sentimente conflictuale sunt asociate prin căutarea plăcerii prin durere. [1]

Este un concept universal prezent în filozofie , psihologie și psihiatrie . De-a lungul istoriei, filosofii au formulat definiții și concepții foarte diferite despre aceasta.

Plăcerea în filosofie în epoca clasică

Plăcerea a fost un obiect principal de studiu în filosofia antică . Putem schematiza cele trei mari curente de gândire în dezbaterea filosofică, în era clasică, tocmai în raport cu diferitele concluzii pe care le-au avut în sfera morală cu privire la plăcere. Adică valorii pe care le-au atribuit plăcerii în raport cu sensul și scopul vieții umane. Cele trei școli de gândire despre plăcere - care ocupă dezbaterea despre sensul vieții în epoca precreștină - sunt epicureismul , stoicismul și Școala cinică . Există puncte puternice de contact și se suprapun chiar între aceste puncte de vedere diferite. La acestea se poate adăuga viziunea platonică (sau socratic-platonică) care pune accentul pe cunoaștere și pe construirea unei idei de plăcere abstractă și intelectuală. În principiu, stoicismul prescrie o atitudine a vieții marcată de dezinteresul față de plăcere și durere, subliniind irelevanța lor pentru bunăstarea individului sau, în orice caz, lipsa lor de valoare în sine. Epicureismul, pe de altă parte, este curentul care, în diferite grade și forme, consideră plăcerea ca un scop al existenței umane și dotat cu valoare în sine. Cinismul evidențiază legătura consecventă dintre plăcere și durere, originea lor mentală și legătura lor cu interesul uman excesiv pentru realitățile pur materiale.

Intelectualism etic

Socrate, care a susținut că, din punct de vedere moral, o cauză a răului a fost „ ignoranța binelui ”. Deci, în loc să comită nedreptate și să nu se supună cine este mai bun decât noi, Dumnezeu sau om, este ceva urât și rău. Prin urmare, în fața relelor despre care știu că sunt rele, nu mă voi teme și nu voi fugi niciodată de cele pe care nu le știu dacă sunt și bunuri. » [2] : odată ce binele este cunoscut, nu este posibil să se abțină de la a acționa moral realizând binele, care este„ plăcut ”prin faptul că generează eudaemonie , seninătatea sufletului. Prin urmare, răul este implementat deoarece, din ignoranță , este schimbat în bine, care, totuși, nu poate fi stabilit a priori odată pentru totdeauna, ci trebuie să facă obiectul unei cercetări neîntrerupte, care să fie efectuată prin compararea cu altele.prin dialog .

Prin urmare, pentru Socrate, plăcerea este identificată cu virtutea . O condiție prealabilă pentru aceasta este cunoașterea binelui , care este, prin urmare, necesară pentru plăcere.

Principiul va fi pe deplin asumat de Platon , al cărui concept de bine este integrat de o atitudine de credință religioasă și coincide cu Dumnezeu. Platon consideră plăcerea într-un sens exclusiv moral, adică este interesat de o calitate abstractă a plăcerii. El scrie că există trei tipuri, cel mai înalt este legat de spiritualitate, al doilea de realizarea onorurilor, al treilea de bogăție. [3] . Plăcerile trupului sunt deci (teoretic) complet alungate din orizontul platonic. Cele mai înalte plăceri sunt legate de partea divină a sufletului uman (ca parte a Sufletului Lumii ) care aspiră la binele absolut ca frumos-bine [4] .

Cirenaici

Pentru filozofii cireni , perspectiva era diferită de cele considerate și mult mai radicale, deoarece conceptul de plăcere este întotdeauna direct urmat de corporeitate într-un sens dinamic, ca o căutare și o cale spre plăcere. Prin urmare, pentru ei, plăcerea fizică este bună . Diogenes Laertius scoate în evidență plăcerea în opinia cirenaicilor definindu-l ca „mișcare calmă” în sensul de „dulce”, în timp ce durerea i se opune ca „mișcare dură și chinuitoare” [5] . Aristipp (435 - 366 î.Hr.) a fost un personaj foarte neobișnuit și neconvențional care „ s-a bucurat de plăcerea bunurilor prezente, dar a renunțat la trudă pentru a se bucura de bunurile care nu erau prezente[6] . Această concepție a plăcerii își va găsi expresia deplină mai târziu, în operele literare romane, în special în Horace cu celebrul său carpe diem [7] , care poate fi tradus prin „apuca ziua” [8] și adesea tradus liber în „prinde ziua” „momentul”. [9] [10] Este de obicei citată în această formă prescurtată, deși ar fi potrivit să o completăm cu continuarea versului horatian : „ quam minimum credula postero ” („încrederea cât mai puțin în mâine”). Este o invitație [11] de a te bucura în fiecare zi de bunurile oferite de viață, având în vedere că viitorul nu este previzibil, de a fi înțeles nu ca o invitație de a căuta plăcere, ci de a aprecia ceea ce ai. Este una dintre cele mai răspândite filozofii de viață din cultura populară și nepopulară, dar și una dintre cele mai neînțelese în sensul de a te bucura de viață fără nicio ezitare morală și întârziere.

Aristotel

Aristotel în Etica sa Nicomacheană se preocupă de a distinge binele realizabil cu plăcere de binele cel mai înalt (divin) care se obține numai cu meditația și virtutea conduitei corecte. Pentru Aristotel, plăcerea este „ actul unei rochii conforme cu natura ”, adică este ceva ce caracterizează o activitate care a adus la îndeplinire potențialul pe care îl conținea, subiectul poate experimenta astfel o realitate plăcută ținând cont de faptul că fiecare activitate generează un adevărat like it. [12] . Dacă există activități proaste, plăcerile vor fi și ele rele, dar „ cel mai înalt bine poate fi o plăcere, chiar dacă majoritatea plăcerilor pot fi considerate absolut rele[13] . Adică distinge clar plăcerea de bine și admite - spre deosebire de Socrate - că plăcerea poate fi considerată și ca un concept în sine, non-etic sau non-moral. Plăcerile se referă și la sfera profitului .

Plăcerile trupului sunt, prin urmare, utile, dar ele trebuie „moderate” de o cumpătare virtuoasă, atât din motive de moralitate, cât și de utilitate, deoarece „ cine este vicios este vicios, deoarece caută excesul[14] . Excesul în căutarea profitului sau a plăcerii, adică duce la opusul său. Observați diferența dintre această idee și cea a stoicilor sau platoniștilor conform căreia chiar și o mică căutare a plăcerii pământești aduce drept consecință o parte din durere sau daune care trebuie evitate. Natura umană conform lui Aristotel ar trebui să se conformeze conceptului de Binele Suprem, adică să aspire la binele superior al altora, care se referă la divin și îl implică. De fapt (preluând conceptul de plăcere ca „mișcare” a cirenaicilor, dar într-un sens critic) scrie din nou:

„Prin urmare, Dumnezeu se bucură de o plăcere care este întotdeauna unică și simplă; căci nu există doar activitatea mișcării, ci există și activitatea absenței mișcării, iar plăcerea se găsește mai mult în liniște decât în ​​mișcare. Și apoi, așa cum spune poetul, dacă schimbarea este cel mai plăcut lucru dintre toate, aceasta se datorează unei anumite perversități a naturii noastre: de fapt, așa cum un om ușor de schimbat este perversul, la fel și natura care are nevoie de schimbare: de fapt, nu este nici simplu, nici convenabil. [15] "

Dezbaterea plăcerii în Academia Platonică

Cunoaștem din mărturia lui Aristotel contrastul din cadrul Academiei (387 î.Hr.) dintre filosofii Speusippus și Eudoxus , acesta din urmă cunoscut nouă mai ales ca astronom, cu privire la subiectul plăcerii. În timp ce Speusippus a negat că pentru înțelept căutarea plăcerii ar putea reprezenta un sfârșit acceptabil al acțiunii, Eudoxus a observat că plăcerea este râvnită în mod natural de toate animalele. Este foarte probabil că discuția, care a preluat tema plăcerii prezente în etica aristotelică cu privire la cele trei tipuri de viață (dintre care una este tocmai cea dedicată plăcerii), a readus opinia tânărului Aristotel în cadrul acestei dezbateri, pentru a la care a participat și Platon [16] .

Epicur

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Epicur § Plăcerea .

Cu Epicur (342 î.Hr.-270 î.Hr.) tema specifică a plăcerii ridicată de cirenaici suferă o schimbare semnificativă. Dacă pentru acestea a fost stabilit ca un obiectiv dinamic, în sensul căutării și realizării plăcerii în sine (am putea spune o „plecare” spre ea) pentru Epicur plăcerea este aponìa , absența durerii. Trebuie amintit că autosuficiența , o temă dragă lui Aristipp în sensul de a ști să trăiască fără nevoia altora, este preluată de Epicur mai degrabă în sensul de a nu depinde de dorințe și de a le elimina cât mai mult posibil. A fi mulțumit de ceea ce aveți și a nu dori ceea ce este de prisos este unul dintre principiile fundamentale ale eticii epicuriene. Eliminarea dorinței este un obiectiv primordial care merge împreună cu frugalitatea: „ Un mare bun este autosuficiența, nu pentru că puțin este suficient, ci pentru că atunci când nu ai mult, ar trebui să te mulțumești cu puțin ... Alimentele sărace oferă aceeași plăcere ca și cele bogate atunci când suferința care vine din nevoia [mai mult] a fost eliminată . " [17] Pentru Epicur, un alt mijloc foarte eficient de realizare a aponiei este de a sta departe de viața publică, în special de politică, și, de asemenea, de a elimina toate cauzele posibile ale perturbării inutile în viața de zi cu zi. Socialitatea nu este nicidecum negată, ci se concentrează pe relațiile umane care implică sentimentul de prietenie: « Dintre toate bunurile obținute cu înțelepciunea de a atinge fericirea, cea mai mare este prietenia. " [18]

În perspectiva epicuriană, filosofia devine o ocupație privilegiată, plăcută deoarece duce la cunoașterea a ceea ce este util (liniște, prietenie, conștientizare) și ce trebuie eliminat (griji, nevoi de prisos, frică de moarte). El scrie: „ Niciun tânăr nu întârzie în filozofie și nici nu se satură de ea când este bătrân, nu este niciodată prea tânăr sau prea bătrân pentru a atinge sănătatea sufletului ”. [19]

Plăcerea din Evul Mediu până la Renaștere

Pozițiile intelectualiștilor se regăsesc și în gândirea creștină , ca în Toma de Aquino [20] ; cu toate acestea, ele sunt contrastate de curenții voluntarismului etic, care afirmă superioritatea voinței și a elementelor sentimentale și emoționale ca, de exemplu, în Blaise Pascal , cu teorizarea spiritului de finețe („spirit de finețe”), prevalând asupra intelectului și a facultăților raționale ).

În epoca creștină medievală, dezbaterea morală cu privire la relația dintre plăcere și sensul vieții umane, care era principalul obiect al filozofiei antice, pare să dispară, cu excepția unor figuri precum Hildegard de Bingen (1098 - 1179), călugăriță benedictină. , scriitor, mistic și teolog german. [21]

"Când impulsul sexual ( libidoul ) este resimțit la mascul , ceva începe să se învârtă în el ca o moară, deoarece șoldurile lui sunt ca forja în care măduva trimite foc pentru a fi transmis organelor genitale ale masculului. Pentru a arde [.. .] Dar la femei plăcerea ( delectatio ) este comparabilă cu Soarele, care blând ușor, ușor și continuu pământul cu căldura sa, astfel încât să producă fructe, pentru că dacă ar arde continuu ar dăuna fructelor mai mult decât să le favorizeze naștere. Astfel, în femeie plăcerea produce ușor, ușor dar continuu, căldură, astfel încât să poată concepe și să nască, pentru că dacă ar arde mereu din plăcere nu ar fi potrivită pentru a concepe și a genera. Prin urmare, atunci când plăcerea se manifestă la femeie, este mai subtilă decât la bărbat, deoarece focul ei nu arde în ea cu aceeași forță ca la bărbat. "

( Hildegard de Bingen , Liber causae et curae , editat de Paul Kaiser, Leipzig, Teubner, 1903, pp. 69-76 [22] )

În rest, concepția creștină despre plăcere se întoarce la tendința ascetică a platonismului și neoplatonismului conform unei perspective a dezinteresului și a condamnării plăcerilor corporale ca sursă a păcatului și a exaltării în locul castității.

Mișcările eretice din secolul al XIII-lea au atenuat această viziune a ascetismului rigid când doctrina aristotelică a predominat în scolasticism între secolele al XII-lea și al XIV-lea. [23] [24]

Tema plăcerii, limitată la gândirea păgână, revine la obiectul investigației filosofice numai în umanism cu Lorenzo Valla (1405-1447) care înalță plăcerea ca singurul motiv al acțiunii umane [25], opunându-se ferm moralei stoice și medievale asceza , susținând posibilitatea reconcilierii creștinismului , a readus la pretinsa sa originalitate, cu hedonismul , recuperând astfel sensul gândului lui Epicur și Lucretius , care subliniaseră modul în care întreaga viață a omului este îndreptată în mod fundamental către plăcere, înțeleasă nu ca instinct , ci ca un calcul al avantajelor și dezavantajelor rezultate din fiecare acțiune. Astfel, Bernardino Telesio (1509-1588) crede că omul animal consideră propria sa conservare fizică binele suprem. Etica constă deci în a judeca bine tot ceea ce favorizează propria conservare, rău tot ceea ce o împiedică. Prin urmare, binele se va găsi în plăcere, răul în durere. [26]

Plăcerea în epoca modernă

Exaltarea plăcerii în configurația sa materială, ca expresie deplină în naturalismul renascentist, se regăsește în gândul lui Pierre Gassendi (1592-1655), Michel de Montaigne (1533-1592) și Thomas Hobbes (1588-1679) în timp ce Platonic- intelectualismul etic de tip se găsește în Baruch Spinoza (1632-1677) în demonstrațiile sale Ethica mai geometrice și în De intellectus emendatione .

La baza unei etici materialiste se află concepția plăcerii în Iluminism cu Julien Offray de La Mettrie , Claude-Adrien Helvétius și Paul Henri Thiry d'Holbach și, ca principiu inspirator al unei etici sociale, în utilitarismul lui Jeremy Bentham și John Stuart Mill .

Plăcerea în epoca contemporană

Conceptul de plăcere în epoca contemporană pare să fie legat de teoria inconștientului pe care fusese exercitată gândirea pesimistă a lui Schopenhauer și într-o viziune vitalistă și antiplatonică în concepția lui Nietzsche . În teoria sa despre impulsuri, Sigmund Freud introduce plăcerea ca piatra de temelie a psihanalizei [27] . O interpretare filosofică, de asemenea în contrast cu Freud, se dezvoltă cu Herbert Marcuse [28] care susține că erosul, reprimat de cultura occidentală, în cele din urmă, în unire cu progresul tehnologic, va duce la eliberarea socială și individuală a omului.

Descrierea fizică a plăcerii

O analiză fiziologică a plăcerii a fost efectuată de David Linden , profesor de Neuroștiințe la Universitatea John Hopkins, care studiază fenomenele fiziologice și psihice legate de plăcere, care susține că „ Numeroase studii au arătat acum că există o unitate neuronală care leagă viciul de virtute[ 29] prin care atunci când sunt satisfăcute nevoile de orice natură, chiar și cele potențial dăunătoare, sunt generate procese de origine chimică datorită aparatului cerebral care eliberează dopamină , un neurotransmițător care procură senzația de plăcere. În special, sistemul de recompensare intervine în aceste cazuri, care este un grup de structuri neuronale responsabile de motivație , învățare asociativă și emoții pozitive, în special cele care implică plăcerea ca componentă fundamentală (de exemplu bucurie , euforie și extaz ) [30] [ 31]

Sentimentul de plăcere poate fi generat de ceva timp prin consumul de droguri precum heroina sau alte opiacee care activează în mod artificial „sistemul de recompensare” provocând dependență de aceste substanțe. Noțiunea de plăcere este diferită de cea de seninătate, fericire, fericire care indică o stare durabilă și echilibrată însoțită de producerea de serotonină și nu de dopamină.

Notă

  1. ^ Enciclopedia Treccani sub intrarea corespunzătoare
  2. ^ Platon , Apologia lui Socrate , în Giuseppe Cambiano (ed.), Dialoguri filozofice ale lui Platon , Torino, UTET, 1970, pp. 66-68.
  3. ^ Platon, Republica , IX, 582-583 e
  4. ^ Platon, Republica , VI, 508 și - 509 a
  5. ^ Diogenes Laertius, Viețile filozofilor , II, 86-87
  6. ^ Diogenes Laertius, Lives of the Philosophers , II, 66
  7. ^ Horace, Odele 1, 11, 8
  8. ^ Carpe diem pe enciclopedia Treccani .
  9. ^ Carpe diem pe Brocardi.it .
  10. ^ Odi I, 11 pe Zanichelli.it .
  11. ^ în oda către Leuconoe.
  12. ^ Aristotel, Eth.Nich. , VII, 12, 1153 a - b, 14, 1154 b; 1174b-1175a
  13. ^ Aristotel ,, Eth.Nich. 13, 1153 b, 14-15
  14. ^ Arist. Etnic. , 1154 a, 16-17
  15. ^ Aristotel, Nicomachean Ethics, VII, 1154b, 25-31
  16. ^ Roberto Rossi, Aristotel: arta de a trăi: fundamentele și practica eticii aristotelice ca cale spre fericire , p.543, FrancoAngeli, 2018
  17. ^ Epicur, Epistola către Meneceu [130]
  18. ^ Epicur, Capital maxim XXVII
  19. ^ Epicur, Scrisoare către Meneceu [122]
  20. ^ Pierre Rousselot, Intelectualismul Sfântului Toma , Viață și gândire, 2000
  21. ^ Giovanni Arledler, Anna Maria Cànopi, Sfânta Hildegarda de Bingen. Teolog, artist, om de știință , Velar, 2014
  22. ^ Hildegard von Bingen: Plăcere sexuală, trad. ea .
  23. ^ Garzanti Encyclopedia of Philosophy , 1981, p.700
  24. ^ Carlo Mariani, Aristotelianism și Scholastica
  25. ^ L.Valla, De voluptate , 1432
  26. ^ B. Telesio, De rerum natura , IX, 2, 27
  27. ^ S. Freud, Dincolo de principiul plăcerii , 1920
  28. ^ H. Marcuse, Eros și civilizație , 1955
  29. ^ D. Linden, Compass of Pleasure , Cod Editions, 2012
  30. ^ Schultz W, Recompense neuronale și semnale de decizie: de la teorii la date (PDF), în Physiological Reviews, vol. 95, nr. 3, 2015, pp. 853-951,
  31. ^ Berridge KC, Kringelbach ML, Sisteme de plăcere în creier, în Neuron, vol. 86, nr. 3, mai 2015, pp. 646-664

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității Tezaur BNCF 18943 · LCCN (EN) sh85103436 · BNF (FR) cb11933142d (data)