Pistis Sophia

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
O propoziție dintr-un fragment din Carte

Pistis Sophia (Gr. Πίστις: „Credință” și σοφία: „Cunoaștere”), sau Cartea Mântuitorului (Τεύχη του Σωτῆρος), este o evanghelie gnostică scrisă în limba coptă probabil în a doua jumătate a secolului al III-lea.

La fel ca alte evanghelii gnostice, conține o revelație secretă a lui Isus înviat către discipolii din adunare (inclusiv Maria Magdalena , Maica Domnului și Marta ), în cei unsprezece ani de după învierea sa.

Pierdut de secole, a fost studiat din 1772 datorită codului Askew . Variante au fost găsite printre codurile Nag Hammadi în 1945.

Nu trebuie confundat cu alte texte gnostice : Înțelepciunea lui Iisus Hristos sau Sophia lui Iisus Hristos ; Dialogul Mântuitorului ; Evanghelia Mântuitorului .

Tradiție scrisă de mână

La fel ca multe alte lucrări gnostice , Pistis Sophia s-a pierdut odată cu dispariția gnosticismului. O versiune coptă a textului a fost găsită la Londra în 1772 de medicul și bibliofilul Anthony Askew (1699-1774). Din acest motiv, manuscrisul este, de asemenea, cunoscut sub numele de Askew Codex sau Codex Askewianus . Titlul de Pistis Sophia i-a fost dat de un anume CG Woide, căruia Askew i-a dat sarcina de a studia și transcrie opera. Anul după moartea lui Askew, în 1775 , codexul a fost cumpărat de British Museum , unde este încă păstrat.

Alte două manuscrise au permis studierea textului, Codul Bruce și Codul Berlinului .

În 1945, alte versiuni ale operei au fost găsite printre codurile Nag Hammadi .

Structura și datarea lucrării

Din primele studii ale lui Jack Finegan (Hidden Records of the life of Jesus, p. 298), textul Codexului Askewianus a fost împărțit în patru secțiuni. Studiile ulterioare efectuate de HC Puech și revizuite de Beate Blatz (New Testament Apocrypha, vol. 1, p. 362), luând ca bază analiza KR Köstlin, au ajuns la concluzia că cele patru secțiuni ale manuscrisului trebuiau să fie împărțit în două grupuri distincte. Primele trei secțiuni corespundeau celor trei cărți ale aceleiași opere, compuse probabil între 250 și 300. A patra secțiune (232.1-254.8), care nu are titlu, era, în realitate, o lucrare separată, compusă în prima jumătate a anului al III-lea și, prin urmare, mai vechi decât cele care îl precedă. În consecință, numai conținutul primelor trei cărți corespunde cu adevărat Pistis Sophia .

Iisus apare Magdalenei, pictură de Alexey Egorovich Egorov

La început, Pistis Sophia a fost atribuită lui Valentino , care a murit probabil la mijlocul secolului al doilea sau un deceniu mai târziu, sau alternativ unuia dintre adepții săi (teoria secolului al doilea). O serie de erudiți au fost de această părere, printre care ne putem aminti: Woide, Jablonski, La Croze, Dulaurier, Schwartze, Renan , Révillout, Usener și Amélineau. Cu toate acestea, acest punct de vedere nu a fost niciodată susținut de mari argumente, în afară de cele aduse de egiptologul și coptologul francez Amélineau, care a fost cel mai puternic susținător al său. Cu șapte ani înainte de traducerea lui Pistis Sophia în 1895 , Amélineau a dedicat 156 de pagini dintr-o compoziție voluminoasă demonstrării originilor egiptene ale gnosticismului comparând sistemul lui Valentino cu cel al Pistis Sophia .

Între timp, în Germania , la scurt timp după apariția versiunii latine a lui Schwartze în 1851 , analiza atentă a lui Köstlin a sistemului Pistis Sophia în 1854 a întărit sau chiar a început o altă teorie: originea valentiniană și a fost pronunțată în favoarea a ceea ce se poate numi în general o derivare ofitică . Köstlin a plasat compoziția Pistis Sophia în prima jumătate a secolului al III-lea și atât Lipsius, cât și Jacobi au acceptat teoria sa (teoria secolului al treilea).

În 1891 Harnack, acceptând analiza sistemului de către Köstlin, a atacat problema dintr-un alt punct de vedere, bazându-se în principal pe utilizarea Sfintelor Scripturi (așa cum arată citatele din Vechiul Testament și Noul Testament ), pe progresul ideilor doctrinare. și despre starea practicilor sacramentale din istoria generală a dezvoltării dogmelor și riturilor creștine. El s-a bazat, de asemenea, pe una sau două alte indicații vagi, cum ar fi o referire la o persecuție , din care a concluzionat că a fost scrisă într-un moment în care creștinii erau persecutați „legal”. Aceste considerații l-au determinat să-și imagineze a doua jumătate a secolului al III-lea ca fiind cea mai probabilă dată a compoziției. Schmidt, în 1892, a fost de acord asupra acestei evaluări, cu prejudecatea că volumul 4 aparținea unei faze mai vechi a literaturii și, prin urmare, trebuie datat în jurul primei jumătăți a secolului. Această viziune generală a fost adoptată pe scară largă ca fiind cea mai probabilă. În Germania a fost acceptat și de specialiști de calibru Bousset, Preuschen și Liechtenhan; iar în Franța de De Faye. Printre cărturarii englezi se pot menționa EF Scott, Scott-Moncrieff și Moffat.

Conţinut

Textul proclamă că Isus a rămas pe pământ după înviere încă 11 ani și, în acest timp, și-a învățat ucenicii până la primul nivel (începător) al misterelor. Începe cu o alegorie care compară moartea și învierea lui Isus cu coborârea și ascensiunea sufletului. După aceasta, el continuă să descrie figuri importante ale cosmologiei gnostice și apoi listează în cele din urmă 32 de dorințe carnale care trebuie depășite înainte ca mântuirea să fie posibilă; tocmai depășirea lor a constituit mântuirea. El expune structurile complexe și ierarhiile cerurilor cuprinse în învățăturile gnostice. Pistis Sophia face aluzie și la referințele temporale copte și la numele demonilor sau zeităților conținute în textele magice egiptene.

Cosmogonie

Structura cosmogonică și stilul său literar sugerează că manuscrisul aparține sectei gnostice a Ofiților .

În vârful universului este un Dumnezeu inefabil, infinit, inaccesibil, din a cărui lumină derivă totul. Aceasta este cufundată în trei spații, în care rezidă cele mai mari mistere la care omul poate accesa:

  • spațiul I sau spațiul inefabilului;
  • al doilea spațiu sau primul spațiu al Primului Mister;
  • al treilea spațiu sau al doilea spațiu al Primului Mister.

Toate emanațiile provin din Primul Mister. Aceasta, imaginea perfectă a inefabilului Dumnezeu, stăpânește universul. Prin porunca sa au început vicisitudinile Sophiei și el este cel care protejează omenirea de puterea arhontilor și care l-a născut pe Isus. Ea, ca mister care privește în interior (spre absolut), se opune lui Iisus înțeles ca un mister care privește (spre contingent).

Sub cele trei spații ale inefabilului și ale Primului Mister, lumea luminii pure se deschide, împărțită, la rândul ei, în trei regiuni imense:

  • regiunea comorii luminii, unde se adună sufletele care au avut acces la mistere; aici staționează emanațiile și ordinele cu cele șapte amene, cele șapte voci, cei cinci copaci, cei trei ameni, copilul copilului, cei doisprezece salvatori care prezidă cele douăsprezece ordine și cei nouă păstrători ai celor trei uși ale tezaurul luminii;
  • regiunea din dreapta unde se găsesc cei șase mari prinți, a căror sarcină este de a extrage particulele de lumină din eoni și cosmosul inferior și de a le reuni cu comoara, iar marele mesager, Jeu, numit și primul om, episcop a luminii și a furnizorului cosmosului inferior;
  • regiunea de mijloc în care locuiesc șase entități mari de mare proeminență:
    • Melchisedec marele receptor al luminii;
    • Marele Sabaoth l-a numit și pe tatăl lui Isus de când și-a luat sufletul și l-a trimis în pântecele Mariei;
    • Marele Jao, la slujba căruia se află cei 12 diaconi din care Iisus a extras sufletele celor 12 apostoli;
    • Micul Jao, de la care Iisus a luat o forță luminoasă pentru ao trimite în pântecele Elisabetei și a pregăti nașterea lui Ioan Botezătorul, predecesorul ei;
    • Micul Sabaoth;
    • lumina fecioara, responsabila de judecata sufletelor si dispensatoare a fericirii eterne sau a chinurilor; la serviciul său sunt primitorii, șapte fecioare cu cincisprezece asistenți.
Iisus cu gazda sfințită, pictură de Juan de Joanes

Sub lumea luminii se află lumea eonilor. O caracteristică particulară a acestui nivel este amestecul de lumină și materie, ca o consecință a ruperii integrității originale. Aici se desfășoară operațiunea prin care cele două elemente sunt împărțite și lumina trimisă spre originea sa (în tezaurul luminii), în timp ce materia este pusă deoparte în așteptarea distrugerii ei. Această lume este, de asemenea, împărțită în trei regiuni:

  • regiunea stângă. La început, în momentul integrității, era regiunea a 12 eoni: șase dintre acestea depindeau de Sabaoth Adamas și șase de fratele său Jabraoth. Arhonii lor erau uniți în trei sizigii sau perechi, dar cei doi frați, cu intenția de a crea un regat compus din ființe inferioare aflate sub dependența lor, au fost cuprinși de pofta sexuală: în acest fel au tulburat integritatea și au făcut ca problema să intre. în lumea luminii. Primul mister, așadar, îi ordon lui Jeu să-i lege pentru totdeauna de sferele lor terestre, dar Jabraoth s-a pocăit împreună cu arhonii săi și a fost creat pentru ei un al treisprezecelea eon (care, în alte scrieri gnostice, se numește ogdoad), care trecea cu vederea celorlalte douăsprezece. Mai târziu, Isus i-a transferat pe Avraam, Isaac și Iacov pe acest eon. În al treisprezecelea eon îl găsim și pe tatăl primordial, cei trei înzestrați cu puterea triplă, cei trei primitori (sau primitori răzbunători) însărcinați cu selectarea sufletelor drepte care nu au fost separate de misterele sacre (unul dintre acestea este Arogantul ), cele 24 invizibile, emanate de la tatăl primordial, frații și tovarășii lui Pistis Sophia;
  • regiunea oamenilor;
  • regiunea inferioară (lumea interlopă, haosul, întunericul).

Permanența lui Isus

Potrivit Pistis Sophia, după înviere, Isus, pentru a-i instrui pe apostoli despre taine, a rămas pe pământ unsprezece ani. În această perioadă de timp, indicată în primul capitol al lucrării, Isus și-a dus discipolii doar până la un anumit nivel de cunoaștere, apoi i-a adus, mai târziu, la grade mai înalte de cunoaștere. De fapt, Pistis Sophia arată clar că transmiterea unei cunoștințe superioare (gnoza) i-a cerut lui Iisus să urce la ceruri cu transfigurarea relativă, așa cum este descris în capitolele următoare.

Rolul femeilor

Portret bizantin al Mariei Magdalena

«După ce a spus acest lucru discipolilor săi, a adăugat: - Cine are urechi de auzit, să înțeleagă! Auzind aceste cuvinte ale salvatorului, Maria a rămas o oră (cu ochii) fixă ​​în aer; apoi a spus: „Doamne, poruncește-mi să vorbesc deschis”. Milostivul Isus i-a răspuns Mariei: - Fericită ești tu, Maria. Te voi face perfect în toate misterele celor de sus. Vorbește deschis pe tine, a cărui inimă este îndreptată spre Împărăția cerurilor mai mult decât toți frații tăi ” (capitolul 17).

Acest pasaj din capitolul 17 arată o femeie care se află ca protagonistă în cadrul operei. În capitolele anterioare există doar două referiri, indirecte, la figuri feminine: în capitolul 7, când este menționată Elisabeta, căruia i-a fost pus spiritul lui Ilie în pântecele ei pentru a permite nașterea lui Ioan Botezătorul și în capitolul 8, când Isus povestește cum, sub masca Arhanghelului Gavriil, a infuzat prima putere, și anume Tatăl, în pântecele mamei sale pământești. Din acest pas poate începe o analiză mai aprofundată a rolului femeilor atât în ​​economia Pistis Sophia, cât și în gnosticismul creștin al vremii. Autoritatea și demnitatea recunoscute aici pentru femei nu se regăsesc în nicio altă scriere atât de veche. Din acest motiv, putem ipoteza, de asemenea, un contrast deschis al mediului din care Pistis Sophia vine la Biserica Romei cu privire la rolul femeilor în cadrul comunității și al cultului creștin care, la acea vreme, erau guvernate de avertizarea Sf. Paolo: mulieri in ecclesia taceant (femeile tac în timpul adunării). În cadrul lucrării, în toate cele patru cărți, interlocutorii lui Isus sunt discipolii săi, însoțiți de patru discipoli: Maria, mama lui Isus, Salomee, Marta și Maria Magdalena. Maica Domnului Isus intervine de trei ori (capitolele 59, 61, 62), Salome încă de trei ori (capitolele 54, 58 și 145) și Marta de patru ori (capitolele 38, 57, 73 și 80). Cu toate acestea, Maria Magdalena intervine, în contexte întotdeauna foarte importante, de șaizeci și șapte de ori. Isus vine să o laude de mai multe ori și chiar vine să mijlocească cu el când ucenicii nu înțeleg un pasaj (capitolul 94). În Pistis Sophia, Maria Magdalena este mireasa și preoteasa lui Isus și, ca atare, simbolizează cunoașterea (gnoza).

Pistis Sophia și Arogantul

Începând cu capitolul 29, figura centrală a operei devine Pistis Sophia. Dar ce reprezintă? La un nivel pur intelectual, această figură reprezintă devotul, inițiatul, adeptul și, prin urmare, întreaga prelungire eonică a creației, în cadrul căreia sufletul uman, căzut din a treisprezecea eon în haosul materiei, găsește ocazia să se întoarcă înapoi. și întoarce-te la inefabilul Dumnezeu. Întreaga poveste a Pistis Sophia nu este altceva decât reprezentarea poveștii umane: de la creație la mântuire, trecând prin cădere. Iisus o găsește pe Pistis Sophia în eonul al doisprezecelea, unde a căzut, în haosul materiei, din cauza înșelăciunii Arogantului, un arhon al eionului al treisprezecelea, care i-a arătat o lumină cu fața de leu, determinând-o să o urmeze. Pistis Sophia a urmat lumina pentru că a confundat-o cu o lumină superioară, un simbol al dorinței umane de a ajunge la o ființă superioară. Această reprezentare amintește căderea lui Pistis Sophia în mitul Valentinian , care cade în prăpastie din cauza dorului ei egoist de inefabil Tată și ia numele de „Prunico”, cel lasciv.

Pistis Sophia și mozaicurile din Aquileia

Unele studii au identificat posibile legături între cosmogonia gnostică expusă în Pistis Sophia și diferite imagini reprezentate pe unele mozaicuri ale bazilicii Santa Maria Assunta (Aquileia) . [1]

Notă

  1. ^ În acest sens, reamintim lucrarea scrisă de Renato Iacumin intitulată Ușile mântuirii. Gnosticismul alexandrin și Marea Biserică în mozaicurile primelor comunități creștine (Gaspari editore, Udine, 2007).

Bibliografie

Elemente conexe

linkuri externe

Controlul autorității VIAF ( EN ) 175785695