Politică (Aristotel)

Politică
Titlul original	Τὰ πολιτικὰ
Manuscris care conține Cartea a IV- a a Politicii
Autor	Aristotel
Prima ed. original	Secolul IV î.Hr.
Tip	tratat
Subgen	politic
Limba originală	greaca antica
Editați datele din Wikidata · Manual

Politica (în greacă Τά πολιτικά) este o lucrare a lui Aristotel dedicată administrării polisului . Este împărțit în opt cărți, în care filosoful analizează realitățile politice pornind de la organizarea familiei, înțeleasă ca nucleu de bază al societății, pentru a trece la diferitele tipuri de constituție .

Referința la natură este centrală: această lucrare conține celebra definiție a omului ca „animal politic” ( politikòn zôon ) și, ca atare, înclinat în mod natural să se unească cu semenii săi pentru a forma comunități. ^[1] În același pasaj, Aristotel mai afirmă că omul este un animal înzestrat în mod natural cu logos , ^[2] ceea ce este de acord cu sociabilitatea sa înnăscută, deoarece prin logoi oamenii pot găsi un teren pentru comparație. ^[3] Spre deosebire de Antifon și de alți sofiști, potrivit cărora polisul limitează natura omului cu legile sale, pentru Stagirite statul răspunde nevoilor naturale ale individului și, așa cum afirmă el în primele rânduri ale cărții I , „fiecare stat este o comunitate ( koinonia ) și fiecare comunitate este constituită în vederea unui bun”. ^[4] „Bunul” urmărit de stat, ca cea mai importantă comunitate care îi include pe toate celelalte, trebuie identificat cu cel despre care vorbește Etica Nicomahică . ^[5]

De asemenea, este important să subliniem că, spre deosebire de Platon, pentru Aristotel politica are o anumită autonomie în ceea ce privește filozofia: politicianul și legiuitorul își pot îndeplini bine sarcina datorită înțelepciunii lor practice. Cu toate acestea , politica vizează filozofia, deoarece trebuie să creeze condițiile pentru ca școala (timpul liber) și activitățile teoretice (inclusiv, pe lângă filozofie, și matematica , fizica , studiul cerului) să poată fi cultivate. ^[6]

Structură și conținut

În enumerarea scrierilor lui Aristotel, Diogenes Laertius indică această lucrare cu titlul de Lecții în politică ^[7] și de „lecții” care trebuia să fie, luând în considerare scanarea subiectelor, extinderea lor diferită și autonomia unor părți. a textului. ^[8]

Înainte de a aborda diferitele tipuri de constituție, filosoful se concentrează asupra casei ( oikos ) și asupra individului ca „om liber”, un element fundamental al comunității și aruncă o privire asupra propunerilor politice ale predecesorilor săi. Organizarea temelor în cadrul lucrării este după cum urmează: ^[9]

1. Cartea I : organizarea familiei și economia casei
2. Cartea II : analiza critică a constituțiilor în vigoare și a celor propuse de filosofii anteriori
3. Cartea a III-a : definiția cetățeanului, clasificarea constituțiilor și analiza regatului
4. Cărțile IV-VI : analiza oligarhiei și democrației
5. Cărțile VII-VIII : cea mai bună constituție

Cartea I: administrarea oikos

La originea orașului există relația dintre bărbat și femeie, care, formând o familie , creează baza satului, iar pluralitatea satelor dă viață orașului propriu-zis. De fapt, prin natură masculul nu poate exista separat de femelă și acest lucru, așa cum se întâmplă la animale și plante, are loc în vederea reproducerii. ^[10] Familia este definită ca fiind comunitatea care este constituită pentru a satisface nevoile zilnice, în timp ce satul este o comunitate mai mare, al cărei scop este să răspundă nevoilor non-zilnice. În cele din urmă, statul provine din mai multe sate, care „există pentru a face posibilă o viață fericită”. ^[11]

În cadrul familiei, sunt identificate trei tipuri de relații, care corespund la cât mai multe părți ale administrației interne.

1. Stăpân, între stăpân și sclavi : sclavul este un „instrument animat” a cărui funcție este de a folosi „instrumente neînsuflețite” ^[12] și este proprietatea stăpânului. Aristotel justifică existența sclaviei afirmând că, prin natură, anumite ființe se nasc pentru a comanda și altele pentru a fi comandate. ^[13] Relația dintre sclav și stăpân este comparată cu cea dintre trup și suflet, în care acesta din urmă exercită o comandă de tip despotic sau cu guvernul pe care omul îl exercită asupra animalelor domestice: există bărbați care nu știu cum să se guverneze singuri, dar sunt capabili să înțeleagă ordinele și să se supună. Apoi, este cazul indivizilor care sunt sclavi prin lege și nu sunt întotdeauna sclavi și prin natură. ^[14] În cele din urmă, sclavii sunt necesari pentru a desfășura activități grele și pentru a permite oamenilor liberi să se dedice politicii și filozofiei. ^[15]
2. Căsătoria, între soț și soție : în relațiile dintre bărbat și femeie, bărbatul este cel care exercită porunca și acest lucru se întâmplă și în funcție de natură. Femeia este o ființă liberă ca soțul ei, dar neavând caracterul de comandă, trebuie să mențină un rol subordonat. ^[16]
3. Patern, între tată și copii : autoritatea tatălui asupra copiilor săi este similară cu cea a regelui asupra supușilor săi. Chiar și copiii, ca și mama, sunt indivizi liberi, dar fiind tineri este necesar ca aceștia să fie comandați de cel mai matur, adică tatăl. ^[16]

O mare parte din Cartea I este dedicată incinerării, administrării bogăției (din chrèmata , „lucruri, substanțe”). Aristotel afirmă că singura formă de incinerare care se încadrează în economia internă este cea „naturală”, care procură bunurile necesare pentru a trăi bine. Spre deosebire de contemporanii săi și de Solon, care a menținut nelimitarea bogăției, filosoful subliniază că, în realitate, are o limită și, prin urmare, poate fi considerat legitim din punct de vedere moral. Apoi, există un al doilea tip de incinerare, care vizează dobândirea de bogăție nelimitată și, prin urmare, nu face parte din economie: satisface nevoile secundare și este artificială în sensul că este rodul unei științe. ^[17]

Aristotel introduce, de asemenea, distincția între „ valoare de utilizare ” și „valoare de schimb”: un pantof, de exemplu, poate fi folosit atât ca pantof (valoare de utilizare), cât și ca obiect de schimb. ^[18] Schimbul derivă din faptul că indivizii au mărfuri în cantități mai mari decât au nevoie și, prin urmare, le pot schimba cu altele de care au nevoie. Această primă formă de schimb este urmată de o a doua, care vede introducerea banilor și nașterea unui nou tip de incinerare: comerțul cu amănuntul. Și aici există două forme: utilizarea banilor ca mijloc prin care se poate obține bunurile necesare și utilizarea banilor pentru a cumpăra bunuri cu singurul scop de a le revinde pentru profit. În timp ce prima este o formă logică și, prin urmare, naturală, a doua este nenaturală, deoarece are bani ca început și sfârșit și poate continua la nesfârșit, deoarece este întotdeauna deschisă pentru schimburi ulterioare. Și mai rău este cămătăria, în care câștigul provine din schimbul de bani în sine. ^[19]

Cartea II: constituțiile anterioare

Platon și Aristotel , detaliu din faianța clopotniței lui Giotto de Luca della Robbia, 1437-1439, Florența

După investigarea oikos-ului , Aristotel trece la constituțiile politice propuse de filosofii care l-au precedat, începând cu Platon . În primul rând, profesorul critică caracterul comun al bunurilor și femeilor formulat în Republica . În cadrul unei comunități politice, comunitatea este necesară chiar pentru definirea comunității, dar este, de asemenea, necesar să se prevadă limite, fără de care orașul s-ar prăbuși.

În timp ce pentru Platon familia și proprietatea privată trebuie abolite pentru a garanta unitatea polisului , Aristotel arată cum aceasta merge împotriva naturii omului și neagă pluralitatea care este inerentă statului. ^[20] Într-adevăr, acest lucru „nu constă doar dintr-o masă de oameni, ci din bărbați care sunt specific diferiți” în ceea ce privește capacitățile și funcțiile, ceea ce garantează autosuficiența polisului . ^[21] Ignorarea diferențelor și a faptului că toată lumea este condusă să se îngrijoreze mai presus de toate pentru bunurile lor, înseamnă condamnarea orașului la distrugere, deoarece s-ar dori să îi atribuim o unitate care aparține în schimb familiei și individului. Mai mult, împărțind populația în trei clase, dintre care doar una este înzestrată cu putere, ar ajunge să genereze conflicte interne între cei care administrează și cei care sunt comandați. ^[22]

Potrivit lui Aristotel, orașul platonic nu numai că nu este fezabil, dar nici măcar nu este de dorit. Oamenii au puțin interes pentru tot ceea ce este proprietate comună, iar desființarea familiei ar avea consecințe negative, deoarece necunoașterea legăturilor de familie ar duce la incest și parricid fără să vrea. Prin urmare, filosoful afirmă:

În capitolul 6, Aristotel se bazează și pe celălalt mare dialog politic al lui Platon, Legile , despre care critică limitarea numărului de familii și a pământului pe care îl dețin și apropierea excesivă a constituției de modelul oligarhic.

Teoriile despre Falea din Calcedon și Hipodam din Milet sunt, de asemenea, luate în considerare. La primul, potrivit căruia proprietățile cetățenilor ar trebui să fie aceleași, Aristotel obiectează că până și pofta de onoruri duce la fapte rele și că, prin urmare, trebuie să acționăm după dorințe, nu asupra bogăției, învățând să evităm excesele. ^[23] Propunerea lui Hipodam este mai complexă: influențat de Pitagora, el își imagina un oraș de 10.000 de locuitori împărțit în trei clase (meșteșugari, fermieri, apărători), al cărui teritoriu era împărțit în trei părți (sacru, public, privat) și ale cărui legi, în funcție de cauză, erau de trei tipuri (ultraj, vătămare, crimă). Aristotel susține că împărțirea în clase ar duce la ascensiunea politică a clasei militare în detrimentul celorlalte două, cu consecințele crize sociale. Este criticat și rolul fermierilor (care, cultivând pământul pe care îl dețin deja, nu vor putea să lucreze pe cel al altor clase) și faptul că judecătorii sunt reduși la arbitri ai disputelor. ^[24]

Cartea a II-a se încheie cu studiul punctelor tari și punctelor slabe ale constituțiilor în vigoare, cu o atenție deosebită la cele din Sparta, Creta și Cartagina.

Cartea a III-a: cetățeanul, constituțiile, monarhia

Cu Cartea a III-a intrăm în partea centrală a lucrării: este dată o definiție a „cetățeanului” (capitolele 1-5), sunt clasificate diferitele tipuri de constituție (capitolele 6-13) și regatul este analizat mai întâi și aristocrația ( capitolele 14-18).

În primul rând, Aristotel oferă o primă definiție a constituției ( politeia ) ca „o organizație specifică a oamenilor care trăiesc în stat” ^[25] , apoi definește un cetățean ca fiind cel care poate accesa activitățile guvernului sau judecătorului din oraș. , ^[26] excluzând în acest fel sclavii, meteci , tinerii care nu sunt încă în vârstă, femeile. Funcțiile guvernului cu termen fix (cum ar fi arhonii) sunt, prin urmare, împărțite de cele cu un timp nedeterminat (cum ar fi membrii adunării populare): cetățean este persoana care îndeplinește acest al doilea tip de sarcini, care deliberează asupra afacerilor ale orașului, dar nu guvernează corespunzător. Cu toate acestea, această definiție este valabilă mai ales pentru cei care trăiesc într-un regim democratic, deși nu este neapărat aplicabilă altor forme de guvernare. ^[27] Prin urmare, cetățenii sunt guvernatori și toți indivizii care posedă cetățenia fie prin naștere, fie pentru că au obținut-o în urma unei modificări a constituției.

Capitolul 4 se deschide cu întrebarea dacă virtutea bunului cetățean este aceeași cu virtutea omului bun. În realizarea raționamentului, Aristotel separă domeniul eticii de cel al politicii: ^[28] în cazul orașului, virtutea coincide cu constituția și, prin urmare, putem fi buni cetățeni chiar și fără a avea virtutea pentru care este definit ca om bun. Într-o stare, fiecare trebuie să-și îndeplinească propriile funcții în vederea binelui comun și aceasta constituie virtutea sa. Prin urmare, este necesar să se concluzioneze că în stat cetățenii sunt diferiți între ei, dar toți au aceeași virtute. ^[29] Acesta din urmă constă în a ști să comande și să asculte, ^[30] și în capitolul 5 se specifică că nu aparține omului liber în general, ci „celor care sunt liberi de munca necesară”, astfel cu excepția sclavilor și a celor care efectuează lucrări manuale. Pe de altă parte, se afirmă, de asemenea, că cei care guvernează trebuie să posede virtutea prudenței ( phronesis ), care este o virtute morală și nu politică ca celelalte două. ^[31]

După cetățean, Aristotel trece la constituție, care este acum definită „ordinea diferitelor magistraturi ale unui stat și mai ales a celui care este suveranul suprem al tuturor”. ^[32] Autoritatea supremă a statului poate fi exercitată de mulți (ca în cazul democrației, unde puterea revine poporului), sau poate fi în mâinile câtorva (ca în oligarhie). Mai mult, întrucât comunitatea se naște ca răspuns la o nevoie naturală a omului, constituțiile care funcționează având în vedere interesul comun pot fi numite drept, în timp ce celelalte au un caracter despotic și sunt forme politice deviante. În capitolul 7, constituțiile sunt apoi clasificate în funcție de aceste criterii, conform schemei:

Această clasificare reia împărțirea celor trei tipuri de constituție făcute de Herodot ^[33] și versiunea acesteia dezvoltată de Platon în Politico , care diferențiază și formele drepte și deviate. ^[34]

În partea finală a cărții a III-a începe cercetarea tipurilor individuale de guvernare, începând cu regatul . Este considerată cea mai potrivită constituție pentru barbari, datorită caracterului lor servil, și pentru grecii din epoca primitivă, deoarece se potrivește familiei. Aristotel adaugă, de asemenea, la sfârșitul cărții, că regatul și aristocrația guvernate de legi sunt cele mai bune forme pentru a comanda sunt cele mai bune; mai mult, în cel mai bun oraș, virtutea individului și cea a cetățeanului coincid.

Cartea a IV-a: oligarhie și democrație

În Cartea a IV- a, investigația asupra constituțiilor continuă, distingându-se între cele mai bune dintre toate, cele mai bune în funcție de situație și cele mai frecvente în orașe. Primul ar putea fi identificat cu regatul, ceea ce este totuși aproape imposibil în forma sa perfectă, în timp ce cel din urmă va face obiectul studiului în ultimele două cărți. Aristotel se concentrează apoi pe al treilea tip, cel mai ușor de realizat în situații comune, adică oligarhie și democrație . ^[35] Aceste două diferă pentru că în prima sunt cei mai bogați cei care conduc, în a doua oamenii liberi. Se disting apoi cinci tipuri de democrație și patru tipuri de oligarhie. Apoi trecem la forme drepte, adică aristocrație și politică . Spațiul amplu este dedicat acestuia din urmă.

În primul rând, politeismul este definit ca un amestec de oligarhie și democrație, dar înclinat spre aceasta din urmă. ^[36] Rezultatul este perfect atunci când se află la jumătatea distanței dintre cele două forme, adică normele uneia și celeilalte în ceea ce privește justiția sunt amestecate sau distribuirea de birouri sau participarea cetățenilor la adunare.

În capitolul 11, Aristotel ajunge în cele din urmă la întrebarea care formă de constituție este cea mai potrivită pentru majoritatea cazurilor. Răspunsul se întoarce la Etica Nicomahică :

De asemenea, în oraș va fi necesar să se asigure că cetățenii sunt pe cât posibil egali în avere, adică aparțin majorității clasei de mijloc: nu vor pofti bogăție suplimentară și, prin urmare, societatea va fi mai stabilă . ^[37] Cu toate acestea, Aristotel subliniază că acest tip de constituție este extrem de rar.

Cartea a IV-a se încheie cu cele trei părți în care trebuie organizată constituția: una care deliberează asupra afacerilor publice, a doua care îndeplinește funcțiile de guvern și a treia care judecă. ^[38]

Cartea V: transformarea constituțiilor

Aristotel în Școala lui Rafael din Atena

Încă din primele rânduri se clarifică faptul că scopul cărții V (și următoarea) este de a examina „câte și ce cauză se transformă constituțiile”. ^[39] . Ne vom concentra apoi asupra evenimentelor care duc la căderea unui stat și la subversiunea acestuia. Prima cauză este identificată în revoltă ( stază ), care apare atunci când cetățenii nu sunt de acord cu ideea de justiție - înțeleasă ca „egalitate proporțională” - care stă la baza polisului . Prin urmare, rebeliunile apar din inegalitate, când unii cetățeni cred că sunt tratați diferit față de alții. Acest lucru se întâmplă mai frecvent în oligarhii, mai puțin ușor în democrații. Cu toate acestea, cel mai stabil este întotdeauna statul întemeiat pe clasa de mijloc. Prin urmare, capitolele 2-7 revizuiesc toate motivele care pot duce la rebeliune.

Cu capitolul 8 accentul se mută asupra modului de conservare a constituțiilor. Pentru a garanta menținerea guvernului sunt cauzele contrare celor care provoacă căderea acestuia. Printre măsurile citate de Aristotel se numără și respectarea legilor, tratarea bine a celor care nu fac parte din echipa de conducere, limitarea duratei birourilor. De asemenea, este necesar să se asigure că cetățenii sunt întotdeauna atenți la constituție prin frică, să fie sobri în atribuirea onorurilor unei persoane și să evite ca acesta să-și asume un rol excesiv de important, pentru a preveni corupția acesteia. În analiza finală, constituțiile sunt păstrate dacă urmăresc moderarea și dezvoltă un sistem de educare a cetățenilor adecvat nevoilor lor.

Aristotel analizează apoi în detaliu diferitele cauze care determină căderea tiraniei și a regatului și caracteristicile prin care acestea sunt păstrate.

În concluzia cărții, filosoful se întoarce să-l critice pe Platon și, în special, la explicația dată în Republica transformărilor din constituții. Maestrul ar fi dat o explicație nesatisfăcătoare a corupției constituției ideale, ar fi prevăzut doar transformări de la mai bine la mai rău (în timp ce se poate întâmpla și contrariul) și ar fi indicat corupția conducătorilor ca fiind singura cauză. ^[40]

Cartea a VI-a: Căderea și conservarea oligarhiei și a democrației

Cartea a VI-a este cea mai scurtă dintre politici și continuă cercetarea cauzelor căderii și păstrării constituțiilor, concentrându-se pe oligarhie și democrație. În special, Aristotel îi dedică un spațiu amplu acesteia din urmă, subliniind modul în care se întemeiază pe libertate ( eleutheria ), în sensul dublu al dreptului de a participa la guvernarea orașului și a posibilității de a trăi așa cum se dorește. ^[41]

Filosoful distinge diferite tipuri de democrație: cea mai bună și cea mai veche este cea locuită de fermieri, care aleg conducătorii, dar nu le cer să dea socoteală pentru munca lor (potrivit interpretilor, referința este constituția lui Solon ^[42] ); apoi vine orașul locuit de ciobani, urmat de cele în care domină muncitorii și, ca un al patrulea, cel al negustorilor, în care fiecare trăiește cum dorește și femeile, băieții și sclavii au libertate excesivă. ^[43]

În cele din urmă, capitolul 8 tratează problema oficialităților guvernamentale, care au îndatoriri importante, cum ar fi supravegherea pieței, îngrijirea străzilor și clădirilor, asigurarea afacerilor de război etc.

Cartea a VII-a: cea mai bună constituție

Cărțile de încheiere ale Politicii sunt dedicate „efectuării unei cercetări convenabile cu privire la cea mai bună constituție”, ^[44] unde prin „constituție” se înțelege nu numai distribuirea puterilor, ci și ordonarea generală a vieții orașului. ^[45] Orașul bun despre care vorbește Aristotel nu este inclus printre cele clasificate în Cartea a III-a ( politeea este de fapt cea mai bună dintre constituțiile realizabile în condiții normale), dar este polisul guvernat de un legiuitor înțelept în vederea fericirii , și se poate îndeplini atâta timp cât există condiții optime.

Fericirea coincide cu viața virtuoasă: pentru a o obține, trebuie urmate mai întâi bunurile sufletului (adică virtuțile), în timp ce bunurile materiale și cele ale trupului ocupă locul din spate. Aristotel atinge antiteza viață practică / viață contemplativă, analizând trei teze: ^[46]

1. unii (precum cinicii ) înclină spre viața teoretică, preferând să evite supunerea față de puterea suverană, considerată ca o limită a bunăstării
2. alții consideră activitatea politică singura demnă de un om
3. pentru alții încă exercitarea puterii tiranice ca singură sursă de fericire pentru individ

Aristotel respinge a treia teză arătând cum dominația despotică asupra oamenilor liberi este nedreaptă și, prin urmare, nu poate duce la fericire. Primul, pe de altă parte, tocmai pentru că este opus celui de-al treilea, este parțial corect și parțial greșit: este adevărat că libertatea este bună, dar confundă guvernarea oamenilor liberi cu cea a sclavilor și, în plus, preferă inerția de a nu face nimic acțiunii. Mai mult, guvernul poate fi constant atunci când oricine comandă este superior celorlalți (cum ar fi, de exemplu, puterea bărbatului asupra femeii sau a tatălui asupra copiilor), în timp ce va trebui să se schimbe când cine guvernează și cine este guvernat sunt egali: practica de viață este, prin urmare, cea mai bună alegere atât pentru oraș, cât și pentru individ și este capabilă să ducă la fericire. Cu toate acestea, filosoful precizează că viața practică trebuie să includă și activități teoretice, scopuri în sine, întrucât „spunem că acționează în sensul propriu, chiar și în cazul acțiunilor exterioare, cei care direcționează acțiunea cu gândurile”. ^[47]

Restul cărții este dedicat condițiilor necesare formării constituției, atât în ​​ceea ce privește aspectele materiale, cât și cele inerente distribuției sarcinilor. De asemenea, el se concentrează asupra compoziției populației, reiterând nevoia de sclavi și excludând țăranii și meșterii de la cetățenie: politica necesită, de fapt, un timp liber, pe care nu îl au pentru că trebuie să lucreze. În ceea ce-i privește pe ceilalți, cetățenii vor trebui să se angajeze ca hopliți în timpul tinereții lor, să fie consilieri când sunt maturi și să devină preoți când vor fi bătrâni. În plus, numai cetățenii vor fi proprietari de terenuri, care vor fi lucrate de sclavi și țărani și ale căror produse vor fi parțial donate pentru închinare și sissizi.

Pentru ca toate acestea să aibă loc, este necesar, așa cum sa menționat deja, să fie prezente condițiile optime. Aceasta va fi sarcina legiuitorului, care va trebui să găsească mijloacele pentru a face posibilă îmbunătățirea orașului. Acțiunea sa trebuie să vizeze urmărirea dreptății, eliminarea răului și obținerea bunăstării: pentru aceasta sunt necesare norocul și virtutea. De fapt, orașul va fi fericit pentru că este virtuos și va fi virtuos numai dacă cetățenii sunt. Prin urmare, legiuitorul va trebui să pună în aplicare un proiect educațional capabil să le facă astfel. ^[48]

După ce a reiterat, în capitolul 14, că conducătorii și conducătorii trebuie să fie instruiți în același mod, deoarece vor alterna la comandă, Aristotel amintește împărțirea sufletului în două părți, una înzestrată cu rațiune ( logos ) și cealaltă fără, prin urmare reamintește subdivizarea rațiunii în practic și teoretic: acestora le corespunde viața dedicată ocupațiilor ( ascholìa ) și timpul liber ( scholè ). În educație, legiuitorul trebuie să acorde întâietate acțiunilor frumoase, acelea care au loc în timp de pace când nu mai este nimic de făcut, în timp ce acțiunile și luptele necesare trebuie să le fie subordonate. Cele două tipuri de activitate, practică și contemplativă, nu sunt alternative, ci continue între ele. ^[49] Educarea pentru timpul liber înseamnă dezvoltarea curajului și cumpătării, virtuți utile pentru ocupații care creează condițiile pentru a avea un școlar . Într-adevăr, datorită curajului, omul se apără de agresori, în timp ce oricui îi lipsește această virtute este destinat să devină sclav. Cu toate acestea, este necesară și o altă virtute, indicată ca filosofie și pe a cărei semnificație sunt împărțiți interpreții. ^[50] Este rodul educației, care prin obișnuință duce de la natură la rațiune și intelect.

În restul cărții, Aristotel abordează diverse probleme legate de educație, cum ar fi cea mai bună vârstă pentru a se căsători și a avea copii și creșterea copiilor.

Cartea VIII: educație și muzică

Ultima carte a Politicii continuă cu tema educației. Dacă se dorește realizarea unui scop comun de fericire și bunăstare posibil datorită bunei politici, este necesară o pregătire comună pentru toți membrii comunității, așa cum este cazul spartanilor. Temele de predare sunt gimnastica , scrisul, desenul și muzica . Acesta din urmă, înțeles ca un set de arte și ca o artă specifică a sunetului, este atât o distracție, cât și un mijloc de a rafina sufletul, îndeplinește o funcție recreativă și împacă odihna necesară după activitate. Muzica are, de asemenea, o putere purificată a pasiunilor, anunțând o temă care va fi abordată în Poetică . ^[51]

Notă

Bibliografie

Ediții critice

• ( GRC ) Aristotel, Aristotelis De re publica libri octo , Berlin, Immanuel Bekker , 1855.
• Aristotel, Politics , editat de Richard Congreve, Londra, Parker and Son, 1855, p. 524.

Ediții italiene

• Politics and Constitution of Athens , editat de Carlo Augusto Viano , Colecția de clasici politici, Torino, UTET, 1955. - II ed. 1966; Clasici ai filosofiei, UTET, 1992; Classics of Thought, UTET, 2006, ISBN 978-88-51-13464-8 .
• Politică , editat de Arturo Beccari, Seria „Clasicii filozofiei”, Torino, SEI, 1958.
• Politică. Constituția atenienilor , editată de Renato Laurenti, seria universală nr.212, Roma-Bari, Laterza, 1972-1993.
• Politica , introduzione, traduzione e note di Carlo Augusto Viano, Collana Classici greci e latini, Milano, BUR, 2002, ISBN 978-88-17-12913-8 .
• Politica. Volume I (Libri I-IV) , traduzione di R. Radice e T. Gargiulo, Introduzioni di Luciano Canfora e Richard Kraut , a cura di Piero Boitani , commento di Trevor J. Saunders e Richard Robinson, Fondazione Lorenzo Valla , Milano, Mondadori, 2014, ISBN 978-88-046-3496-6 .
• Politica. Volume II (Libri V-VIII) , traduzione di R. Radice e T. Gargiulo, Commento di David Keyt e Richard Kraut, Fondazione Lorenzo Valla, Milano, Mondadori, 2015, ISBN 978-88-046-5163-5 .
• Politica , A cura di Federico Ferri, Collana Testi a fronte, Milano, Bompiani, 2016, ISBN 978-88-452-7710-8 .

Saggi e bibliografia secondaria

• E. Berti, Il pensiero politico di Aristotele , Laterza, Roma-Bari 1997
• G. Bien, La filosofia politica di Aristotele , trad. it., Il Mulino, Bologna 1985
• R. Bodéüs, Philosophie et politique chez Aristote , Société d'études classiques, Namur 1991
• MI Finley, La politica nel mondo antico , trad. it., Laterza, Roma-Bari 1993
• Jill Frank, A Democracy of Distinction: Aristotle and the Work of Politics [2nd ed.], University Of Chicago Press 2005 ISBN 9780226260181 .
• A. Kamp, La teoria politica di Aristotele. Presupposti e temi generali , trad. it., Valentino, Napoli 1993
• W. Kullmann, Il pensiero politico di Aristotele , trad. it., Guerini, Milano 1992
• R. Laurenti, Genesi e formazione della «Politica» di Aristotele , Cedam, Padova 1965
• J. Ritter, Metafisica e politica. Studi su Aristotele e Hegel , trad. it., Marietti, Genova 1983
• M. Vegetti, «Un paradigma in cielo». Platone politico da Aristotele al Novecento , Carocci, Roma 2009
• F. Wolff, Aristote et la politique , Puf, Parigi 1991

Voci correlate

• Aristotele
• Costituzione degli Ateniesi
• Etica Nicomachea
• Filosofia politica
• La Repubblica (dialogo)
• Leggi (dialogo)
• Politico (dialogo)

Altri progetti

• Wikisource contiene una pagina dedicata alla Politica di Aristotele
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file sulla Politica di Aristotele

Collegamenti esterni

• Franco Trabattoni, La filosofia e le (altre) scienze , in La Tigre di Carta, 26 febbraio 2016, ISSN 2421-1214.
• ( EN ) Aristotle's Politics – Perseus Project
• Paul Ricoeur parla di etica e politica in Aristotele , su filosofia.rai.it .
• G. Giovannini, La concezione della politica di Aristotele e la democrazia , su treccani.it . URL consultato il 17 settembre 2013 (archiviato dall' url originale il 6 settembre 2013) .
• ( EN ) Aristotle: Politics – Internet Encyclopedia of Philosophy

V · D · M Aristotele
Organon	Le categorie · De interpretatione · Analitici primi · Analitici secondi · Topici · Elenchi sofistici
Fisica e Biologia	Fisica · De caelo · De generatione et corruptione · Meteorologica · De anima · Parva naturalia · Historia animalium · De partibus animalium
Metafisica	Alpha · Alpha élatton · Beta · Gamma · Delta · Epsilon · Zeta · Eta · Theta · Iota · Kappa · Lambda · Mi · Ni
Etica	Etica Nicomachea · Etica Eudemia
Scienze pratiche e poietiche	Politica · Poetica · Retorica
Opere essoteriche	Protreptico · Costituzioni · Costituzione degli Ateniesi · Poesie · Epistole
Apocrifi	De lineis insecabilibus · De mundo · De plantis · Ventorum situs · De coloribus · De audibilibus · Grande Etica · De virtutibus et vitiis · Economico · De Melisso Xenophane et Gorgia · Retorica ad Alessandro · Physiognomica · De mirabilibus auscultationibus · Problemata · Questioni meccaniche · Peplo · Secretum secretorum
Concetti	Aristotelismo · Atto e potenza · Categoria aristotelica · Entelechia · Entimema · Essenza · Forma · Fisica aristotelica · Logica aristotelica · Metafisica aristotelica · Principio di non contraddizione · Motore immobile · Virtù dianoetiche ed etiche ·
Entourage aristotelico	Biografie aristoteliche · Erasto e Corisco · Ermia di Atarneo · Erpillide · Eudemo da Rodi · Menone · Neleo di Scepsi · Nicomaco · Scuola peripatetica · Liceo · Stagira

Portale Antica Grecia

Portale Filosofia