Politica Marocului

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Politica marocană se conformează astăzi cadrului unei monarhii constituționale , cu un rege care deține rolul de șef de stat și de prim-ministru în calitate de șef de guvern într-un mediu multipartit care deține puterea executivă . Puterea legislativă este împărțită de guvern și de cele două camere ale parlamentului : Camera Reprezentanților și Camera Consilierilor. Regele are discreție asupra puterii executive și are autoritate exclusivă în sferele militare, religioase și judiciare. Ca parte a anului 2020, Economist Intelligence Unit a clasificat Marocul ca regim hibrid . [1]

Monarhia marocană este una dintre cele mai vechi din lume și își are originea în Idris I , fondatorul dinastiei Idrisid în secolul al VIII-lea. Diverse dinastii succedat în guvernare din țară, inclusiv Almoravizi , a Almohazii , a Merinids , The Wattasids , a Sa'dians și , în final Alawids , care au unificat Maroc în secolul al XVII - lea. Autoritatea sultanului, în secolele următoare, a fost limitată în principal la principalele orașe și câmpii centrale, unde instituțiile și clasa notabilă au luat numele de makhzen , în timp ce în regiunile berbere societatea a rămas structurată în jurul diviziunilor tribale, în ceea ce s-a numit Bled. es-Siba .

Influența europeană în Maroc a început să adopte abordări mai agresive din secolul al XIX-lea, culminând cu înființarea protectoratului francez al Marocului . Marocul și-a recâștigat independența în 1956, perioadă după care s-au dezvoltat tensiuni între palatul regal și Istiqlal , un protagonist în lupta pentru independență și susținut de vechile clase de mlaștină din Fès și Rabat . Monarhia, pentru a combate opoziția Istiqlal, s-a aliat cu membrii familiilor notabile berbere, s-a unit în Mișcarea Populară și care a dominat aparatele ministeriale și armata. Regele Hasan al II-lea , care i-a succedat tatălui său Muhammad V în 1961, a adoptat o abordare mai afirmativă și o politică naționalistă, guvernând direct țara timp de câțiva ani și stabilind un regim opresiv împotriva disidenților politici, în special împotriva forțelor de stânga extremă. Și mai târziu și al islamiștilor , în ceea ce au fost numiți „ anii plumbului ”. Alegerile politice și strategice ale lui Hasan al II-lea și ale aliaților săi au favorizat un mediu politic dominat de o multitudine de partide politice aliate cu palatul regal și în mare parte fără puncte de referință ideologice, al căror sprijin se baza pe sisteme de patronat .

Începând cu anii 1990, Hasan al II-lea a implementat o serie de reforme menite să limiteze climatul de represiune politică, proces continuat de fiul său Muhammad VI , care a urcat pe tron ​​în 1999. Marocul, începând cu secolul 21, a adoptat diverse reforme liberale , ca și în domeniul dreptului familiei, cu Mudawwana , în timp ce în 2011, ca urmare a tensiunilor din inima primăverii arabe , a fost adoptată o nouă constituție care a recunoscut oficial limba berberă , o instanță susținută de decenii de mișcări și exponenți berberi .

Monarhia deține un rol religios important și își derivă, de asemenea, legitimitatea din descendența sa de șerif . Figura monarhului reprezintă o autoritate religioasă, precum Amir al-Mu'minin („Comandantul credincioșilor”), susținută de acordul tradițional bayʿa . Instituțiile controlează mediul religios, dar acest lucru nu a împiedicat dezvoltarea, în secolul al XX-lea, a grupurilor religioase independente și în opoziție cu autoritățile, printre care mișcarea de inspirație sufistă Al-Adl wa l-Ihsan și diferite grupuri minoritare salafiste. . Monarhia a susținut istoric partidele și exponenții seculari și liberali , care respectă palatul regal și în opoziție cu islamiștii.

În contextul politicii externe, în timpul Războiului Rece , Marocul a sprijinit blocul occidental , în opoziție cu naționaliștii arabi . Hasan al II-lea a menținut relații neoficial cu statul Israel , datorită și comunității evreiești marocane , istoric una dintre cele mai mari din lume. La nivel regional, Marocul a adoptat o politică naționalistă, cu care a anexat Sahara de Vest și și-a reafirmat revendicările teritoriale împotriva posesiunilor spaniole de pe coasta de nord , dezvoltând tensiuni cu Algeria și Spania vecine. Marocul este acum membru al Organizației Națiunilor Unite , Uniunii Africane , Ligii Arabe, Uniunii Maghrebului Arab , Organizației de Cooperare Islamică , Mișcării Nealiniate și Comunității statelor Sahel și Sahara .

Sistemul de stat

Putere executiva

Șeful guvernului marocan este ales de regele Marocului în conformitate cu componența politică a parlamentului . Constituția marocană conferă guvernului puteri executive și permite șefului guvernului să propună și să concedieze membrii cabinetului, guvernatorii provinciali și ambasadorii, să supravegheze programele guvernamentale și furnizarea de servicii publice și să dizolve camera inferioară a parlamentului cu aprobarea Regele. Noul numit prim-ministru este responsabil pentru formarea guvernului, realizat prin desfășurarea negocierilor între rege și parlament pentru stabilirea posturilor ministeriale. Până când noul guvern nu este aprobat de rege și nu intră oficial în funcție, parlamentul aprobă și supraveghează programele guvernamentale și serviciile publice. Nu există limite constituționale la mandatul unui prim-ministru. [2]

Putere legislativă

Copii ale codului civil marocan în limba arabă

Puterea legislativă este împărțită de guvernul și parlamentul din Maroc , care este alcătuit din două camere: Camera Reprezentanților , ai cărei 395 de membri sunt aleși la fiecare cinci ani prin vot universal direct, pe baza unei liste proporționale, și Camera Reprezentanților. consilieri , care are între 90 și 120 de membri, aleși la fiecare șase ani, cu o reînnoire de o treime la fiecare trei ani, prin vot indirect de către reprezentanții aleși ai organizațiilor profesionale, angajați și autorități locale. [2]

Putere juridica

Constituția marocană stabilește că autoritatea judiciară este independentă de puterile legislative și executive. Regele este garantul independenței justiției. Instanța judiciară este alcătuită din trei categorii principale de instanțe: instanțele de jurisdicție generală, instanțele de jurisdicție specializată și instanțele speciale. Există 837 de instanțe municipale și raionale înființate în 1974, ai căror judecători sunt aleși de o comisie prezidată de autoritatea politică locală și sunt ajutați de doi consilieri aleși. 21 de curți de apel acceptă contestațiile prezentate de instanțele de fond. Există, de asemenea, 7 instanțe administrative, înființate printr-o lege din 1991, și opt instanțe comerciale și trei curți comerciale de apel, înființate în 1997. Cea mai înaltă instanță din structura judiciară marocană este Curtea de Casație, ai cărei judecători sunt numiți de rege. . [2]

Istorie

Monarhia marocană este considerată una dintre cele mai vechi din lume și își are originile în secolul al VIII-lea, când Idris I a înființat dinastia Idrisid în Walili . [3] Dinastia Alawid , originară din Tafilalet , și-a consolidat puterea în țară în 1668, în urma înfrângerii Zaouiei din Dila . Ismail I și-a stabilit capitala la Meknès și și-a consolidat autoritatea prin Abid al-Bukhari , o armată formată din sclavi negri , deci independentă de diferitele triburi berbere și arabe . [4] Din punct de vedere istoric, autoritatea sultanului a fost concentrată în principalele orașe, în special în orașele imperiale Fès , Marrakech , Rabat și Meknès și în câmpiile centrale de limbă arabă , în ceea ce a fost numit mai târziu Bled el-Makhzen . O mare parte din regiunile montane berbere se aflau în afara autorității sultanului, care nu putea colecta taxe acolo și era supusă unei societăți tribale. Aceste regiuni au fost numite mai târziu Bled es-Siba . Expresia makhzen , care însemna „trezorier” și care avea o conotație financiară, a devenit sinonimă cu autoritatea statului. [3]

Alawidii, între secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, s-au angajat să stabilească relații comerciale și tratate cu Regatul Angliei și Regatul Franței , în vederea opunerii Spaniei și Portugaliei , care în secolele anterioare stabiliseră avanposturi și ocupase mai multe orașe pe coasta. [4] Începând cu anii 1830, sultanul a început relații comerciale extinse cu europenii, recurgând în majoritatea cazurilor la numirea unor importante familii evreiești ale supușilor săi ca intermediari. Familiile musulmane importante care și-au extins averea prin comerțul cu europeni au fost Benjellouns și Bennis din Fès. Legăturile comerciale au sporit drastic prezența europeană în țară. [5] Luptele interne de putere ale dinastiei alawide și politicile din ce în ce mai agresive ale puterilor europene au determinat sultanatul să devină din ce în ce mai condescendent. Înfrângerea armatei marocane la bătălia de la Isly în 1844 a confirmat cucerirea franceză a Algeriei , în timp ce victoria spaniolă la bătălia de la Tétouan din 1860 a presupus cesiunea de către Maroc a teritoriilor din jurul Ceutei și Melilla și a Sidi Ifni și acceptarea a tratatelor comerciale cu spaniolii și a drepturilor acestora în contextul pescuitului pe coastele marocane. [4]

Incapacitatea sultanului Abdelaziz al IV-lea de a reacționa la ocupația franceză de la Casablanca și Oujda și la conferința de la Algeciras a determinat consiliul ʿulamāʾ să ceară abdicarea acestuia în favoarea fratelui său Abdelhafid , șeful fracțiunii anti-franceze. Consiliul ʿulamāʾ a decis să pună în aplicare un acord Bayʿa cu sultanul, în virtutea pericolelor percepute cu care se confrunta țara. Sultanul Abdelhafid a fost în cele din urmă obligat să accepte Tratatul de la Fez din 1912, care a făcut din țară un protectorat francez . În timpul ocupației franceze, monarhia și credința islamică au devenit un simbol al rezistenței și al dorinței de independență națională. [4]

Protectoratul

Frații Abdelkrim , Abdelmajid și Said Hajji și Abdelhadi Zniber, printre primii activiști naționaliști marocane, de la Universitatea din Damasc , 1934

Autoritățile coloniale, în cadrul protectoratului, au controlat sectorul de securitate, politica externă și economia, în timp ce sute de mii de coloniști europeni s-au stabilit în principalele orașe ale țării. Politica colonială, în special sub guvernatorul Hubert Lyautey , a adoptat ca principii neintervenția în tradițiile locale și colaborarea cu elitele native [6], care presupunea menținerea și consolidarea instituțiilor politice și sociale tradiționale marocane. [7] Totuși, autoritatea sultanului și-a pierdut o mare parte din putere, iar conivința sa cu autoritățile coloniale i-a determinat să piardă sprijinul mișcării naționaliste marocane care se organizase mai întâi în străinătate și începea din anii 1930, tot în patrie. [6] O mare provocare a autorității sultanului a venit atunci când Abdelkrim el-Khattabi a proclamat Republica Rif în 1922, care s-a revoltat împotriva ocupației spaniole din nordul Marocului . Republica a fost definitiv înfrântă de forțele spaniol-franceze în 1926, în urma războiului din Rif . [4]

Mișcarea naționalistă își are originile în anii 1920 în vechea burghezie din Fès și Rabat ; mișcarea a fost caracterizată de o anumită neomogenitate: grupul bazat pe Fès a fost caracterizat de poziții conservatoare și tradiționaliste, precum și de influența mișcării reformiste islamice din salafiyya , în timp ce membrii grupului cu sediul la Rabat, care fuseseră educați în mare parte în Europa , ei adoptaseră ideile europene de modă și moderniste. Mișcarea naționalistă a fost consolidată cu ocazia Dahir-ului berber , care intenționa să pună în aplicare legea tribală în regiunile berbere . Decretul, perceput ca o expresie a unei politici Divide et impera și ca un atac asupra identității islamice a țării, a provocat un protest amplu din partea mișcării naționaliste, care la scurt timp s-a format într-o organizație care a devenit cunoscută sub numele de Blocul Acțiunii Naționale, pentru a da apoi viață petrecerii Istiqlal în 1944. [8] Conducerea noului partid a reunit exponenți burghezi educați în mare parte în Franța și cunoscuți instituțiilor occidentale. [9] Partidul, deși s-a angajat să-și extindă activismul către masele populare, în special către clasele muncitoare din ce în ce mai mari din zonele urbane, a rămas în mare parte în poziții elitiste, rămânând limitat la burghezia urbană, nereușind să ajungă la campanii . Excluderea clasei notabile rurale berbere din activitățile Istiqlal a creat condițiile pentru o puternică diviziune politică care va fi generată în deceniile următoare independenței. [8]

Sultanul Muhammad V și-a anunțat public sprijinul pentru independență la Tanger în aprilie 1947, sperând să câștige sprijinul SUA . Această inițiativă i-a adus sultanului sprijinul mișcării naționaliste, care l-a recunoscut ca un simbol al rezistenței. [6] Colaborarea crescândă dintre sultan și mișcarea naționalistă a condus administrația colonială la exilarea sultanului în Madagascar . Inițiativa a provocat revolte violente în Maroc, susținute de episoade de război de gherilă în mediul rural și activități mai coordonate în orașe. Revoltele au convins autoritățile franceze să negocieze o tranziție rapidă către independență, care a fost restabilită în 1956. [10]

Anii care au urmat independenței

Comitetul central al Uniunii Naționale a Forțelor Populare , 6 septembrie 1959

În urma independenței țării, lumea politică a trecut printr-o fază de tensiune legată de distribuția puterii. În special, vechile familii burgheze din Fès (definite fassi ) au apărut în sfera politicii și economiei naționale, care începând din secolul al XIX-lea începuse să se mute în Casablanca , care în secolul al XX-lea a devenit noul centru economic al țării. Familiile Fassi , printr-o rețea densă de alianțe familiale, controlul asupra lumii financiare și dominația partidului Istiqlal, au monopolizat Makhzen și puterea politică a țării. [11] [12]

Autoritatea palatului regal și dorința acestuia de a asigura puterea absolută au fost opuse de Istiqlal [13], care exprima voința de a pune în aplicare un sistem politic cu un singur partid . Relațiile dintre partid și monarhie erau ambivalente, fapt evident deja în contextul Manifestului pentru independență din 1944. [9] Monarhia a fondat Forțele Armate Marocane , pe care le-a pus sub controlul său. O mare parte a Armatei de Eliberare Națională a fuzionat în noua armată, ai cărei lideri erau în cea mai mare parte în conflict cu Istiqlal. [14] Palatul regal, pentru a se opune ambițiilor partidului, s-a aliat cu notorii berberi din regiunile rurale, conduși de Mahjoubi Aherdane , care deținea funcții conservatoare și în opoziție cu modernismul și naționalismul arab din Istiqlal. [15] Tensiunile dintre Istiqlal și componentele berbere s-au declanșat în regiunea berberă din Rif în urma uciderii lui Abbas Messaadi , o figură importantă a Armatei de Eliberare Națională, și a culminat cu o revoltă violentă; în decembrie 1956, revoltatorii au capturat al-Hoseyma . Prințul Hasan a recâștigat controlul asupra regiunii printr-o amplă campanie militară care a dus la moartea a mii de berberi din Rifani. Aherdane a fost recunoscut ca un interlocutor privilegiat între palatul regal și regiunile rurale berbere. [16] Notabilii berberi s-au contopit în Mișcarea Populară și au cucerit poziții strategice importante în aparatele ministeriale și în armată; în schimbul loialității față de suveran, aceștia din urmă au fost, de asemenea, recompensați cu sute de mii de acri de pământ și fonduri mari pentru agricultură. [15]

Popularitatea Istiqlal a fost subminată de concurența cu Partidul Democrat pentru Independență , de asemenea naționalist și protagonist al luptei pentru independență. [17] Monarhia a căutat să obțină avantaje prin exacerbarea tensiunilor dintre diferitele fracțiuni politice ale țării, în special între conservatori și mișcări de stânga și între lumea urbană și cea rurală. Istiqlal a trebuit să facă față scindării aripii stângi condusă de Mehdi Ben Barka , care a fuzionat în Uniunea Națională a Forțelor Populare . Politica, în anii următori, a suferit enorm de la aceste diviziuni, rezultând dominate de trei forțe politice principale: Istiqlal, condusă de Allal al-Fasi și de Ahmed Balafrej , care a reprezentat vechile elite urbane și care au rămas în poziții naționale. Mișcarea Populară, care reprezenta interesele facțiunilor tribale rurale berbere, și Uniunea Națională a Forțelor Populare, reprezentând stânga activă în zonele urbane. [13]

Domnia lui Hasan al II-lea

Hasan II cu consilierul său Ahmed Reda Guedira , 1990

Hasan al II-lea , care i-a succedat tatălui său Muhammad V în martie 1961, a adoptat în decembrie 1962 o constituție care a confirmat un sistem multipartit [18] și s-a angajat să continue procesul de diversificare a compoziției clasei politice, dominată până acum de Fassi burghezii din 'Istiqlal; pentru a face față acestuia din urmă, Ahmed Reda Guedira a fondat Frontul pentru Apărarea Instituțiilor Constituționale , care a salutat interesele clasei de afaceri berbere cu sediul la Casablanca și care a câștigat alegerile parlamentare din 1963 . [19] [20] Diviziunile politice au favorizat apariția notabililor în multe dintre partidele politice, care și-au asigurat propriile interese în schimbul loialității față de suveran și a independenților care au concurat pentru roluri în administrație. [13] Multe dintre părți au devenit rețele organizaționale clienteliste care adunau notabili locali în căutare de oportunități și favoruri economice. Sprijinul pentru partide, în special în mediul rural, nu a fost construit prin apeluri publice către electorat, ci a fost susținut prin sprijin pentru notabili din propriile comunități. Acest sistem a favorizat apariția unei multitudini de partide politice de facto fără puncte de referință ideologice, [15] unite în sprijinul lor pentru palatul regal, inclusiv Gruparea Națională a Independenților și Uniunea Constituțională , în timp ce Uniunea Națională a Forțelor Popolari și Istiqlal, unit în Blocul Național, a acceptat autoritatea monarhiei. Fragmentarea politică a fost încurajată în special de ministrul de interne, Driss Basri . [21]

Anii de plumb

Domnia lui Hasan al II-lea a fost caracterizată printr-o suprimare a libertăților civile, cu dispariții și asasinate politice împotriva disidenților și cu suprimarea violentă a revoltelor, în ceea ce au fost numiți „ anii plumbului ”. [22] În martie 1965, Hasan al II-lea, în fața creșterii activităților de opoziție de către Uniunea Națională a Forțelor Populare, a suspendat constituția și a dizolvat parlamentul, declarând starea de excepție , în cadrul căreia a guvernat țara direct în următorii cinci ani. . [18] Executivii ministerului de interne și ofițerii armatei, recrutați în special din triburile berbere, au fost principalii beneficiari ai distribuției puterii politice și economice după dizolvarea parlamentului în 1965. [13] În octombrie În 1965, la Paris , la ordin al generalului Mohamed Oufkir , un fidel colaborator al regelui, Mehdi Ben Barka a fost răpit și asasinat. [23] În 1970, regele a adoptat o nouă constituție, aprobată prin referendum cu 98,7% din voturi pentru, care a întărit puterea monarhiei asupra parlamentului. [18]

Monarhia a fost supărată de două lovituri de stat de către forțele armate în 1971 și 1972 . [22] Prima lovitură de stat, efectuată la 10 iulie 1971, a implicat 1.400 de cadeți ai școlii militare Ahermoumou , care au atacat reședința regală din Skhirat cu ocazia zilei de naștere a regelui, ucigând aproximativ 60 de invitați și rănind sute. Operațiunea a eșuat și generalul Oufkir a recâștigat controlul asupra situației. Anul următor, însuși generalul Oufkir a făcut o lovitură de stat: la 16 august 1972, avionul personal al regelui a fost atacat de un luptător, dar regele a reușit să supraviețuiască. Regele a supraviețuit unui al doilea atac aerian asupra palatului său din Rabat , care a ucis 10 persoane și a rănit 45. Operațiunea a fost susținută de o fracțiune a Uniunii Naționale a Forțelor Populare. [24] Cele două lovituri de stat l-au determinat pe rege să identifice dominația armatei de către personalitățile berbere ca fiind o problemă. [N 1] Acest lucru a dus la o apropiere între monarhie și naționaliști. [25] Intervenția statului în sfera economică a restabilit relațiile clienteliste între palatul regal și elitele urbane și rurale. În 1973, activitățile de opoziție ale organizațiilor de extremă stângă au provocat o reacție severă din partea autorităților, care au desființat organizațiile studențești ale Uniunii Naționale a Studenților Marocani și ale Uniunii Naționale a Forțelor Populare și au judecat diverși activiști la Casablanca și Kenitra . Regele s-a angajat să reducă și să limiteze dominația armatei de către berberi, invitând tinerii din vechea burghezie din Fès să urmeze o carieră militară. Ministerul apărării naționale a fost abolit și controlul armatei a fost supus direct suveranului. [26]

Hasan al II-lea a luptat pentru a menține dominația țării în fața mișcărilor politice opuse. Confruntat cu partidele susținute de clasa mijlocie superioară urbană, considerată ineficientă și elitistă, conducătorul s-a opus unei politici care combina colaborarea cu o vastă rețea de alianțe rurale și tribale cu un naționalism obiectiv pentru realizarea „ Marocului Mare ”. Majoritatea componentelor populare au identificat monarhia drept cea mai înaltă autoritate legitimă și simbol al unității naționale. [27] Monarhia a adoptat o politică naționalistă pentru a revigora consensul, a economiei marocane, a arabiza sistemul educațional și a afirma revendicarea Sahara Occidentală , [25] pentru care a organizat Marșul Verde , care a implicat sute de mii de participanți și prin care a forțat Spania să părăsească regiunea. [28] Principalele partide de stânga ( Uniunea Socialistă a Forțelor Populare și Partidul Progresului și Socialismului ) și Istiqlal au acceptat autoritatea regelui ca Amir al-Mu'minin („Comandant al credincioșilor”), în special în urma unei ample retorici patriotice după Războiul din Sahara Occidentală . [22] Numeroși adversari au fost închiși în închisoarea Tazmamart , care a devenit unul dintre simbolurile anilor de plumb. [29]

În ultimii ani ai domniei sale, Hasan al II-lea a început o politică de liberalizare politică treptată, numită „democrație homeopatică”, care a pus capăt multor abuzuri ale drepturilor omului și care a favorizat extinderea organizațiilor societății civile. [27] În 1992 și 1996, au fost aduse modificări constituției și în aceeași perioadă a fost inițiată o deschidere către partidele de opoziție, pentru a lărgi consensul monarhiei în vederea aderării la tron ​​a fiului său Muhammad și la reduce tensiunile sociale cauzate de aderarea marocană la războiul din Golf . Politica de liberalizare politică a fost, de asemenea, obiectivă pentru a îmbunătăți imaginea țării în Occident , pentru a facilita sprijinul acesteia pentru revendicările sale asupra Sahara Occidentală . În 1992, Uniunea Socialistă a Forțelor Populare, Istiqlal și unele partide de stânga s-au alăturat într-o alianță, Kutla, obținând rezultate bune la alegerile parlamentare din 1993 și 1997 , aderând la guvern în 1998; Abderrahmane Youssoufi , un disident încarcerat de rege în anii 1960 și condamnat la moarte în lipsă în anii 1970, a fost numit prim-ministru. [30] [31]

Domnia lui Muhammad VI

Figura prințului moștenitor Mohamed a generat printre cercurile liberale speranța unor reforme mai mari care să conducă țara să devină o monarhie constituțională în urma celor întâmplate în Spania cu Juan Carlos I. Muhammad i-a succedat tatălui său în iulie 1999. Suveranul și-a exprimat clar voința de a menține rolul de simbol național și arbitru între diferitele forțe politice și sociale. Noul suveran s-a angajat să construiască o figură regală mai apropiată de componentele populare decât figura autoritară a tatălui său, angajându-se în inițiative de modernizare a țării [27] și l-a demis pe ministrul de interne Driss Basri , responsabil în principal pentru fragmentarea partidului în deceniile anterioare. . [32] Muhammad al VI-lea a pus în aplicare politici și reforme favorabile cererilor liberali, precum Mudawwana , care a constituit o reformă în domeniul dreptului familiei care a dus la o mai mare echitate între bărbați și femei. [33] Pe de altă parte, reacția poliției în urma atacurilor de la Casablanca din 2003 și încarcerarea diverșilor activiști sahrawi a pus sub semnul întrebării angajamentul autorităților față de drepturile omului. [34] Muhammad VI favorì il processo di diversificazione della classe politica, tradizionalmente dominata dai fassi , portando a un sempre maggiore dominio della classe imprenditoriale berbera con sede a Casablanca . [35] Nei primi anni 2000, mentre il governo era guidato dall'Istiqlal, cominciò a emergere nell'ambito dell'opposizione il Partito della Giustizia e dello Sviluppo , dominato da islamisti moderati, che cominciò a riscuotere importanti consensi elettorali a partire dal 2002. [36]

La primavera araba e la riforma costituzionale

Manifestazione a Casablanca nell'ambito delle proteste del 2011-2012 , 20 marzo 2011

Nell'ambito della primavera araba , una serie di proteste sconvolse il Marocco tra il 2011 e il 2012 . Le proteste non raggiunsero livelli critici come accaduto in molti altri Paesi arabi e le autorità reagirono venendo incontro alle istanze dei manifestanti, aumentando i sussidi statali ei salari dei dipendenti pubblici e promettendo una revisione costituzionale. [37] Nell'ambito delle proteste, l'opposizione è stata contraddistinta da una vasta gamma eterogenea di gruppi politici. Le divisioni ideologiche vennero messe in secondo piano di fronte al confronto con la monarchia e col makhzen . Il discorso del re del re tenutosi il 9 marzo 2011 venne rifiutato dalle forze di opposizione più radicali, in particolare dal movimento islamico Al-Adl wa l-Ihsan e dall'estrema sinistra guidata dalla Via Democratica , che iniziarono a collaborare in seno al Movimento del 20 febbraio . L'opposizione radicale obiettava l'accettazione di riforme dall'alto e rivendicava riforme radicali del sistema politico attraverso il trasferimento dell'autorità del re a un'assemblea costituente eletta o attraverso rivolte popolari e la disobbedienza civile. [38]

L'opposizione radicale si rifiutò di sostenere una petizione firmata da 166 intellettuali e politici, considerata un limite alle aspirazioni popolari. La forza numerica e organizzativa di Al-Adl wa l-Ihsan costituì la spina dorsale del Movimento del 20 febbraio. Al-Adl wa l-Ihsan favorì la vicinanza e dette molto spazio agli attivisti laici in seno al Movimento del 20 febbraio per prevenire la repressione del governo, mantenendo però una forte presenza a livello locale. [38] Nel mese di dicembre, Al-Adl wa l-Ihsan si ritirò dal movimento, sia a causa di attriti con le componenti laiche, sia per timore di attirare le attenzioni e conseguenti repressioni da parte delle autorità. [39] Il processo di riforma costituzionale venne rifiutato categoricamente dall'opposizione radicale che lo vedeva come un'occasione per assorbire il malcontento popolare, criticando il dominio nel processo da parte del palazzo reale, implicato nella nomina dei membri del comitato incaricato di scrivere la nuova costituzione, emarginando il parlamento e il governo, e che stabiliva confini e limiti negli emendamenti. [39]

La nuova costituzione venne approvata dal referendum costituzionale del 2011 col 98,5% dei voti favorevoli, con un'affluenza del 73%. La costituzione introdusse novità atte a modernizzare la politica nazionale, tra le quali il riconoscimento della lingua berbera , mentre mantenne intatte le prerogative della casa reale. [37]

Politica interna

Ruolo della religione in politica

Re Hasan II si dirige alla preghiera del venerdì , febbraio 1966

L'ambiente religioso è composto da tre principali aree. La prima è costituita dalla tradizionale élite religiosa che fa riferimento al sufismo ea elementi dell' Islam folcloristico come il marabuttismo e che ha storicamente legittimato l'autorità monarchica. Questa forma di Islam è istituzionalizzata e sostenuta dallo Stato. Il secondo elemento dell'ambiente religioso è costituito dalle autorità religiose e dai vari organi statali che sostengono l'autorità religiosa del monarca. La terza area è costituita da varie correnti minoritarie e indipendenti accomunate da un impegno più forte in ambito politico e sociale, tra le quali i salafiti . [40]

La monarchia è tradizionalmente legittimata dal suo lignaggio sceriffiano che fa riferimento alla discendenza della casa reale dal profeta Maometto . Le moschee sono controllate dallo Stato e attraverso di esse consacra la visione statale dell'Islam e l'autorità religiosa del monarca come Amir al-Mu'minin ("Comandante dei credenti"). [40] [41] Secondo la tradizione popolare, la famiglia reale, in virtù del suo lignaggio, sarebbe provista della baraka , che avrebbe ad esempio protetto re Hasan II durante i due colpi Stato che dovette affrontare nel 1971 e nel 1972 . [24] Muhammad VI , soprattutto in seguito agli attentati di Casablanca del 2003 , si impegnò a promuovere l'Islam nelle sue tradizioni locali, ossia la giurisprudenza malikita , la teologia asharita e il sufismo junaydita , in opposizione alle interpretazioni wahhabite e jihadite . La costituzione marocchina stabilisce che l'Islam è la religione di Stato, ma di fatto essa costituisce più un sistema di credenze che una fonte legislativa. Il titolo di Amir al-Mu'minin conferito al sovrano viene riconosciuto anche dalla comunità ebraica marocchina , soprattutto da quando il sultano Muhammad V la protesse dalle iniziative antisemite della Francia di Vichy . L'autorità spirituale del sovrano è riconosciuta anche da alcuni membri della comunità cristiana marocchina, costituita per la stragrande maggioranza da convertiti. [42]

Le forze politiche islamiste cominciarono a riscuotere popolarità a partire dagli anni 1970, in un più ampio contesto di riscoperta della religione che coinvolgeva anche il resto del mondo islamico . Gli islamisti trassero gran parte del loro supporto dalle vaste masse popolari da poco migrate dalle campagne verso le grandi città, come Casablanca , Salé e Tangeri . L'esodo rurale aveva incrementato la popolazione urbana dal 20% della popolazione marocchina negli anni 1950 a più del 50% negli anni 1990. Uno dei principali movimenti islamisti a emergere fu Al-Adl wa l-Ihsan , fondato dal chierico Abdesslam Yassine . Il movimento trasse le sue forze dalla moltitudine di confraternite sufi attive nel Paese. I nuovi movimenti islamisti, indipendenti dalle autorità statali, cominciarono a rappresentare una delle maggiori preoccupazioni per la monarchia. [43]

A differenza di quanto avvenuto nelle vicine Algeria e Tunisia , la natura pluralistica dell'ambiente religioso islamico marocchino e la forte presenza delle pratiche sufi nella società prevenne la formazione di un blocco politico unitario o di organizzazioni estremiste tra gli islamisti. La compattezza delle istituzioni e lo sviluppo di un efficiente sistema di sicurezza, supervisionato da re Hasan II nel corso degli anni 1960 e 1970 in un'ottica di opposizione all' estrema sinistra , riuscì a fronteggiare efficacemente gli islamisti nel corso dei decenni successivi. Maggiori preoccupazioni per la monarchia emersero a partire dagli anni 1990, quando i movimenti islamisti cominciarono a rendersi più visibili. Re Hasan II scelse quindi di percorrere la via della cooptazione, coinvolgendo quegli islamisti disposti a riconoscere l'autorità della monarchia. Uno dei principali movimenti che accolsero l'invito del palazzo reale fu Al-Islah wa At-Tajdid, che confluì nel Movimento Popolare Democratico e Costituzionale, fondato da Abdelkrim al-Khatib , fedele collaboratore del re. I nuovi membri islamisti superarono di numero i vecchi membri nel partito, trasformando il partito in un gruppo islamista, che nel 1998 assunse il nome di Partito della Giustizia e dello Sviluppo . Al-Adl wa l-Ihsan, dopo anni di repressioni, rifiutò invece di collaborare con la monarchia. [44]

Rapporto tra forze laiche e islamiste

In Marocco, a differenza di quanto avviene in molti altri Paesi arabi, le forze islamiste e quelle laiche hanno spesso collaborato, sia in ambito governativo, che nell'ambito delle opposizioni. Le alleanze politiche in Marocco, a partire dagli ultimi decenni del XX secolo, sono state determinate da strategie pragmatiche e interessi concreti mentre le divisioni ideologiche sono state messe in secondo piano. Il Movimento del 20 febbraio ha unito sia islamisti che progressisti . [45] Sebbene il Movimento del 20 febbraio abbia costituito un'opportunità per un avvicinamento tra gli islamisti ei laici, la collaborazione tra questi ha incontrato alcuni limiti, in particolare nell'estate del 2011, quando gli attivisti laici rifiutarono ogni tipo di retorica religiosa nelle proteste o quando questi ultimi ingaggiarono manifestazioni durante l'orario delle preghiere serali del Ramadan , episodi che contribuirono al ritiro degli islamisti dall'alleanza. [38]

Manifestanti salafiti marciano per la prima volta insieme al Movimento del 20 febbraio , 17 marzo 2011

Storicamente, sia gli islamisti che i laici sono stati contraddistinti da una larga e variegata gamma ideologica. I gruppi islamisti variano tra i gruppi più moderati che hanno accolto i principi democratici fino a gruppi più radicali come quelli salafiti. In Marocco, i movimenti islamisti più vasti e organizzati sono il moderato Partito della Giustizia e dello Sviluppo e Al-Adl wa l-Ihsan, oltre a una serie di gruppi salafiti di differenti orientamenti. Al-Adl wa l-Ihsan ha mosso forti critiche alla monarchia, motivo per il quale il movimento è oggi fuorilegge. I membri di quest'ultimo movimento, ispirandosi ai principi sufi che promuovono la pazienza e la disciplina, hanno realizzato un solido apparato gerarchico obiettivo ad accogliere le masse per guidarle verso riforme pacifiche che evitino derive radicali. La forza organizzativa e le forti idee hanno costituito forti scudi per il movimento di fronte alla repressione governativa. Il Partito della Giustizia e dello Sviluppo presenta invece affinità ideologiche coi Fratelli Musulmani e ha optato per un percorso graduale e una strategica alleanza con la monarchia per giungere ai suoi obiettivi politici. [46]

I gruppi e gli intellettuali laici sono generalmente accomunati dalla loro opposizione alle forze politiche islamiste, mentre non propugnano generalmente alcun laicismo contrario alle locali tradizioni islamiche. Molti laici hanno storicamente evitato di etichettarsi come tali, in quanto la parola "laico" veniva tendenzialmente associata all' irreligiosità . Molti laici si identificano con interpretazioni personali dell'Islam. A partire dal XXI secolo, molti esponenti hanno adottato l'espressione "laico" per esprimere una chiara opposizione all'avanzata degli islamisti in politica. Per gran parte del XX secolo, gran parte dei laici si sono identificati nell'estrema sinistra, per poi sposare istanze liberali a partire dal collasso del blocco orientale . I liberali, favoriti dalla monarchia a partire dagli anni 1960 per far fronte all'estrema sinistra, si sono attivati soprattutto in ambito economico per difendere i principi di proprietà privata e di libertà di impresa, mentre hanno limitato i loro impegni relativamente ai diritti civili nella loro condiscendenza col palazzo reale. [46] La monarchia ha tradizionalmente sostenuto partiti laici in opposizione agli islamisti. [47]

Molti degli esponenti politici laici adottarono posizioni elitarie che li estraniarono dalle componenti popolari. Senza una forte base nella società civile, i laici si allearono con la monarchia. [48] Al contrario, gli islamisti costruirono una forte base di sostegno nella società civile, attivandosi nel venire incontro alle esigenze delle fasce più basse della popolazione attraverso la costituzione di una vasta rete di associazioni umanitarie e le loro posizioni conobbero un enorme successo tra i giovani della classe media urbana. I partiti islamisti, in particolare il Partito della Giustizia e dello Sviluppo, in contrasto coi partiti laici, si sono attivati per costituire strutture organizzative con leadership giovani e implementando una cultura improntata alla trasparenza e al dialogo e impegnandosi ad accogliere le donne anche negli organi superiori. [49] Il Partito della Giustizia e dello Sviluppo rappresentava nel 2011 il partito con la più alta percentuale di donne nel parlamento. [47]

Nell'ambito del processo di riforma costituzionale del 2011, sia i partiti islamisti che quelli laici concordarono sul mantenere una clausola che asserisse l'autorità religiosa del re. Da una parte, i partiti islamisti vedevano nella clausola un modo per prevenire che lo Stato divenisse laico, mentre i laici vedevano nell'autorità religiosa del re e nella sua interpretazione tollerante della religione una garanzia per evitare una deriva teocratica nel caso gli islamisti avessero conquistato il potere attraverso le elezioni. Conflitti emersero però relativamente alle libertà individuali e sul ruolo della religione in politica. Il Partito della Giustizia e dello Sviluppo lasciò intendere di volersi astenere dal processo di riforma costituzionale nel caso la costituzione avesse incluso disposizioni ritenute contrarie alla morale religiosa, mentre i partiti laici espressero il sostegno alle libertà individuali, come la libertà di coscienza, le libertà sessuali, l'accesso all'aborto e la precedenza dei trattati internazionali sulle leggi marocchine, anche laddove collidessero col diritto sciaraitico . [48]

Identità berbera

Storicamente, la natura omogenea dal punto di vista religioso del Maghreb ha prevenuto polarizzazioni o conflitti etnici tra le componenti arabe e quelle berbere ; le popolazioni rurali si riconoscevano primariamente nell'identità tribale, anziché in quella etnica. Le prime asserzioni dell'identità berbera in Marocco avvennero in occasione del protettorato francese , quando le autorità coloniali presero iniziative per asserire una diversa identità etnica e culturale per le componenti berbere, parallelamente a quanto avvenuto nella vicina Algeria francese , nella quale i colonizzatori elaborarono una visione secondo la quale i berberi sarebbero una popolazione di origine europea, superiore razzialmente agli arabi e costretta a convertirsi all' Islam contro la propria volontà. Una delle più evidenti manifestazioni di questa politica fu il Dahir berbero del 1930, obiettivo a introdurre nelle regioni berbere il locale diritto tribale al posto di quello sciaraitico . L'adozione del decreto suscitò una reazione nazionalista di grande ampiezza, che interpretò il decreto come un attacco all'identità islamica del Paese e come un'iniziativa di Divide et impera tra berberi e arabi, portando alla generazione dei primi embrioni del movimento nazionalista marocchino . La condiscendenza delle autorità coloniali nei confronti dei berberi non dette però i suoi frutti; le principale rivolte contro il potere coloniale in Marocco, così come nella vicina Algeria, avvennero principalmente nelle regioni berbere già prima degli anni 1930, come nell'ambito della conquista francese del Marocco o della guerra del Rif , e molti tra i principali attivisti dei movimenti indipendentisti furono berberi. [50]

Membri berberisti del Movimento del 20 febbraio manifestano a Casablanca , 20 aprile 2011

Le prime vere spaccature politiche tra le componenti arabe e quelle berbere si generarono a partire dagli anni 1950, quando il movimento nazionalista adottò una politica atta ad asserire un'identità esclusivamente araba. L' Istiqlal rimase legato in gran parte alle antiche élite borghesi di lingua araba di città come Fès e Rabat , attirando pochi attivisti berberi dalle campagne. La collaborazione dei capi tribali berberi con le autorità coloniali comportò una reazione dell'Istiqlal volta a sradicare la classe notabile berbera, che portò le tradizionali opposizioni tra mondo urbano e rurale a divenire progressivamente opposizioni tra componente araba e berbera. In seguito all'indipendenza, il palazzo reale, per opporsi alle sfide e alle ambizioni dell'Istiqlal, si alleò con la classe notabile rurale berbera, la quale confluì nel Movimento Popolare e che conquistò posizioni strategiche negli apparati ministeriali e nell'esercito. Questa alleanza strategica non comportò però una coscienza identitaria berbera da parte dello Stato marocchino. A partire dagli anni 1960, il governo cominciò a introdurre le prime iniziative di arabizzazione . A differenza di quanto avveniva però nella vicina Algeria, il governo non espresse un'eccessiva ostilità verso l'identità berbera, in quanto i nazionalisti arabi erano concentrati in gran parte nell'Istiqlal, escluso dal potere. [51]

La riscoperta dell'identità berbera emerse a partire dagli anni 1960 e 1970 principalmente in Algeria . Lo scoppio della primavera berbera in Cabilia nel 1980 accelerò il risveglio identitario berberista anche in Marocco. [52] A partire dagli anni 1990, similmente a quanto avvenne in Algeria, vennero effettuate le prime concessioni al movimento berberista nell'ambito di un processo di riforme volto a democratizzare il Paese e in un'ottica di maggiore opposizione alle forze islamiste . Nell'agosto 1991, sei associazioni culturali berbere redassero la Carta di Agadir, che chiedeva il riconoscimento ufficiale della lingua berbera e la sua integrazione in campo educativo e mediatico. L'iniziativa accelerò il risveglio identitario berbero, che portò alla nascita di molte associazioni culturali che si raccolsero nel Movimento Culturale Berbero e che crearono un comitato nazionale nel 1994. [53]

La diffidenza del governo si concretizzò nell'arresto nel 1º maggio 1994 a Goulmima di sette attivisti dell'associazione Tilelli che avevano esposto striscioni in caratteri neo-tifinagh e manifestato per il riconoscimento della lingua berbera. Diciassette giorni dopo, quattro degli attivisti vennero rilasciati, mentre gli altri tre vennero giudicati colpevoli per aver attentato all'integrità dello Stato. [54] L'evento generò una vasta mobilitazione in Marocco, in Francia e in Cabilia da parte del movimento berberista [55] e degli attivisti per i diritti umani e oltre 400 avvocati si offrirono per difendere gli attivisti, che vennero rilasciati. [54] Il governo decise di offrire maggiori concessioni: il primo ministro Abdellatif Filali annunciò il 14 giugno 1994 l'inclusione di trasmissioni in berbero nelle reti televisive nazionali, mentre re Hasan II promise nel suo discorso del 20 agosto dello stesso anno di includere il berbero nel sistema educativo. Il palazzo reale, tramite queste iniziative, volle prevenire una deriva radicale del movimento, che non veniva comunque percepito come un pericolo, a differenza delle forze islamiste, che nella vicina Algeria avevano vinto le elezioni, le quali avevano provocato la guerra civile algerina . [53] Negli anni seguenti, lo Stato non si impegnò a prendere iniziative concrete in relazione alla questione berbera. Un decreto adottato nel novembre 1996 interdì ai genitori di adottare prenomi berberi per i loro figli e molti attivisti lamentarono la sempre più ampia arabizzazione dei toponimi locali. [56]

Segnale di STOP in arabo e berbero (in caratteri neo-tifinagh ) adottato dal consiglio municipale di Nador il 29 aprile 2003 e rimosso poco dopo dalle autorità governative

In seguito alla sua ascesa al trono nel luglio 1999, Muhammad VI decise di costruire una figura di re più accessibile da parte delle componenti popolari e nell'ambito di questa politica venne incontro alla componente berberista. Nel mese di ottobre, il re visitò la regione berbera del Rif , una delle più marginalizzate del Paese, e rese omaggio alla figura di Abdelkrim el-Khattabi , popolare tra i giovani berberi e mai completamente accolto dai nazionalisti arabofoni. [56] Il Manifesto berbero , redatto nel marzo 2000 da Mohamed Chafik , raccolse le rivendicazioni del movimento berberista e condannò i decenni di repressioni culturali da parte dei nazionalisti arabi di Fès . [55] Il manifesto ottenne l'appoggio di oltre 200 associazioni. Lo scoppio in Cabilia della primavera nera nel 2001 generò in Marocco rivendicazioni di riforme sostanziali che prendessero in seria considerazione il riconoscimento ufficiale della lingua berbera. Alcuni attivisti, tra i quali Rachid Raha , esponente del Congresso mondiale amazigh , presero in considerazione la costituzione di un partito politico dedicato alle istanze berberiste. Il 23 luglio 2001, nel secondo anniversario della sua ascesa al trono, Muhammad VI annunciò la fondazione dell'IRCAM , ente governativo che sarebbe stato incaricato della salvaguardia e della promozione della lingua e della cultura berbera. Con questa iniziativa, lo Stato volle ristabilire l'identità nazionale e prevenire una deriva politica del movimento berberista, come era accaduto in Cabilia, e che nel Rif aveva cominciato ad adottare retoriche contro l'autorità dello Stato. [57]

L'accoglimento da parte dello Stato delle istanze berberiste fu però solamente parziale; nel 2003, a Nador il ministero dell'interno invalidò la decisione del consiglio municipale di adottare segnali di STOP bilingui in arabo e berbero, mentre la legge sui nomi continuò a rimanere valida. [56] I berberisti più radicali non accolsero positivamente la fondazione dell'IRCAM, vista come null'altro che un atto simbolico, e additarono come traditori gli attivisti che si unirono all'ente; l'adozione da parte dell'IRCAM dell'alfabeto neo-tifinagh al posto di quello latino fu alla base di un'ampia controversia. [58] Nel 2004, vennero arrestati svariati studenti berberisti dell' Università di Agadir che stavano celebrando l'anniversario della primavera berbera e nel 2008, un tribunale di Ouarzazate comminò a dieci attivisti un totale di 34 anni di carcere. Nel 2005, sette membri del consiglio di amministrazione dell'IRCAM dettero le dimissioni, citando l'inefficienza dell'ente nell'avanzare le istanze berberiste. Lo stesso anno, Ahmed Adghirni fondò ilPartito Democratico Amazigh , che venne dichiarato illegale dalle autorità. [56]

Nell'ambito delle proteste scoppiate nel 2011 e nel 2012 , gli attivisti berberisti si resero particolarmente attivi e visibili nelle dimostrazioni e le loro richieste vennero accolte dal Movimento del 20 febbraio . La lingua berbera venne riconosciuta come lingua ufficiale di fianco alla lingua araba nella nuova costituzione approvata dal referendum costituzionale del 2011 . [37]

Diritti umani

Libertà di stampa

Dipendenti della 2M manifestano contro la censura, 25 marzo 2011

Con l'ascesa al trono di Muhammad VI , varie agenzie, tra le quali Reporter senza frontiere , confermarono il miglioramento della libertà di stampa rispetto ai tempi del regno di Hasan II . La libertà di stampa risulta essere maggiormente garantita nelle grandi città come Casablanca e Rabat , mentre nelle campagne viene soggetta a restrizioni dal makhzen . Tuttavia, vi sono vaste limitazioni alla lesione della persona del re. [59] Varie testate giornalistiche francofone progressiste sono state infatti sottoposte a varie censure, in particolare Le Journal , Demain e TelQuel ; le prime due vennero costrette a chiudere. Relativamente a Demain , il direttore Ali Lmrabet venne più volte processato, poi multato o incarcerato per aver denigrato le autorità e la monarchia nei suoi articoli. TelQuel venne coinvolta in vari scandali nazionali nel 2006, quando in un articolo vennero citate barzellette che sembrarono offendere la sensibilità religiosa, nel 2007, quando in un articolo il direttore Ahmed Benchemsi sembrò denigrare il sovrano, e nel 2009, quando la testata condusse un sondaggio per verificare l'indice di gradimento del re tra i lettori. Negli ultimi due casi, le autorità reagirono aggressivamente attaccando la sede del giornale e sequestrando decine di migliaia di copie. [60]

Politica economica

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Economia del Marocco .
La sede di Bank Al-Maghrib a Rabat

Nel processo di transizione nell'ambito dell'indipendenza, le strutture economiche realizzate nel periodo del protettorato si mantennero intatte. Grandi compagnie parastatali continuarono a controllare l'economia, mentre la politica coloniale aveva favorito la formazione di un ceto imprenditoriale di origine locale stabilitosi in larga parte a Casablanca , generando un'economia mista. [61]

Alla fine dal 1957, venne lanciata una campagna di modernizzazione del settore agricolo, obiettiva a introdurre un'ampia meccanicizzazione e fertilizzazione dei terreni. Malgrado si assistette a un iniziale incremento dei raccolti, il piano venne accantonato dopo alcuni anni, dal momento che i sempre più bassi risultati scoraggiarono i contadini ei piccoli proprietari terrieri a prendervi parte. Il progetto fu avversato in particolare dai medi e grandi proprietari terrieri, timorosi di possibili nazionalizzazioni. [62] Piani di ridistribuzione dei terreni furono abbandonati dopo la conquista degli apparati ministeriali da parte del Movimento Popolare , dominato in larga parte dai latifondisti, alleati e sostenitori del palazzo reale. [62] [61] Il piano quinquennale di industrializzazione e riforma agraria avviato nel 1960 dal governo socialista di Abdallah Ibrahim venne sospeso dopo appena sei mesi. [63]

Lo Stato marocchino espropriò nel 1963 250 000 ettari di terreno ai francesi , consegnandoli principalmente ai latifondisti. 400 000 ettari di terreno vennero poi acquisiti privatamente dai latifondisti prima che lo Stato ne potesse prendere possesso. Re Hasan II dette particolare importanza all'irrigazione, avviando la costruzione di numerose dighe. La politica di laissez-faire favorì l'accentramento di vaste proprietà terriere nelle mani di pochi latifondisti e malgrado l'impegno dello Stato nell'irrigare i terreni attraverso le dighe, la produttività agricola non incrementò e la disponibilità di cereali nel Paese dovette essere soddisfatta attraverso le importazioni, dal momento che i progetti di irrigazione furono indirizzati soprattutto alla produzione di frutti destinati all'esportazione, in particolare degli agrumi. L'esportazione delle arance e dei pomodori marocchini subì un repentino crollo nel 1986, in seguito all'adesione di Portogallo e Spagna alla Comunità economica europea . La gestione dell'economia agricola da parte dello Stato marocchino non fu in grado di garantire una piena occupazione lavorativa alle popolazioni rurali e molti giovani dovettero emigrare nelle città o in Europa occidentale . [64]

Negli anni 1970, l'economia marocchina non aveva ancora raggiunto una piena indipendenza dai francesi, data l'assenza di un solido ceto imprenditoriale marocchino. Aldilà di alcune famiglie borghesi fassi , come i Kabbaj, i Nejjai, i Gueddari ei Bekkai, gran parte dell'economia rimaneva controllata da agenti esteri, come la Banque de Paris et des Pays-Bas , che attraverso l' Omnium Nord Africain controllava oltre 50 compagnie marocchine attive nei campi più svariati, dal turismo ai trasporti, dalle estrazioni minerarie alle costruzioni. Un sondaggio effettuato nel 1970 su 160 imprese industriali private rilevò che solo il 13% dei direttori erano marocchini e circa 1 500 posti pubblici ogni 6 000 erano occupati dagli stranieri, che dominavano in particolare i settori dell'ingegneria, dell'educazione e della medicina. La politica nazionalista di marocchinizzazione attuata dalla monarchia a partire dai primi anni 1970 portò la borghesia marocchina ad assumere un ruolo più assertivo nell'economia; questo processo non coinvolse solamente l'antica borghesia tradizionale, ma anche un cospicuo gruppo di imprenditori berberi di Casablanca originari del Sous , attivi nella vendita al dettaglio e nel settore alberghiero. Lo Stato acquisì oltre 1 500 compagnie. Queste iniziative rinvigorirono la Borsa di Casablanca a metà degli anni 1970. Alla fine degli anni 1970, la composizione dell'alta borghesia risultava molto più variegata, fatto reso evidente dal crescente numero di matrimoni tra le grandi famiglie fassi e quelle berbere. [65]

Importante risorsa per l'economia nazionale venne rappresentata dall'aumento dei prezzi del fosfato , conseguente alla crisi energetica del 1973 che sconvolse il mondo occidentale . Il prezzo del fosfato conobbe dal 1973 al 1975 un incremento del 500%. La spesa pubblica conobbe una vasta espansione, incrementando del 340% tra il 1974 e il 1978, e vennero avviate 250 compagnie pubbliche. Gli impiegati nel settore pubblico passarono dai 50 000 nel 1960 ai 500 000 nel 1980. A trarre beneficio dalla crescita economica fu in particolare il settore delle costruzioni e la nuova classe media a esso associata, mentre le fasce basse della popolazione rimasero in gran parte escluse dai benefici della crescita economica; alla fine degli anni 1970, il tasso di disoccupazione era del 29%, mentre il 45% della popolazione marocchina viveva sotto la soglia di povertà, secondo quanto rilevato da uno studio effettuato dalla Banca Mondiale . A partire dal 1976, i prezzi del fosfato tornarono ai livelli del 1973. Malgrado l'adozione di politiche di austerità nel 1978, il divario tra il reddito e la spesa non fu compensato, motivo per il quale lo Stato ricorse a ingenti prestiti dall'estero. La guerra del Sahara Occidentale e scarse precipitazioni tra il 1981 e il 1982 provocarono l'aumento del debito estero da 2,3 miliardi di dollari statunitensi nel 1976 a 7,9 miliardi di dollari nel 1979, fino a 11,8 miliardi di dollari nel 1983, rappresentanti l'84% del prodotto interno lordo e il 300% dei guadagni dalle esportazioni; il Marocco divenne così uno tra i quindici Paesi più indebitati al mondo. Le rinegoziazioni del debito e maggiori coinvolgimenti da parte della Banca Mondiale e del Fondo Monetario Internazionale nell' aggiustamento strutturale marocchino portarono a un cambiamento del patto sociale, che provocò rivolte nel 1981 e nel 1984. [66]

Nello stesso periodo, cominciò a formarsi una nuova classe dirigente costituita da tecnocrati giovani e istruiti che si raccolse in buona parte nell' Unione Costituzionale . La classe dirigente mise in atto le raccomandazioni del Fondo Monetario Internazionale, svalutando il dirham , ea partire dal 1988 l'intervento dello Stato in economia venne limitato e furono avviate vaste iniziative di privatizzazione e di liberalizzazione economica, coerenti alle idee liberali e liberiste adottate dalla monarchia. La politica di liberalizzazione economica colpì in particolare la classe medio-bassa urbana, dal momento che i giovani, malgrado la loro istruzione, non poterono essere assorbiti nel mercato del lavoro, a differenza dei loro genitori che sperimentarono una vivace mobilità sociale grazie al settore pubblico, mentre il settore privato non era ancora abbastanza sviluppato per poter realizzare un efficiente sistema di assunzione. Si ampliò così il fenomeno della disoccupazione tra i giovani laureati, che passò dal 6,5% nel 1984 al 26,2% nel 1992, mentre tra i diplomati passò dal 14,6% nel 1984 al 31,2% nel 1993. Il Marocco fu tra i fondatori dell'Organizzazione mondiale del commercio , stabilita a Marrakech nel 1994. [67]

Politica estera

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Relazioni internazionali del Marocco .

La politica estera marocchina è stata storicamente indirizzata dai sultani, che a partire dal XVII secolo si concentrarono nell'approfondire le relazioni diplomatiche con varie potenze europee, in particolare col Regno d'Inghilterra e col Regno di Francia . Nell'ambito del protettorato , il sultano Muhammad V confermò il suo appoggio agliAlleati e si impegnò a proteggere la comunità ebraica marocchina dalle politiche antisemite della Francia di Vichy , cercando così di affrancarsi dal dominio che le potenze europee avevano imposto nei decenni precedenti. In seguito all'indipendenza, la politica estera marocchina individuò nel raggiungimento della piena integrità territoriale una delle questioni centrali, rivendicando gli avamposti spagnoli di Ceuta , Melilla e di Sidi Ifni , [N 2] il Sahara Occidentale , le regioni occidentali dell' Algeria , la Mauritania e alcune regioni del Mali , visti come parte del " Grande Marocco ". La politica estera marocchina, in particolare sotto re Hasan II , fu obiettiva poi ad approfondire le relazioni economiche con l' Unione Europea e in particolare con la Francia , in modo da garantire la stabilità economica del Paese, in particolare per la sua élite. [68] Nell'ambito della guerra fredda , il Marocco si alleò al mondo occidentale , soprattutto in seguito alla salita al trono di Hasan II nel 1961, mantenendo le distanze dai regimi panarabisti allineati col presidente egiziano Gamal Abd el-Nasser . [69]

Il Marocco è oggi membro delle Nazioni Unite , dell' Unione africana , della Lega araba , dell' Unione del Maghreb arabo , dell' Organizzazione della cooperazione islamica , del Movimento dei paesi non allineati e della Comunità degli Stati del Sahel e del Sahara .

Politica regionale

A partire dagli anni 1950, il Marocco espresse il proprio appoggio all'indipendenza dell' Algeria , ma al contempo ribadì rivendicazioni territoriali relative alle regioni dell'Algeria occidentale. Il Marocco chiese espressamente all' FLN di ridisegnare i confini stabiliti dai francesi. Le promesse stabilite dall'FLN nel 1960 furono disattese dopo il raggiungimento dell'indipendenza. Le tensioni precipitarono portando allo scoppio della guerra delle sabbie , dovuta a contenziosi territoriali sulle regioni di Béchar e Tindouf . La mediazione dell' Organizzazione dell'unità africana e l'inabilità delle due potenze di prevalere l'una sull'altra portò a un negoziato e al ritorno ai confini originari. [70] [71] La rivalità tra Marocco e Algeria assunse anche una dimensione ideologia: il primo rappresentava una monarchia tendenzialmente conservatrice alleata con le potenze occidentali , mentre la seconda era guidata da un'élite dedita a principi rivoluzionari e socialisti . Gli Stati Uniti d'America e le potenze europee sostennero il Marocco nella sua lotta per l'egemonia regionale, in opposizione alle tendenze filo sovietiche dell'Algeria. [71] Le relazioni tra Algeria e Marocco migliorarono sotto la presidenza algerina di Chadli Bendjedid , portando all'apertura del confine. [72]

Il riavvicinamento tra Marocco e Algeria negli anni 1980 avvenne parallelamente con quello tra Tunisia e Libia . Nel 1988, i rappresentanti dei quattro Paesi insieme alla Mauritania , si riunirono a Zéralda , in Algeria per discutere su progetti di cooperazione regionale. Nel febbraio 1989, nacque a Marrakech l' Unione del Maghreb arabo , organismo nato sul modello della Comunità economica europea . L'iniziativa venne effettuata per ovviare ai problemi economici vissuti negli ultimi anni dai Paesi interessati, tra i quali vasti debiti, carestie e crisi commerciali, dovute all'allargamento della Comunità economica europea a Spagna e Portogallo . Furono realizzati un parlamento, un tribunale, una banca e un'università maghrebini e venne stabilito un consiglio presidenziale composto dai capi di Stati dei cinque Paesi membri che si sarebbe riunito ogni sei mesi. Gli obiettivi della nuova organizzazione non vennero però perseguiti e le iniziative avviate vennero di fatto abbandonate. Il consiglio presidenziale si riunì solo sei volte a ritmo irregolare e senza la partecipazione di tutti i membri; l'ultima riunione si tenne nell'aprile 1994 a Tunisi . Crisi diplomatiche tra i Paesi membri emersero negli anni successivi: la questione principale che portò al fallimento dell'organizzazione fu quella relativa al Sahara Occidentale , dal momento che il Marocco rimproverava l'Algeria il suo sostegno al Polisario ; la Libia lamentò il mancato sostegno nell'affrontare le sanzioni internazionali impostele nel 1992 e la Mauritania venne isolata in seguito al suo riconoscimento di Israele nel 1999. [73]

La questione del Sahara Occidentale

Mappa del Sahara Occidentale ; in rosso il muro marocchino

La rivendicazione marocchina del Sahara Occidentale e sulle regioni circostanti fa riferimento alla storica natura religiosa, prima che territoriale, dell'autorità del sultano nel periodo precedente la colonizzazione. La regione divenne una colonia spagnola nel 1884 e non venne coinvolta nel trattato di Fès . In seguito all'indipendenza marocchina, Hasan II evitò di esprimere il suo supporto per gli indipendentisti sahrawi , indipendenti dal palazzo reale, concentrandosi nell'annessione della regione di Tarfaya e di Sidi Ifni . Il Marocco sostenne le sue rivendicazioni sul Sahara Occidentale, regione ricca di petrolio e fosfato, in virtù del principio di autodeterminazione dei popoli , ribadendo che i sahrawi costituissero una componente del popolo marocchino. La questione si complicò quando un gruppo di studenti sahrawi di sinistra fondò nel 1973 il Fronte Polisario , che rivendicava l'indipendenza dalla Spagna, ma anche dal Marocco. Le autorità spagnole avviarono dei censimenti in modo da rilevare il consenso della popolazione locale per l'autodeterminazione, in modo da organizzare poi un referendum sotto gli auspici delle Nazioni Unite . Il Marocco e la Mauritania, che anch'essa rivendicava la regione, reagirono avviando un'intensa campagna diplomatica in modo da prevenire il referendum. Quando nel 1975 una missione di inchiesta delle Nazioni Unite rilevò l'appoggio della popolazione locale all'indipendenza e al Polisario, il Marocco ribadì che il principio di integrità territoriale precedeva quello dell'autodeterminazione. La Corte internazionale di giustizia confermò il 16 ottobre 1975 l'esistenza di storiche relazioni ufficiali tra il Marocco e le tribù sahrawi prima del 1884, precisando però che queste non potessero costituire un presupposto per una sovranità territoriale marocchina o mauritana nella regione. [74]

L'instabilità politica in Marocco e le minacce al potere del palazzo reale da parte di alcuni ambienti dell'esercito e dei nazionalisti, portò Hasan II a concentrarsi nella conquista del Sahara Occidentale, individuandone la legittimità nel parere espresso dalla Corte internazionale di giustizia. Volendo evitare un conflitto diretto con la Spagna, il sovrano incitò la popolazione a partecipare alla Marcia verde , partita il 6 novembre e che coinvolse 350 000 civili disarmati, che costrinse le autorità spagnole a ritirarsi, consegnando il controllo amministrativo della regione a Marocco e Mauritania. Gli Accordi di Madrid stabilirono la sovranità marocchina sui due terzi settentrionali della regione, mentre il terzo meridionale venne consegnato alla Mauritania. Il Marocco si impegnò nel corso dei mesi successivi nell'implementare un accordo di bayʿa tra le tribù locali e la monarchia, in modo da legittimare l'autorità di quest'ultima. Il fervore nazionalista sahrawi si raccolse attorno al Polisario, che venne sostenuto finanziariamente dall'Algeria e dalla Libia. Gran parte della popolazione locale espresse il proprio appoggio agli indipendentisti, trasferendosi in massa a Tindouf, dove il Polisario basò la sua organizzazione e la sua campagna politica e militare. Le forze del Polisario riscossero vasti successi nelle fasi iniziali del conflitto , favorite dalla conoscenza del territorio e dall'appoggio logistico algerino, scatenando una resistenza che persistette per i successivi quindici anni. Il Polisario ottenne il supporto dell'Organizzazione dell'unità africana. Nel 1979, la Mauritania si ritirò dalla sezione meridionale in seguito a un colpo di Stato, portando il Marocco a occupare l'intera regione. [75] [76]

Nei decenni successivi, nessuno Stato riconobbe la sovranità marocchina sul Sahara Occidentale, anche se gli Stati Uniti e la Francia espressero un limitato appoggio. Nel 1983, 53 Stati riconoscevano la Repubblica Democratica Araba dei Sahrawi dichiarata dal Polisario e sostenuta dall'Algeria. La necessità marocchina di assicurarsi il sostegno statunitense lo portò, nell'ambito del conflitto arabo-israeliano , ad allontanarsi dall'ala panarabista più intransigente, rappresentata da Algeria, Libia, Siria e OLP . Col supporto statunitense e saudita il Marocco realizzò negli anni 1980 una serie di muri di sabbia per isolare le forze del Polisario e assicurare il controllo militare marocchino in due terzi della regione. L'ingresso della repubblica sahrawi nell'Organizzazione dell'unità africana convinse Hasan II a sospendere l'adesione del Marocco all'unione. Nel 1991, si giunse a un cessare il fuoco e il Marocco autorizzò le Nazioni Unite a stabilire una missione di pace, il MINURSO , obiettiva all'organizzazione di un referendum di autodeterminazione ea garantire la pace. L'iniziativa venne effettuata da Hasan II credendo di riuscire a esercitare, attraverso Stati Uniti e Francia, abbastanza influenza sull'operato del MINURSO. Le autorità marocchine e il Polisario concordarono che a votare sarebbero stati solo i sahrawi e che sarebbero stati esclusi i coloni marocchini stabilitisi nella regione dopo il 1975. Il processo di identificazione degli aventi diritto al voto incontrò numerose difficoltà, data la loro dispersione territoriale, dovuta al tradizionale stile di vita nomadico e al conflitto. Venne poi stabilito il diritto di voto al referendum anche ai figli di chi fosse nato nel Sahara Occidentale ea chi potesse provare di aver risieduto nella regione per almeno sei anni consecutivi o dodici intermittenti prima del 1974. Delle decine di migliaia di persone presentatesi, sostenute solo dalla testimonianza orale, il MINURSO ne riconobbe solo una minoranza, dal momento che molti si rivelarono coloni marocchini infiltratisi nel processo. [77]

Relazioni con gli Stati Uniti d'America

Il presidente statunitense George W. Bush e Muhammad VI nello Studio Ovale , 23 aprile 2002

Le buone relazioni tra Marocco e Stati Uniti d'America sono favorite da motivi storici: la monarchia marocchina fu il primo Paese a riconoscere l'indipendenza degli Stati Uniti. I due Paesi stabilirono un rapporto di amicizia nel 1787. La buona considerazione che la classe dirigente ebbe nei confronti degli Stati Uniti migliorò ancora di più nel secondo dopoguerra , quando la loro influenza venne percepita essere in opposizione al colonialismo europeo. Nell'ambito della guerra fredda , il Marocco si allineò al mondo occidentale. Gli Stati Uniti, sotto Gerald Ford , appoggiarono il Marocco nelle sue rivendicazioni del Sahara Occidentale , anche se l'amministrazione Carter interruppe inizialmente la fornitura di armi al Marocco, adottando un approccio più critico nei confronti delle sue rivendicazioni territoriali. Ronald Reagan ripristinò l'appoggio al Marocco, aiutandolo a realizzare il muro difensivo. [78] Il Marocco prese parte alla coalizione guidata negli Stati Uniti nella guerra del Golfo mandando truppe in Arabia Saudita , malgrado una forte opposizione interna. In occasione all'incremento delle attività dei movimenti islamisti , il Marocco approfondì ancora di più i propri rapporti con gli Stati Uniti. Nel 2004, venne siglato tra i due Paesi un accordo di libero scambio e il Marocco venne riconosciuto come importante alleato al di fuori della NATO . [79]

Relazioni con l'Unione europea

La fase del protettorato francese e spagnolo rappresentò per il Marocco un'occasione per approfondire le sue relazioni con l' Europa , anche da un punto di vista culturale; il Marocco è sede di una delle più vaste componenti francofone al mondo e in Europa si stabilirono a partire dal XX secolo centinaia di migliaia di migranti marocchini. [80] Il Marocco si candidò nel 1987 per divenire membro della Comunità economica europea , ma venne rigettato in quanto non venne considerato europeo. [81] Il Marocco si impegnò nell'approfondire le relazioni economiche e politiche con l' Unione Europea , con la quale stabilì un accordo d'associazione e di libero scambio nel 1996 e dal quale ottenne nel 2008 lo status di "partner avanzato". [80]

Conflitto arabo-israeliano

Visita della delegazione statunitense-israeliana a Rabat nel dicembre 2020

Hasan II si impegnò a far da mediatore nel conflitto arabo-israeliano , incoraggiando le trattative tra Egitto e Israele e mantenendo relazioni coi rappresentanti israeliani, in particolare con Yitzhak Rabin e Moshe Dayan . I buoni rapporti con lo Stato di Israele, interrotti precedentemente solamente in occasione della guerra del Kippur , alla quale il Marocco prese parte accanto ai Paesi arabi , furono favoriti anche dalla vasta comunità ebraica marocchina , la maggior parte della quale era emigrata in Israele, mantenendo la cittadinanza del Paese d'origine . Lo storico rapporto di simbiosi tra componenti musulmane ed ebraiche tipico della società marocchina convinse Hasan II a impegnarsi per la pace in Medio Oriente , oltre ad avviare iniziative di dialogo interreligioso . Nel coltivare i propri rapporti con Israele, il Marocco dovette però mantenersi cauto per non rovinare i propri rapporti con gli altri Paesi arabi. Hasan II non mancò di esprimere il proprio appoggio alla causa palestinese e all' OLP , non normalizzando le relazioni con lo Stato di Israele nemmeno dopo gli accordi di Oslo , ribadendo la necessità della costituzione di uno Stato palestinese nei confini precedenti il 1967 e con capitale Gerusalemme Est . Il Marocco intraprese con Israele iniziative di carattere economico, mantenendo un ufficio a Tel Aviv , che venne però chiuso allo scoppio della seconda intifada . [82] Il Marocco decise di stabilire ufficialmente relazioni diplomatiche con Israele nel dicembre 2020, risultando il quarto Paese arabo ad agire in tal senso, [N 3] preceduto nel corso dell'anno precedente dagli Emirati Arabi Uniti , dal Bahrein e dal Sudan . [83]

Note

Annotazioni
  1. ^ I principali architetti di entrambi i colpi di Stato, tra i quali i generali Medbouh , Oufkir e Amekrane , erano berberi .
  2. ^ Sidi Ifni fu contesa fino al 1969, quando venne restituita al Marocco.
  3. ^ Escludendo Egitto , Giordania e Mauritania .
Fonti
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