Poziții feministe în ceea ce privește sexualitatea

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Pozițiile adoptate de feminism față de sexualitate în general pot varia foarte mult, în funcție de grupurile individuale și de persoanele implicate. Multe feministe, în special cele cuprinse în feminismul radical , sunt foarte critice față de ceea ce ei consideră ca obiectivare și exploatare sexuală (o adevărată sclavie sexuală ) în mass - media și în societate. Feministele radicale se opun adesea industriei sexuale , inclusiv opoziției față de prostituție și pornografie .

Alte feministe se definesc în sine ca exponenți ai unui feminism sexual pozitiv adevărat (sau „feministe pozitive față de sex”) și cred că o mare varietate de expresii ale sexualității feminine pot reprezenta și o putere în mâinile femeilor atunci când sunt alese liber. Unele feministe susțin eforturi suplimentare pentru a reforma industria sexuală și a o face să devină mai puțin impregnată de sexism , cum ar fi mișcarea pornografiei feministe .

Războaiele sexuale feministe

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Războaiele sexuale feministe .

Disputele feministe privind sexul

Bătăliile sexuale feministe (și subsetul său constând în bătălii sexuale lesbiene ), sau mai simplu „războaiele sexuale” sau „războaiele pornografice”), au fost dezbateri aprinse între feministe care au avut loc la sfârșitul anilor 1970 și începutul anilor 1980. Cele două puncte de vedere conflictuale au fost caracterizate de grupuri anti-pornografice și alte grupuri pro-sex cu dezacorduri în ceea ce privește sexualitatea, istoria reprezentării erotice , pornografia, sadomasochismul , rolul femeilor transgender ( MTF ) în feminismul lesbian și altele.

Dezbaterea a sfârșit prin corodarea mișcării din interior, care s-a trezit implicată în confruntarea dintre feministe anti-pornografice și alte feministe „sex-pozitive” auto-definite, cu rezultatul că feminismul s-a trezit profund divizat în acest sens [1] [ 2] [3] [4] [5] . Astfel de „războaie feministe sexuale” sunt uneori văzute ca parte a diviziunii care a dus la sfârșitul celui de-al doilea val al erei feministe și la începutul celui de-al treilea val feminist .

Unul dintre cele mai semnificative ciocniri între feministele anti-pornografie și feministele sex-pozitive a avut loc la „Conferința Barnard privind sexualitatea” din 1982, pentru a-și arăta disprețul [6] .

Andrea Dworkin a fost o feministă care a atacat puternic pornografia și industria sexuală .

Critica feministă a exploatării sexuale și a industriei sexuale

Multe feministe denunță industriile sexuale ca exemple de exploatare a femeilor de către bărbați cu misoginism . Printre cele mai proeminente feministe ale grupului anti-sex pot fi incluse Andrea Dworkin și Catharine MacKinnon ; cuplul a cerut ca legile civile să restricționeze pornografia [7] . Ambii au văzut dominația sexuală masculină ca rădăcina tuturor opresiunilor feminine [6] și au condamnat astfel pornografia, prostituția și alte manifestări ale puterii sexuale masculine.

Mișcarea antipornografică a câștigat spațiu amplu și a câștigat teren prin crearea „Femeilor împotriva violenței în pornografie și mass-media” (WAVPM, Femeile împotriva violenței în pornografie și mass-media). În cea mai aprinsă perioadă a „războaielor sexuale”, ea a reușit să organizeze marșuri împotriva principalilor creatori și distribuitori de pornografie din San Francisco , aducând un număr mare de femei în rândul celor care s-au opus pornografiei. Eforturi și organizații similare (precum „Femeile împotriva pornografiei” și „Feminiștii care luptă împotriva pornografiei”) au avut loc și în statele de pe coasta de est a Statelor Unite ale Americii [8] .

Susie Bright este un exponent al feminismului sexual pozitiv .

Feminismul sexual pozitiv

Răspunsul feministelor pro-sex a fost că au promovat sexul ca o modalitate de plăcere sexuală pentru femei. Gayle Rubin și Patrick Califia s-au dovedit foarte influenți în această parte a mișcării [6] . Alte feministe care se identifică drept sex-pozitive includ Ellen Willis , Kathy Acker , Susie Bright , Carol Queen , Annie Sprinkle , Avedon Carol , Tristan Taormino , Rachel Kramer Bussel , Nina Hartley și Betty Dodson .

Feminismul și pornografia

Opiniile feministe despre pornografie variază de la condamnarea categorică a pornografiei ca formă de violență împotriva femeilor , până la îmbrățișarea unor forme de pornografie ca un posibil mijloc de exprimare feministă. Dezbaterea feministă cu privire la această problemă reflectă preocupări crescute cu privire la opiniile feministe asupra sexualității și este strâns legată de dezbaterile feministe privind prostituția, BDSM și alte probleme conexe. Pornografia a fost una dintre cele mai divizive probleme în feminism, în special în rândul feministelor din țările vorbitoare de limbă engleză.

Robin Morgan este un exponent al feminismului anti-pornografic.

Feminismul antipornografic

Adversarele feministe radicale ale pornografiei, precum Andrea Dworkin și Catharine MacKinnon, Robin Morgan , Diana Russell , Alice Schwarzer , Gail Dines și Robert Jensen susțin că pornografia este dăunătoare femeilor și constituie o cauzalitate puternică sau facilitarea violenței împotriva femeilor. Feministele antipornografice, în special MacKinnon, susțin că producția de pornografie implică constrângerea fizică, psihologică și / sau economică a femeilor care se execută și se modelează în ea. Acest lucru este considerat adevărat și atunci când femeile sunt prezentate într-un mod activ [9] [10] [11] .

De asemenea, s-a susținut că o mare parte din ceea ce se arată în pornografie este abuziv prin însăși natura sa. Dines susține că pornografia, exemplificată de gonzo , devine din ce în ce mai violentă și că femeile care acționează acolo sunt brutalizate chiar în procesul de producție [12] [13] .

Feministele opuse pornografiei susțin, de asemenea, că pornografia contribuie în mare măsură la sexism, prin faptul că în reprezentările pornografice actrițele sunt reduse la simple „vase” (obiecte) pentru uz sexual și abuz de către bărbați. Aceștia susțin că narațiunea se formează de obicei în jurul plăcerii bărbaților ca unic obiectiv al activității sexuale și că femeile sunt, în majoritatea cazurilor, prezentate într-un rol subordonat.

Unii oponenți ai pornografiei cred că filmele cinematografice pornografice tind să demonstreze că femeile sunt extrem de pasive sau că actele care se fac asupra femeilor sunt de obicei abuzive și vizează doar plăcerea partenerilor lor sexuali. Ejacularea feței și violența inerentă sexului anal sunt din ce în ce mai populare în rândul bărbaților, urmând astfel tendințele pieței pornografiei [14] . MacKinnon și Dworkin definesc pornografia ca „subordonarea grafică sexuală explicită a femeilor prin imagini sau cuvinte” [15] .

Feministe împotriva cenzurii și pro-pornografiei

Din această perspectivă, pornografia este privită ca un mediu pentru exprimarea sexuală feminină. Feministele pozitive din punct de vedere sexual consideră multe idei radicaliste feministe despre sexualitate, inclusiv punctele de vedere asupra pornografiei, ca opresive și cu totul similare cu cele ale religiilor și ideologiilor infuzate de patriarhat și susțin că discursul feminist împotriva pornografiei ignoră și banalizează rolul sexual al femeilor. Ellen Willis (care a inventat termenul „prosesso feminism”) afirmă: „ După cum am văzut, afirmația că„ pornografia este violență împotriva femeilor ”a fost codul ideii neo-victoriene conform cărora bărbații vor sex și femeile o suportă ” [16 ] .

Feministele sex-pozitive au o mare varietate de puncte de vedere asupra pornografiei existente. Mulți dintre ei văd în pornografie subversiunea multor idei tradiționale despre femeile care „trebuie neapărat să se opună sexului”, cum ar fi ideile că vor ca femeile să nu iubească sexul în general, care preferă să se bucure de sexualitate exclusiv într-un context. , în cele din urmă, femeile se bucură doar în vanilie . Ei susțin, de asemenea, că pornografia arată uneori femeilor în roluri dominante sexual și le prezintă o varietate mai mare de poziții sexuale care nu sunt tipice divertismentului și modei tradiționale.

Multe feministe, indiferent de opiniile lor despre pornografie, se opun în primul rând cenzurii . Chiar și pentru multe dintre feministele care văd pornografia ca pe o instituție sexistă, observă, de asemenea, cenzura (inclusiv abordarea lui MacKinnon față de dreptul civil) ca un rău. În declarația sa de misiune „Feminiștii pentru expresie liberă”, ea susține cu fermitate că cenzura nu a redus niciodată violența, dar că a fost folosită și din punct de vedere istoric pentru a reduce la tăcere femeile și a înăbuși eforturile de schimbare socială.

Apoi indică literatura lui Margaret Sanger privind contracepția , jocurile și spectacolele feminine ale lui Holly Hughes , organizația „Our Bodies, Ourselves” și The Well of Loneliness ca exemple de discurs sexual feminist care au fost printre țintele cenzurii . Ei susțin, de asemenea, că încercările de a rezolva problemele sociale prin cenzură „ îndepărtează atenția de la cauzele substanțiale ale bolilor sociale pentru a oferi o soluție rapidă ,„ periculoasă ”,„ tampon ”. În schimb, ei susțin că un schimb de idei liber și viguros este cea mai bună garanție pentru atingerea obiectivelor feministe într-o societate democratică [17] .

În plus, unele feministe precum Wendy Kaminer , în timp ce se opun pornografiei, se opun și eforturilor legale de cenzurare sau interzicere a acesteia. La sfârșitul anilor 1970, Kaminer a lucrat cu „Women Against Pornography”, unde a vorbit în favoarea eforturilor de sensibilizare privată și împotriva eforturilor legale de cenzurare a pornografiei. De asemenea, a contribuit la un capitol al antologiei antipornografice „Take Back the Night” în care a apărat libertatea primului amendament al Constituției Statelor Unite ale Americii și a explicat pericolele căutării soluțiilor juridice la problemă (percepută ca atare pornografie. De asemenea, s-a opus eforturilor lui MacKinnon și Dworkin de a defini pornografia ca o încălcare a drepturilor civile și a criticat dur mișcarea de urmărire penală într-un articol din 1992 publicat în The Atlantic intitulat „Feminiștii împotriva primului amendament” [18] .

Pornstar Sasha Gray se consideră o feministă pozitivă din punct de vedere sexual.

Pornografia feministă

Pornografia feministă este acel tip de pornografie produs de și cu femei feministe; reprezintă un segment mic, dar în creștere, al industriei pornografice. Potrivit lui Taormino, „porno-ul feminist răspunde imaginilor predominante cu alternative și își creează propria iconografie” [19] .

Unele actrițe pornografice precum Hartley [20] , Ovidie [21] , Madison Young și Sasha Grey menționate anterior sunt, de asemenea, feministe sex-pozitive și declară în mod deschis că nu se văd deloc victime ale sexismului. Ei își apără decizia de a juca în domeniul pornografiei ca o alegere liberă și susțin că o mare parte din ceea ce fac pe cameră este o expresie a sexualității lor. De asemenea, s-a subliniat că în pornografie femeile câștigă, în general, mai mult decât omologii lor masculini [22] . Actrițe pornografice precum Hartley sunt, de asemenea, active în mișcarea pentru drepturile lucrătorilor sexuali .

Regizorul și feminista suedeză Suzanne Osten și-a exprimat scepticismul că există într-adevăr un tip de pornografie care ar putea fi considerat feminist, referindu-se la convingerea ei că pornografia este inerent obiectivă și că pornografia feministă este, prin urmare, un oximoron [23] . Periodicul feminist radical „din spatele nostru” a denunțat așa-numita pornografie feministă ca pseudopornografie [24] .

Feminismul și prostituția

Ca și în cazul multor probleme apărute în cadrul mișcării feministe, există și o diversitate de opinii cu privire la prostituție. Multe dintre aceste poziții pot fi rezumate într-un punct de vedere general care este, în general, critic sau care susține prostituția și munca sexuală [25] .

Feministele care se opun prostituției susțin că prostituția este o formă de exploatare feminină și dominație masculină asupra femeilor, precum și o practică care este rezultatul ordinii sociale patriarhale existente. Aceste feministe susțin că prostituția are un efect foarte negativ, atât asupra prostituatelor, cât și în societate în ansamblu, deoarece întărește punctele de vedere stereotipe asupra femeilor, considerate ca simple obiecte sexuale care pot fi folosite și abuzate după voință de către bărbați.

Alte feministe susțin că prostituția și alte forme de muncă sexuală pot fi alegeri valabile pentru femeile și bărbații care aleg să se angajeze în ele. În această perspectivă, prostituția trebuie diferențiată de prostituția forțată, iar feministele ar trebui să susțină activismul lucrătorului sexual împotriva abuzului atât din partea industriei sexuale, cât și a sistemului juridic. Dezacordul dintre aceste două poziții s-a dovedit deosebit de controversat și poate fi comparabil cu războaiele sexuale feministe din secolul XX [26] .

Julie Bindel este o feministă anti-prostituție; consideră, de asemenea, bisexualitatea ca „o tendință de modă” (vezi mai jos, în „Feminism și bisexualitate” ..

Feminismul anti-prostituție

Un procent de feministe se opune ferm prostituției, deoarece practica este o formă de violență împotriva femeilor și, prin urmare, nu ar trebui să fie tolerată de societate. Feministele care susțin astfel de puncte de vedere includ Kathleen Barry , Melissa Farley [27] [28] , Julie Bindel [29] [30] , Sheila Jeffreys , MacKinnon [31] și Laura Lederer [32] .

Aceste feministe susțin că în marea majoritate a cazurilor prostituția nu este o alegere conștientă și calculată. Ei spun că majoritatea femeilor care se transformă în prostituate fac acest lucru pentru că au fost constrânse în el de un proxenet sau prin trafic de persoane sau, atunci când este o decizie independentă, este în general rezultatul sărăciei extreme . probleme precum dependența de droguri , traume nerezolvate (cum ar fi abuzul sexual asupra copiilor ) și alte circumstanțe nefericite.

Aceste feministe subliniază că femeile din clasele socioeconomice cele mai joase, sărace și cu un nivel scăzut de educație feminină , femeile din cele mai dezavantajate minorități rasiale și etnice, sunt supra-reprezentate în prostituția din întreaga lume . "Dacă prostituția este o alegere liberă, de ce sunt femeile cu mai puține alegeri cele mai des găsite?" (MacKinnon, 1993) [33] . Un procent mare de prostituate, chestionate pentru un studiu realizat pe 475 de persoane angajate în muncă sexuală, au raportat că se confruntă cu dificultăți în viața lor și că, dacă ar putea, ar fi vrut să părăsească ocupația [34] .

MacKinnon susține că "în prostituție femeile au relații sexuale cu bărbați care nu ar fi avut niciodată relații sexuale cu alte femei. Prin urmare, banii acționează ca o formă de forțare, nu ca o măsură de consimțământ, acționează ca o forță fizică în timpul unui viol " [35] .

Unii savanți care se opun prostituției susțin că nu poate exista consimțământul adevărat și autentic în lumea prostituției. Politica canadiană Barbara Sullivan afirmă:

"" În literatura academică privind prostituția există foarte puțini autori care susțin că este posibil consimțământul valid în prostituție. Mulți sugerează că consimțământul în acest domeniu este imposibil sau cel puțin puțin probabil. [36] . (...) majoritatea autorilor sugerează că consimțământul pentru prostituție este profund problematic, dacă nu imposibil (...) majoritatea autorilor au susținut că consimțământul pentru prostituție este imposibil: pentru feministele radicale acest lucru se datorează faptului că prostituția este întotdeauna o practică sexuală coercitivă. problematic, dacă nu imposibil [37] .... ""

În cele din urmă, aboliționiștii cred că nimeni nu se poate spune că este cu adevărat de acord cu propria lor asuprire și că nimeni nu ar trebui să aibă dreptul de a consimți la asuprirea altora. În Kathleen lui Barry cuvinte, consimțământul nu este un "act îndumnezeire bun al existenței opresiune și de acord cu încălcarea este un fapt de opresiune. Opresiunea nu poate fi de fapt , măsurată prin gradul de«consimțământ», de asemenea , pentru că chiar și în sclavie a existat o anumită consimțământ, dacă consimțământul este definit ca incapacitatea de a vedea sau de a auzi orice alternativă " [38] .

Semnul „Lust Lady” al clubului de striptease din Seattle , care joacă, de asemenea, jocuri spanking .

Munca sexuală și feministele în rândul lucrătorilor sexuali

Spre deosebire de criticile feministe ale prostituției, perspectivele profesionale pro-sexualitate nu recunosc că actele sexuale de prostituție au un element inerent de constrângere, exploatare și dominație. Ca atare, feministele pro-sex susțin că munca sexuală poate fi o experiență pozitivă pentru acele femei care și-au folosit autonomia pentru a lua o decizie informată de a se angaja în prostituție.

Multe feministe, în special cele legate de mișcarea pentru drepturile lucrătorilor sexuali sau feminismul sexual pozitiv , susțin că actul de a vinde sex nu trebuie să fie inerent exploatabil; dar că și cei care încearcă să desființeze prostituția și atitudinile care duc la astfel de încercări conduc într-adevăr la un climat abuziv pentru lucrătorii sexuali care trebuie schimbați.

În această perspectivă, prostituția, împreună cu alte forme de muncă sexuală, poate fi o alegere valabilă pentru femeile și bărbații care se ocupă de aceasta. Această viziune a condus la creșterea, începând cu anii 1970, a unei mișcări internaționale pentru drepturile lucrătorilor sexuali, inclusiv organizații precum „COYOTE”, „Colectivul englez de prostituate”, „Proiectul de sensibilizare a lucrătorilor sexuali SUA” și alte grupuri. drepturile lucrătorilor sexuali.

Un argument important din partea feministelor pro-sex feminine Carol Queen subliniază că prea des feministele care consideră că critică prostituția nu au reușit să ia în considerare în mod adecvat punctele de vedere ale femeilor care fac parte din „munca sexuală”, alegând în loc să își bazeze argumentele doar pe teoria și experiența învechite [39] .

Feministele care nu susțin punctul de vedere radical al anti-prostituției susțin că există probleme serioase cu poziția anti-prostituție, una dintre acestea fiind că - potrivit Sarah Bromberg - „ evoluează dintr-o teorie politică supra-verbalizată.” total generalizate și utilizează prea des noțiunile stereotipe despre ceea ce este o prostituată. Feministele radicale anti-prostituție ... nu sunt întotdeauna suficient de delimitate pentru a susține o teorie credibilă conform căreia prostituția ar degrada toate femeile " [40] .

Feministele muncitorilor pro-sex spun că industria sexuală nu este un monolit, că este mare și variată, că oamenii pot deveni lucrători sexuali din mai multe motive diferite și că este complet neproductiv să orientezi prostituția ca instituție. În schimb, ei cred că lucrurile ar trebui făcute pentru a îmbunătăți viața oamenilor din industrie [41] .

Feminism și dezbrăcare

Multe feministe văd cluburile de benzi drept ofensatoare pentru drepturile omului și demnitatea femeilor. Feministele și activistele pentru drepturile femeilor din Islanda au reușit să interzică cluburile de striptease în martie 2010 [42] [43] ; legea a intrat oficial în vigoare la 31 iulie [42] .

Feminista islandeză Siv Friðleifsdóttir a fost inițiatorul proiectului de lege pentru închiderea cluburilor de striptease pe insulă.

Feminista islandeză Siv Friðleifsdóttir a fost prima prezentatoare a proiectului de lege [42] [43] . Jóhanna Sigurðardóttir , prim-ministru al Islandei , a declarat: „ țările nordice promovează problema egalității femeilor, recunoscând femeile ca cetățeni egali mai degrabă decât bunuri de vânzare ” [44] .

Politicianul din spatele acestei legi, Kolbrún Halldórsdóttir, a declarat că: „ nu este acceptabil ca femeile sau oamenii în general să fie un produs de vândut ” [44] . Votul Althing (parlamentul național) a fost lăudat de feminista radicală britanică Julie Bindel , care a declarat Islanda „cea mai feministă țară din lume” [45] .

Alte feministe cred că strip tease-ul poate împuternici femeile într-o relație sexuală (a se vedea abilitarea ) și, prin urmare, este o practică compatibilă cu feminismul. The Lusty Lady este, de exemplu, un spectacol în North Beach (San Francisco) condus de un grup de strippers care doreau să-și creeze propriul club feminist de striptease (cooperativă de muncă asociată) [46] [47] . Mai mult, unele feministe cred că dansul cu bastoane poate fi și un act feminist. În 2009, o dansatoare feministă pornografică Zahra Stardust a fost nominalizată la „Australian Sex Party” pentru alegerile din divizia Bradfield [48] .

Conceptul de dans feminist cu stâlpi a fost ridiculizat și denunțat atât de feministe, cât și de unele non-feministe ca „pur și simplu nebun” [49] și simptomatic al „sfârșitului feminismului” [50] .

Feminism și BDSM

Opiniile feministe despre BDSM variază foarte mult, variind de la respingere totală până la acceptare, cu toate pozițiile și punctele de vedere intercalate. De exemplu, cele două cadre polarizante sunt comparate aici (lo / a Slave și Master sau "Dom"). Povestea dintre feministe și practicantele BDSM a fost controversată. Cele două poziții cele mai extreme sunt cele care cred că feminismul și BDSM sunt constructe care se exclud reciproc și cei care cred în schimb că practicile BDSM sunt o expresie a libertății sexuale.

Opoziția feministă față de BDSM și sadomasochism

O serie de feministe radicale , precum Andrea Dworkin și Susan Griffin , consideră BDSM ca o formă de violență și ură față de femei [51] [52] .

Feministul Cerridwen Fallingstar critică sadomasochismul și BDSM-ul .

Textul antologic Against Sadomasochism: A Radical Feminist Analysis include eseuri și interviuri ale numeroaselor feministe care critică sadomasochismul, printre care Alice Walker , Robin Morgan , Kathleen Barry , Diana Russell , Susan Leigh Star , Ti-Grace Atkinson , John Stoltenberg , Sarah Hoagland , Susan Griffin , Cerridwen Fallingstar , Audre Lorde și Judith Butler .

Organizațiile feministe care se opun public S / M includ " Purple Threat ", "New York Radical Feminists" (NYRF) și "Women Against Violence in Pornography and Media". În 1982, a fost produsă o broșură de către „Coaliția pentru o sexualitate feministă și împotriva sadomasochismului”, un grup ad hoc creat de „Women Against Pornography” pentru a protesta Conferința Barnard. NYRF a fost listat printre semnatarii prospectului [53] .

Practicante pro-BDSM și feministe BDSM

În timp ce multe feministe radicale se opun BDSM, alte feministe consideră S / M ca o expresie feministă ideală a libertății sexuale, în timp ce altele susțin că BDSM, și mai ales SM, întărește patriarhatul și că aceste practici sunt contradictorii în feminism. De asemenea, unele feministe sunt deschise practicii BDSM. Multe „feministe sexuale pozitive” văd BDSM ca o formă validă de exprimare a sexualității umane feminine [54] .

Unele feministe lesbiene practică BDSM și îl privesc ca parte a identității lor sexuale [55] . Jessica Wakeman a scris despre experiența ei cu activitățile MS într-un interviu după articolul ei intitulat First Time For Everything: Getting Spanked și publicat în 2009. La momentul interviului din octombrie 2010, Wakeman a scris pe larg despre subiecte feministe, inclusiv despre feminism și mass-media critică, feminism și politică, feminism și sex și s-a considerat o feministă destul de activă din punct de vedere politic [56] .

Feminista Gayle Rubin a fondat o organizație BDSM care se adresează femeilor lesbiene și feministe.

Wakeman a discutat despre modul în care este capabilă să se bucure de spank și să fie dominată, dar în ciuda tuturor acestor lucruri, ea continuă să se considere feministă [56] . Come altri praticanti femministi di BDSM, Wakeman rifiuta l'argomento secondo cui alle donne viene insegnato ciò verso cui devono provare piacere e vengono portate ad essere sottomesse da una struttura dominante di potere eminentemente sessista [56] .

La femminista Roxanne Dunbar-Ortiz è una sostenitrice del celibato e del separatismo femminista .

Ci sono diverse organizzazioni BDSM che si rivolgono a donne lesbiche ea femministe, tra cui la "Lesbian Sex Mafia" e il gruppo "Samois", fondate da Patrick Califia e Gayle Rubin [57] .

Femminismo e celibato

Il gruppo femminista statunitense "Cell 16", fondato nel 1968 dalla storica Roxanne Dunbar-Ortiz , era noto per il suo programma di celibato e separazione dagli uomini [58] [59] ; tra l'altro, considerato come troppo estremo da molte femministe mainstream , l'organizzazione ha agito come una sorta di avanguardia delle sinistra politica [60] . È stata citata come la prima organizzazione ad aver promosso il concetto di separatismo femminista [59] [61] . In "No More Fun and Games", il periodico femminista dell'organizzazione, i membri Dunbar e Lisa Leghorn hanno consigliato alle donne di " separarsi da uomini che non stanno lavorando consapevolmente per la liberazione femminile ", consigliando altresì periodi di celibato piuttosto che rapporti di sessualità lesbica con la considerazione che "non è nient'altro che una soluzione personale" [62] .

Il periodico ha pubblicato anche nell'ottobre del 1968 l'articolo di Dana Densmore intitolato "On Celibacy", che ha dichiarato in parte:

«" un appendice alla liberazione è un presunto 'bisogno' per il sesso. È qualcosa che deve essere confutato, affrontato, demistificato o la causa della liberazione femminile è condannata. Già vediamo le ragazze, completamente liberate nelle loro teste, capire la loro oppressione con terribile chiarezza cercando, intenzionalmente e con una certa traccia isterica, impegnarsi per fare se stesse il più attraenti possibile per gli uomini, gli uomini per i quali non hanno rispetto, gli uomini che possono persino odiare, a causa di 'una necessità sessuale-emotiva fondamentale'. Il sesso non è essenziale per la vita, come lo è invece il cibo. Alcune persone passano tutta la loro vita senza impegnarsi in esso, comprese gente bella, sensibile e felice. È un mito che questo fatto renda amaro un aspetto della vita, schiacciato, contorto. La stigmatizzazione della verginità permanente è comunque appartenente alle donne, creato dagli uomini perché lo scopo della donna nella vita è biologico e se non lo soddisfa è deformata e innaturale e 'deve essere tutta piena di ragnatele all'interno' " [63] .»

Il gruppo del femminismo radicale "Feminists—A Political Organization to Annihilate Sex Roles" [64] , un'organizzazione politica creata per annientare i ruoli sessuali, è stato un gruppo attivo a New York dal 1968 al 1973; in un primo momento sostenne le donne che praticavano il celibato, successivamente sono passate a sostenere il movimento lesbico .

Il lesbismo politico abbraccia la teoria che vuole l' orientamento sessuale essere una scelta, promuovendo il lesbismo come alternativa positiva all' eterosessualità delle donne [65] . Sheila Jeffreys ha contribuito a sviluppare il concetto scrivendo con altri membi del "Leeds Revolutionary Feminist Group" un opuscolo intitolato Love Your Enemy?: The Debate Between Heterosexual Feminism and Political Lesbianism (Love Your Enemy ?: Il dibattito tra femminismo eterosessuale e lesbismo politico) il quale ha dichiarato: " noi pensiamo ... che tutte le femministe possono e debbano anche essere lesbiche, la nostra definizione di una lesbica politica è quella di una donna che si auto-identifichi nel fatto di non essere fottuta dagli uomini, ma ciò non significa un'attività sessuale obbligatoria con le donne " [66] . Alcune lesbiche politiche infine hanno scelto di essere celibi o si identificano come asessuali .

Nell'aprile del 1987 a New York durante una manifestazione del "Southern Women's Writing Collective" è stata compilato un documento intitolato Sex resistance in heterosexual arrangements: Manifesto of the Southern Women's Writing Collective , e organizzata una conferenza intitolata "The Sexual Liberals and the Attack on Feminism" [67] . Questo manifesto ha dichiarato in parte che:

«" contrariamente al movimento pro-sesso, noi ci chiamiamo 'le donne contro il sesso' (WAS) ... la resistenza al sesso comprende anche il suo comportamento politico: il suo obiettivo non è solo l'integrità personale per se stessa ma la libertà politica per tutte le donne, ed esso resiste a tre fronti: resiste a tutte le necessità sessuali costruite dai maschi, resiste a ciò che viene chiamato impropriamente un 'atto nella prudenza' e si oppone in modo particolare al tentativo del patriarcato di rendere più facile il suo lavoro di subordinare le donne consensualmente costruendo il suo desiderio nella propria immagine oppressiva " [67] .»

Nel 1991 l'attivista femminista Sonia Johnson ha scritto nel suo libro The Ship That Sailed into the Living Room: Sex and Intimacy Reconsidered : " quasi quattro anni dopo ho iniziato la mia ribellione contro la relazione/sesso/schiavitù, l'esperienza e la mia vecchia saggezza mi dicono che quel sesso come lo conosciamo è un costrutto patriarcale e non ha luogo legittimo e naturale nella nostra vita, nessuna funzione o modi autentici. Esso è soltanto un sinonimo di gerarchia/controllo, il sesso viene costruito come parte dell'assedio contro la nostra totalità e potenza " [68] .

Femminismo e orientamento sessuale

Gli approcci femministi alle questioni dell' orientamento sessuale variano notevolmente; le opinioni sull'argomento vengono spesso influenzate dalle esperienze personali delle femministe, come viene ben espresso nello slogan coniato da Carol Hanisch : "Il privato è politico". A causa di questo fatto molte femministe considerano l'orientamento sessuale come una questione politica e non solo una questione di scelta o di preferenza sessuale individuale.

Femminismo e asessualità

Un documento del 1977 intitolato Asexual and Autoerotic Women: Two Invisible Groups di Myra T. Johnson può essere considerato come la prima posizione pubblica femminista dedicata esplicitamente all' asessualità negli esseri umani; in esso Johnson ritrae le donne asessuali come invisibili, "oppresse da un consenso che è inesistente" e lasciate indietro dalla rivoluzione sessuale e dal movimento femminista [69] .

Un documento del 2010 scritto da Karli June Cerankowski e Megan Milks dal titolo New Orientations: Asexuality and Its Implications for Theory and Practice afferma che la società ha ritenuto " la sessualità femminile e quella LGBT come potenziata o repressa. Il movimento asessuale sfida questo presupposto sfidando in tal modo molti dei principi fondamentali del femminismo pro-sesso in cui è già definita come sessualità repressiva o anti-sesso " [70] .

Alcune lesbiche politiche s'identificano come asessuali (vedi sopra).

Il Labrys , simbolo del femminismo lesbico.

Femminismo e bisessualità

La lezioni settimanali del collettivo "Common Lives/Lesbian Lives" (CL/LL) avevano una politica separatista che veniva periodicamente pubblicata anche su rivista ; tutte le volontarie del progetto erano lesbiche autodichiarate. A causa di queste prese di posizione venne presentata una denuncia all' Università dell'Iowa per violazione della dichiarazione dei diritti umani da parte di una donna bisessuale a cui era stata categoricamente rifiutata la partecipazione [71] .

Un certo numero di donne che sono state coinvolte in un movimento di attivismo nel femminismo lesbico hanno poi fatto coming out come bisessuali dopo essersi rese conto che possedevano anche una percentuale di attrazione nei riguardi degli uomini. Un esempio di conflitto lesbo-bisex all'interno del femminismo è stato durante la marcia del Gay pride svoltasi a Northampton negli anni tra il 1989 e il 1993, dove molte femministe hanno partecipato ad una discussione se dovessero essere inclusi anche i bisessuali e se la bisessualità fosse compatibile con il femminismo.

Le critiche più comuni da parte delle lesbiche femministe erano che la bisessualità fosse rappresentante dell' antifemminismo , che era inoltre una forma di falsa coscienza e che le donne bisessuali per continuavano ad avere rappori con gli uomini erano deluse e disperate. Tuttavia le tensioni tra le femministe bisessuali e le femministe lesbiche si sono poi allentate nel corso degli anni novanta, poiché le donne bisessuali hanno cominciato ad essere maggiormente accettate all'interno della comunità femminista [72] .

Tuttavia alcune femministe lesbiche come Julie Bindel mantengono ancora una posizione decisamente critica nei confronti della bisessualità. Bindel ha descritto la bisessualità femminile cone "una tendenza alla moda" che promuoveva la causa dell' edonismo sessuale affrontando anche la questione più generale sul fatto se esista davvero o meno la bisessualità [73] , comparandola ironicamente all'amore per i gatti ed al satanismo [74] .

Hanno dato ulteriori informazioni sul rapporto sul femminismo e la bisessualità i libri Closer to Home: Bisexuality & Feminism (1992), un' antologia curata dalla professoressa Elizabeth Reba Weise, ma anche Bisexuality: The Best Thing That Ever Happened to Lesbian Feminism? dell'attivista Beth Elliot , The Fine Art of Labeling: The Convergence of Anarchism, Feminism, and Bisexuality di Lucy Friedland e Liz Highleyman, Bisexual Feminist Man di Dave Matteson e Bi-Lovable Japanese Feminist di Kei Uwano inserito nell'antologia Bi Any Other Name: Bisexual People Speak Out (1991) [75] [76]

Femminismo e uomini gay

Nel suo libro del 2003 Unpacking Queer Politics: A Lesbian Feminist Perspective la femminista radicale lesbica australiana Sheila Jeffreys avanza la posizione che la cultura lesbica sia stata negativamente colpita per aver voluto emulare l'influenza sessista della subcultura maschile gay del binomio sessuale dominazione-sottomissione . Mentre non ha mancato di sottolineare che molti uomini gay membri del movimento LGBT hanno rifiutato il sadomasochismo , ella però scrive che la prospettiva maschile gay dominante ha promosso la sessualità sadomasochista a scapito delle lesbiche e delle donne femministe [77] .

Tuttavia alcuni uomini gay come il marito di Andrea Dworkin , John Stoltenberg , sono critici nei confronti del sadomasochismo e della pornografia e si trovano d'accordo con le critiche femministe radicali e lesbiche nei confronti di queste pratiche. Stoltenberg ha scritto che il sadomasochismo erotizza sia la violenza che l' impotenza [78] . L'autore femminista gay Christopher N. Kendall nel suo saggio intitolato Gay Male Pornography: An Issue Of Sex Discrimination avanza l'idea che la pornografia gay si è trovata coinvolta nella discriminazione sessuale e che dovrebbe essere vietata in base alle leggi canadesi sull' uguaglianza di genere . Egli propone anche la teoria femminista radicale che la pornografia maschile gay non fa altro che rafforzare la misoginia e l' omofobia [79] .

Femminismo e eterosessualità

Alcune femministe eterosessuali ritengono che siano state ingiustamente escluse dalle organizzazioni femministe lesbiche. A causa della politica di separatismo lesbico assunto da "Common Lives/Lesbian Lives" (CL/LL) un certo numero di donne eterosessuali hanno creduto di essere state discriminate dopo non essere state assunte come collaboratrici interne [71] .

Femminismo e lesbismo

Le lesbiche sono state fin da subito attive nel movimento femminista americano. Le prime preoccupazioni delle lesbiche sono state introdotte e riassunte nella National Organization for Women (NOW) nel 1969, quando Ivy Bottini , una lesbica dichiarata, allora presidente della sezione newyorkese dell'Organizzazione, ha tenuto un forum pubblico intitolato "Is Lesbianism a Feminist Issue? (Il lesbismo femminista è un problema?) [80] .

Tuttavia la presidente Betty Friedan si schierò contro la partecipazione lesbica al movimento. Nel 1969 si riferiva alla crescente visibilità lesbica come ad una "minaccia viola" e licenziò apertamente l'editor della newsletter - la scrittrice lesbica Rita Mae Brown - e nel 1970 condusse una campagna per l'espulsione delle lesbiche, tra cui Ivy Bottini, dalla sezione newyorkese di NOW's[81] [82] (vedi più avanti in "Bifobia e lesbofobia nel femminismo").

Cerimonia di nozze per le femministe lesbiche Del Martin e Phyllis Lyon in California .

Del Martin è stata la prima lesbica dichiarata eletta a NOW, e Del Martin e Phyllis Lyon sono state la prima coppia di lesbiche ad aderirvi [83] .

Il femminismo lesbico è sia un movimento culturale sia una prospettiva politica, più influente negli anni settanta e nei primi anni ottanta (soprattutto nell' America del Nord e nell' Europa occidentale ) che incoraggia le donne a dirigere le proprie energie verso altre donne piuttosto che verso gli uomini e spesso sostiene il lesbismo come un risultato logico del femminismo [84] .

La femminista lesbica Charlotte Bunch .

Alcuni pensatori e attivisti chiave sono Charlotte Bunch , la già citata Rita Mae Brown, Adrienne Rich , Audre Lorde , Marilyn Frye , Mary Daly , la già citata Sheila Jeffreys e Monique Wittig (anche se quest'ultima è più comunemente associata all'emergere della teoria queer ). Il femminismo lesbico si è riunito nei primi anni 1970 per insoddisfazione nei confronti della seconda ondata femminista e del movimento LGBT [85] [86] .

Secondo la femminista lesbica radicale Sheila Jeffreys " il femminismo lesbico è emerso come risultato di due sviluppi: le lesbiche all'interno del "Movimento di Liberazione femminile" (WLM) hanno cominciato a creare una nuova politica femminista lesbica e le lesbiche nella GLF ("Gay Liberation Front" ) sono state invitate ad aderirvi assieme con le loro sorelle " [87] .

Secondo Judy Rebick , un importante giornalista canadese e attivista politica per il femminismo, le lesbiche erano e sono sempre state al centro del movimento femminile, mentre le loro questioni erano ancora invisibili nello stesso movimento [88] .

Separatismo lesbico

Il separatismo lesbico è una forma di femminismo separatista specifico per le lesbiche. Il separatismo è stato considerato dalle lesbiche sia come una strategia temporanea sia come una pratica permanente, ma soprattutto in questa seconda forma.

Il separatismo lesbico è diventato popolare nel corso degli anni settanta, poiché alcune lesbiche hanno dubitato che la società tradizionale o anche lo stesso movimento LGBT avessero qualcosa da offrire loro.

Lesbismo politico

Il lesbismo politico è un fenomeno nato all'interno del femminismo lesbico e del femminismo radicale, principalmente nel femminismo della seconda ondata. Il lesbismo politico abbraccia la teoria che l'orientamento sessuale è una scelta e promuove il lesbismo come alternativa positiva all'eterosessualità delle donne [65] .

La femminista Yvonne Rainer è un'esponente del lesbismo politico.

Le donne lesbiche che si sono identificate come "lesbiche politiche" includono Ti-Grace Atkinson , Julie Bindel , Charlotte Bunch , Yvonne Rainer e Sheila Jeffreys.

Bifobia e lesbofobia nel femminismo

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Bifobia e Lesbofobia .

Le più comuni critiche lesbiche femministe nei confronti dei bisessuali consistevano nell'asserire che la bisessualità era intrinsecamente antifemminista nonché una forma di falsa coscienza e che la maggior parte delle donne bisessuali che mantengono rapporti con l'altro sesso risultano essere deluse e disperate. Tuttavia le tensioni tra le femministe bisessuali e le femministe lesbiche si sono poi stemperate nel corso degli anni novanta, quando le donne bisessuali hanno cominciato ad essere maggiormente accettate all'interno della comunità femminista [72] .

La femminista Betty Friedan considerò le questioni lesbiche come non essere centrali per l'attivismo femminista, confessando infine che "l'intera idea dell' omosessualità mi ha messa profondamente a disagio".

Tuttavia alcune femministe lesbiche come Julie Bindel mantengono ancora una posizione decisamente critica nei confronti della bisessualità. Bindel ha descritto la bisessualità femminile come "una tendenza alla moda" che promuoveva la causa dell' edonismo sessuale affrontando anche la questione più generale sul fatto se esista davvero o meno la bisessualità [73] ; ha fatto anche Tongue-in-cheek comparando la bisessualità all'amore per i gatti e al satanismo [74] .

Le femministe lesbiche hanno inizialmente affrontato la questione della discriminazione all'interno della National Organization of Women . Alcune femministe eterosessuali come Betty Friedan hanno considerato le questioni lesbiche come non essere centrali per l'attivismo femminista. Nel 1969 Friedan si riferì alla crescente visibilità lesbica come ad una "minaccia viola" (dal nome dell' omonimo gruppo statunitense lesbico Minaccia viola ) e licenziò apertamente l'editor della newsletter lesbica, la scrittrice Rita Mae Brown , mentre nel 1970 auspicò l'espulsione delle lesbiche, tra cui Ivy Bottini , dalla sezione del NOW's New York[81] [82] .

Come reazione al congresso del 1970 di "Unite Women", durante la prima serata di riunione, quando più di quattrocento femministe erano oramai nell' auditorium , venti donne che indossavano magliette con la scritta "Minaccia Viola" si sono presentate di fronte alla sala affrontando il pubblico [89] . Una delle donne del gruppo ha poi letto il loro manifesto The Woman-Identified Woman , che è stata la prima grande dichiarazione femminista lesbica [89] [90] .

Il gruppo, che più tardi si è definito come "radicale", è stato tra i primi a sfidare l' eterosessismo delle femministe eterosessuali ea descrivere in termini positivi l'esperienza lesbica [91] . Nel 1971 lo stesso gruppo approvava una risoluzione che dichiarava che "il diritto di una donna alla propria personalità include anche il diritto di definire e di esprimere la propria sessualità, oltre che di scegliere il proprio stile di vita ", inoltre attraverso una risoluzione della conferenza che affermava che costringere le madri lesbiche a rimanere all'interno di matrimoni o di vivere un'esistenza segreta nel tentativo di mantenere i propri figli è un fatto profondamente ingiusto [92] .

Quello stesso anno NOW si è anche impegnato ad offrire un sostegno giuridico e morale in un caso che coinvolgeva i diritti di custodia di minori da parte delle loro madri lesbiche [92] . Nel 1973 è stata fondata la "NOW Task Force on Sexuality and Lesbianism" [92] , mentre nel novembre del 1977 la "National Women's Conference" ha emesso il "Piano Nazionale d'Azione " il quale in parte dichiarava:

«" Il lavoro politico del Congresso degli Stati Uniti d'America , dello Stato a livello federale e finanche quello a livello locale dovrebbero adottare una legislazione per eliminare la discriminazione sulla base della preferenza sessuale e affettiva in settori che includano, ma non siano solo limitati a questi, l' occupazione, gli alloggi pubblici e privati, il credito, le strutture pubbliche, i finanziamenti governativi e militari I legislatori statali dovrebbero riformare i loro codici di diritto penale o abrogare leggi statali che limitano il comportamento sessuale privato tra gli adulti consenzienti. La legislatura statale dovrebbe adottare una legislazione che vietasse la considerazione del rapporto sessuale o dell'orientamento affettivo come fattore determinante in ogni sentenza giudiziaria sui diritti di custodia dei figli o dei diritti di visita, piuttosto i casi di custodia dei figli dovrebbero essere valutati esclusivamente sul merito di quale parte sia effettivamente il genitore migliore, senza riguardo all'orientamento sessuale e affettivo di questa persona; i casi di custodia dei figli dovrebbero essere valutati esclusivamente sul merito di quale parte rappresenti il genitore migliore, senza riguardo all'orientamento sessuale e affettivo di questa persona " [93] .»

Friedan ha infine ammesso che "l'intera idea dell' omosessualità mi ha messa profondamente a disagio" [94] , riconoscendo che a suo tempo era stata troppo impulsiva nei confronti della scomoda questione del lesbismo: " Il movimento femminista non riguarda il sesso, ma la parità di opportunità nei posti di lavoro e tutto il resto. Sì, suppongo che dovrei dire che la libertà di scelta sessuale sia anche parte di questo, ma non dovrebbe essere comunque la questione principale... " [95]

Lei aveva anche inizialmente ignorato le lesbiche della "National Organization for Women" opponendosi a ciò che intendeva come richieste di "equal-time" [94] ; "l'omosessualità... non è, a mio avviso, una cosa riguardante il movimento femminista" [96] . Mentre scrisse di opporsi alla repressione a cui andavano incontro le persone LGBT , rifiutò nel contempo di indossare una sciarpa color porpora o di identificarsi come lesbica (anche se eterosessuale) in quanto atto di solidarietà politica, considerando che ciò non fa parte delle questioni principali del movimento quale l' aborto libero e l'istituzione di asili nido per i bambini [97] .

Ancora nel 1977 alla "National Women's Conference" si è affiancata velocemente alla risoluzione sui diritti delle lesbiche "a cui tutti pensavano si opponesse" per "impedire un qualsiasi dibattito" e passare ad altre questioni che riteneva più importanti e meno divisive nello sforzo di aggiungere l' Equal Rights Amendment (ERA) alla Costituzione degli Stati Uniti d'America [98] .

Il gruppo femminista radicale americano Redstockings si oppose fortemente al separatismo lesbico, vedendo i rapporti interpersonali con gli uomini come un'importante arena di lotta femminista e quindi vedendo invece il separatismo come "sfuggente". Come molte femministe radicali del tempo, anche "Redstockings" ha visto il lesbismo in primo luogo come un'identità politica piuttosto che una parte fondamentale dell'identità personale e pertanto l'ha analizzato soprattutto in termini politici. I membri di "Redstockings" sono stati anche contrari all'omosessualità maschile, che hanno interpretato come un rifiuto profondamente misogino delle donne. La linea assunta da "Redstockings" nei confronti di uomini gay e lesbiche è stata spesso criticata per essere intrisa di omofobia [99] .

La femminista Gloria Anzaldúa ha influenzato profondamente la teoria queer .

Femminismo e teoria Queer

La Teoria queer "è un campo della teoria critica inerente al post-strutturalismo che è emersa nei primi anni '90 dai campi di studi queer e di studi delle donne . La teoria Queer è stata fortemente influenzata dall'opera di femministe come Gloria Anzaldúa , Eve Kosofsky Sedgwick e Judith Butler . La teoria si basa sia sulle sfide femministe che sull'idea che il genere fa parte del sé essenziale (vedi essenzialismo ) e degli studi gay/lesbici che esamina la natura socialmente costruita ( costruttivismo ) degli atti facenti parte dell' attività sessuale umana e dell' identità sessuale .

Applicazione femminista della teoria queer

La teoria Queer è stata fortemente influenzata dalla teoria femminista e dagli studi femminili. Molte opere sono state scritte sull'intersezione tra il femminismo e la teoria queer e come entrambi perseguino prospettive femministe, potendo inoltre arricchire la teoria e gli studi LGBT Q e come le prospettive Queer possano arricchire il femminismo. Libri come Feminism is Queer: The Intimate Connection Between Queer and Feminist Theory (Il femminismo è Queer: la connessione intima tra queer e teoria femminista) di Mimi Marinucci indaga dettagliatamente le intersezioni tra la teoria queer e quella femminista e sostengono che il femminismo stesso potrebbe essere interpretato come un movimento "queer" [100] .

Critica femminista della teoria queer

Molte femministe hanno criticato la teoria queer come un diversione dai problemi femministi o come un gioco contro il femminismo dominato dal maschio. Le femministe lesbiche ei femministi radicali sono stati i critici più importanti della teoria e della politica queer. Sheila Jeffreys in Queer Politics: A Lesbian Feminist Perspective (Politica Queer: Una prospettiva femminista lesbica) critica duramente la teoria queer come prodotto di una "cultura maschile gay" che "ha celebrato il privilegio maschile " e "ha sancito un culto diella mascolinità ". Ella ripudia la teoria queer come anti-lesbica, anti-femminista e anti-donne [101] .

La femminista Anne Fausto-Sterling è un'esponente di spicco della " sessuologia femminista".

Sessuologia femminista

La sessuologia femminista è una branca particolare della sessuologia più tradizionale che si concentra sull'intersezione del sesso e del genere in relazione alle vite sessuali delle donne. La sessuologia femminista condivide molti principi con il dominio della sessuologia; in particolare non tenta di prescrivere un certo percorso che riconduca ad una "normalità" per la sessualità femminile, ma solo di osservare e annotare i diversi modi in cui le donne esprimono la loro sessualità. È un campo giovane ma che sta crescendo rapidamente. Notevoli sessuologhe femministe includono Anne Fausto-Sterling e Gayle Rubin .

Un notevole lavoro radicale femminista sulla sessualità femminile è il The Myth of the Vaginal Orgasm (Mito dell'Orgasmo vaginale, 1968) di Anne Koedt , che avanza l'idea che l' orgasmo vaginale sia un mito patriarcale [102] .

Femminismo e violenza sessuale

La cultura dello stupro è un concetto usato per descrivere una cultura in cui la violenza sessuale e lo stupro sono comuni e in cui gli atteggiamenti, le norme, le pratiche ei mezzi prevalenti normalizzano, scusano, tollerano o persino condonano la violenza sessuale. Esempi di comportamenti comunemente associati alla cultura dello stupro comprendono la colpevolizzazione della vittima, la sua definizione di "puttana" o disonorata, l'oggettivazione sessuale e la banalizzazione della stessa violenza contro le donne . La cultura dello stupro è stata utilizzata per modellare il comportamento all'interno dei gruppi sociali, compresi i sistemi di carcerazione in cui la violenza dei carcerati è comune e le aree di conflitto in cui gli stupri di guerra vengono utilizzati come arma della guerra psicologica . Anche interi paesi sono stati dichiarati essere immersi nella cultura dello stupro [103] [104] [105] [106] [107] .

Sebbene il concetto di "coltivazione dello di stupro" sia una teoria generalmente accettata nel mondo accademico femminista, esiste ancora un disaccordo su quella che può essere definita una cultura dello stupro e in che misura una determinata società soddisfa i criteri per essere considerata come tale.

La cultura dello stupro è stata osservata in correlazione con altri fattori e comportamenti sociali. La ricerca identifica la correlazione tra i miti della violenza, la colpevolezza della vittima e la trivializzazione della violenza con un'aumentata incidenza nel razzismo , nell' omofobia , nell'età, nel classismo , nell' intolleranza religiosa e in altre forme di discriminazione [108] [109] .

La cultura dello stupro esiste ancora in molti paesi musulmani

Femminismo e molestie sessuali

Le femministe sono state cruciali per lo sviluppo della nozione di molestia sessuale e per la codificazione delle leggi contro le stesse. Catharine MacKinnon fu tra i primi a scrivere sul tema della molestia sessuale. Il libro di MacKinnon Sexual Harassment of Working Women: A Case of Sex Discrimination (Molestie sessuali tra le donne che lavorano: un caso di discriminazione sessuale) è l'ottavo libro legale statunitense più citato pubblicato dal 1978, secondo uno studio pubblicato da Fred Shapiro nel gennaio 2000.

La femminista Camille Paglia critica la nozione stessa di molestia sessuale .

Alcune femministe liberali e femministe individualiste hanno criticato la nozione di molestie sessuali. Camille Paglia afferma che le ragazze possono finire per agire in modo tale da rendere più facile la molestia sessuale, per esempio atteggiandosi a "carine", diventando in tal modo un facile bersaglio. Paglia ha commentato in un'intervista concessa a Playboy : " dimmi il grado in cui la tua bellezza può invocare la gente a dire cose stravaganti e pornografiche, talvolta per violare la tua bellezza. Più si arrossisce, più le persone vogliono farlo " [110] . Jane Gallop ritiene che le leggi sulle molestie sessuali siano state abusate da coloro che lei chiama "femministe vittimarie", al contrario delle "femministe di potere" come chiama se stessa [111] .

La femminista Laura Mulvey ha elaborato la teoria dello "sguardo maschile".

Femminismo e oggettivazione sessuale

Il concetto di oggettivazione sessuale e, in particolare, l'oggettivazione delle donne, è un'idea importante nella teoria femminista e nelle teorie psicologiche derivate dal femminismo [112] [113] . Molte femministe considerano l'oggettivazione sessuale come sgradevole e di come essa svolga un ruolo importante nella disuguaglianza di genere [114] . Alcuni commentatori sociali, tuttavia, sostengono che alcune donne moderne si oggettivano come un'espressione del loro potere di emanazione sugli uomini, mentre altri sostengono che l'aumento della libertà sessuale per le donne, i gay e gli uomini bisessuali ha portato ad un aumento dell'oggettivazione degli uomini [115] [116] [117] [118] [119] .

Lo "sguardo maschile"

Quella dello "sguardo maschile" è una teoria femminista sviluppata da Laura Mulvey nel 1975. Lo sguardo maschile si verifica quando il pubblico, o lo spettatore, viene messo nella prospettiva di un maschio eterosessuale. Mulvey ha sottolineato che lo sguardo maschile dominante nei film del cinema statunitense (con Hollywood come punto di riferimento) riflette e soddisfa l'inconscio maschile: la maggior parte dei registi sono maschi, quindi lo sguardo voyeuristico della telecamera è maschile; i personaggi maschili nei vari generi cinematografici rendono le donne gli oggetti del loro sguardo; ed inevitabilmente lo sguardo dello spettatore riflette gli sguardi voyeuristici maschili della macchina fotografica e degli attori maschi [120] .

Quando il femminismo caratterizza lo "sguardo maschile" appaiono alcune questioni come quella per l'appunto del voyeurismo (scopofilia), dell'oggettivazione, del feticismo ed infine quella delle donne viste esclusivamente come oggetto del piacere maschile [121] . Mary Anne Doane dà un esempio di come il voyeurismo può essere visto attraverso lo sguardo maschile: " il cinema silenzioso, attraverso la sua insistente iscrizione di scenari di voyeurismo, concepisce il piacere di osservazione del suo spettatore in termini occhieggiamento maschile, dietro lo schermo, riducendo la posizione dello spettatore rispetto alla donna sullo schermo " [122] .

Note

  1. ^ Duggan, Lisa e Hunter, Nan D.,Sex wars: sexual dissent and political culture , New York, Routledge, 1995, ISBN 0-415-91036-6 .
  2. ^ Hansen, Karen Tranberg e Philipson, Ilene J., Women, class, and the feminist imagination: a socialist-feminist reader , Philadelphia, Temple University Press, 1990, ISBN 0-87722-630-X .
  3. ^ Gerhard, Jane F., Desiring revolution: second-wave feminism and the rewriting of American sexual thought, 1920 to 1982 , New York, Columbia University Press, 2001, ISBN 0-231-11204-1 .
  4. ^ Leidholdt, Dorchen e Raymond, Janice G, The Sexual liberals and the attack on feminism , New York, Pergamon Press, 1990, ISBN 0-08-037457-3 .
  5. ^ Vance, Carole S, Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality , Thorsons Publishers, ISBN 0-04-440593-6 .
  6. ^ a b c Andrew McBride, Lesbian History , su sitemaker.umich.edu . URL consultato il 7 maggio 2017 (archiviato dall' url originale il 19 luglio 2012) .
  7. ^ Lesbian Sex Wars , su glbt.com . URL consultato il 7 maggio 2017 (archiviato dall' url originale il 4 aprile 2020) .
  8. ^ Andrew McBride, The Sex Wars, 1970s to 1980s , su outhistory.org (archiviato dall' url originale il 24 giugno 2012) .
  9. ^ Shrage, Laurie. (2007-07-13). "Feminist Perspectives on Sex Markets: Pornography" . In: Stanford Encyclopedia of Philosophy .
  10. ^ Mackinnon, Catherine A. (1984) "Not a moral issue." Yale Law and Policy Review 2:321–345. Reprinted in: Mackinnon (1989). Toward a Feminist Theory of the State Harvard University Press. ISBN 0-674-89645-9 (1st ed), ISBN 0-674-89646-7 (2nd ed). "Sex forced on real women so that it can be sold at a profit to be forced on other real women; women's bodies trussed and maimed and raped and made into things to be hurt and obtained and accessed, and this presented as the nature of women; the coercion that is visible and the coercion that has become invisible—this and more grounds the feminist concern with pornography"
  11. ^ Think Tank : A Conversation With Catherine MacKinnon (transcript) , PBS, 1995. URL consultato il 1º settembre 2009 .
  12. ^ Dines, Gail. (2007-03-24). " Pornography & Pop Culture: Putting the Text in Context " Presentation at: Pornography & Pop Culture - Rethinking Theory, Reframing Activism . Wheelock College, Boston, March 24, 2007. Archived at Google Video .
  13. ^ Gail. Dines, Penn, Porn and Me , su CounterPunch , 23 giugno 2008. URL consultato il 6 settembre 2009 (archiviato dall' url originale il 30 marzo 2009) . "The porn that makes most of the money for the industry is actually the gonzo, body-punishing variety that shows women's bodies being physically stretched to the limit, humiliated and degraded. Even porn industry people commented in a recent article in Adult Video News, that gonzo porn is taking its toll on the women, and the turnover is high because they can't stand the brutal acts on the body for very long."
  14. ^ Bindel, Julie, The Truth About the Porn Industry: Gail Dines, the Author of an Explosive New Book About the Sex Industry, on Why Pornography Has Never Been a Greater Threat to Our Relationships , in The (UK) Guardian , Jul. 2, 2010, section Life & Style , subsection Women , as accessed Jul. 17, 2010 (Wikipedia has an article about Julie Bindel ).
  15. ^ Catharine A. MacKinnon, Francis Biddle's sister: pornography, civil rights, and speech , in Feminism Unmodified: Discourses on Life and Law , Harvard University Press. (1987), 1984, pp. 163–197, ISBN 0-674-29874-8 . p 176 .
  16. ^ Ellen. Willis, Lust Horizons: The 'Voice' and the women's movement , in Village Voice , 50th Anniversary special, 18 ottobre 2005. URL consultato il 2 settembre 2009 .
  17. ^ Feminists For Free Expression: Mission , su ffeusa.org . URL consultato il 2 settembre 2009 (archiviato dall' url originale il 26 ottobre 2013) .
  18. ^ Kaminer, Wendy Feminists Against the First Amendment , The Atlantic
  19. ^ Josey. Vogels, Female-friendly porn , in Metro , 21 aprile 2009. URL consultato il 14 luglio 2012 (archiviato dall' url originale il 26 marzo 2013) .
  20. ^ Nina. Hartley, Confessions of a feminist porno star , in Frédérique Delacoste & Priscilla Alexander (a cura di), Sex Work: Writings by Women in the Sex Industry , Cleis Press, 1987, pp. 142–144, ISBN 1-57344-042-6 .
  21. ^ Ovidie., Porno Manifesto , La Musardine, 2004, ISBN 2-84271-237-4 . (In French).
  22. ^ Faludi, Susan . (2000). Stiffed: The Betrayal of the American Man . Perennial. ISBN 0-380-72045-0 .
  23. ^ Curman, Sofia, Dagens Nyheter , " Porr för feminister? Archiviato il 26 marzo 2010 in Internet Archive .". August 28, 2009. Retrieved 23 September 2009.
  24. ^ Josh Sides, Erotic City:Sexual Revolutions and the Making of Modern San Francisco , Oxford, England, Oxford University Press , 2009, p. 219, ISBN 978-0-19-537781-1 . URL consultato il 3 ottobre 2012 .
  25. ^ Maggie O'Neill, Prostitution and Feminism , Cambridge, Polity Press, 2001, pp. 14–16, ISBN 0-7456-1204-0 .
  26. ^ Priscilla Alexander, Feminism, Sex Workers and Human Rights , in Jill Nagle (a cura di), Whores and Other Feminists , New York, Routledge, 1997, pp. 83–90, ISBN 0-415-91821-9 .
  27. ^ Prostitution: Factsheet on Human Rights Violations Archiviato il 4 gennaio 2010 in Internet Archive .. Prostitution Research & Education. Retrieved on 2009-09-03.
  28. ^ [1] [ collegamento interrotto ]
  29. ^ Julie Bindel, Eradicate the oldest oppression , London, The Guardian, 18 gennaio 2006. URL consultato l'8 maggio 2010 .
  30. ^ Ending a trade in misery (10 September 2007). The Guardian. Retrieved on 2009-09-03.
  31. ^ Catharine A. MacKinnon (1993) " Prostitution And Civil Rights Archiviato il 25 luglio 2009 in Internet Archive ." Michigan Journal of Gender & Law, 1993, Volume 1: 13–31. Retrieved on 2009-09-03.
  32. ^ Lederer, Laura J. Addressing Demand: Examining New Practices Archiviato il 20 dicembre 2016 in Internet Archive .. Global Centurion. Retrieved on 2009-09-03.
  33. ^ Melissa Farley, Isin Baral, Merab Kiremire and Ufuk Sezgin, Prostitution in Five Countries , Feminism & Psychology, 1998, pp. 405–426. URL consultato il 9 maggio 2010 (archiviato dall' url originale il 6 marzo 2011) .
  34. ^ Farley, Melissa. (April/2/2000) Prostitution: Factsheet on Human Rights Violations Archiviato il 4 gennaio 2010 in Internet Archive .. Prostitution Research & Education. Retrieved on 2009-09-03.
  35. ^ It's Wrong to Pay for Sex , su cpbn.org , Connecticut Public Radio, 5 agosto 2009. URL consultato l'8 maggio 2010 (archiviato dall' url originale il 25 giugno 2010) .
  36. ^ SULLIVAN, Barbara, Rethinking Prostitution and 'Consent' ( RTF ), su apsa2000.anu.edu.au . URL consultato il 9 maggio 2010 (archiviato dall' url originale il 14 settembre 2009) .
  37. ^ De Mark Cowling, Paul Reynolds, Making sense of sexual consent . URL consultato il 9 maggio 2010 .
  38. ^ Barry, K "The Prostitution of Sexuality: The Global Exploitation of Women" New York: NYU Press 1995
  39. ^ Nagle, Jill [ed.] (2001) Whores and Other Feminists . Routledge: New York pg. 21
  40. ^ Feminist Issues In Prostitution. Sarah Bromberg. http://www.feministissues.com/
  41. ^ Audacia Ray in Feministe., 7 Key American Sex Worker Activist Projects. , su feministe.us . URL consultato l'8 giugno 2017 (archiviato dall' url originale il 16 agosto 2017) .
  42. ^ a b c Iceland's Strip Club Ban , su upi.com , UPI, 24 marzo 2010. URL consultato il 2 maggio 2011 .
  43. ^ a b Legislation Bans Stripping in Iceland , su Iceland Review , 24 marzo 2010. URL consultato il 6 giugno 2010 (archiviato dall' url originale il 1º dicembre 2013) .
  44. ^ a b Tracy Clark-Flory, Iceland's stripping ban: Does the country's move to shut down strip clubs really make it the most "female-friendly on the planet"? , su Salon.com , 26 marzo 2010. URL consultato il 7 maggio 2010 .
  45. ^ Julie Bindel, Iceland: the world's most feminist country , London, The Guardian , 25 marzo 2010. URL consultato il 3 ottobre 2012 .
  46. ^ Siobhan Brooks , Exotic Dancing and Unionizing , in France Winddance Twine e Kathleen M. Blee (a cura di), Feminism and antiracism: international struggles for justice , New York University Press, 2001, ISBN 978-0-8147-9855-3 .
  47. ^ Carol Queen, Real Live Nude Girl: Chronicles of Sex-Positive Culture , Pittsburgh, Pa, Cleis Press, 2003, ISBN 1-57344-073-6 .
  48. ^ Sex Party signs up feminist pole dancer , news.com.au , 29 ottobre 2009. URL consultato il 3 ottobre 2012 .
  49. ^ David Mitchell, Actually, you won't find female empowerment halfway up a pole , London, The Guardian , 18 aprile 2010. URL consultato il 3 ottobre 2012 .
  50. ^ The End of Feminism: Pole Dancing for Empowerment , su dailymotion.com , Dailymotion . URL consultato il 3 ottobre 2012 .
  51. ^ Susan Griffen, "Sadomasochism and the Erosion of Self:A Critical Reading of Story of O" in Against Sadomasochism: A Radical Feminist Analysis , East Palo Alto, 1982.
  52. ^ Andrew Dworkin, Woman Hating , New York, 1974.
  53. ^ Abelove H, et al. (1983). "The Barnard Conference". Feminist Studies 9(1):177–182.
  54. ^ Jaclyn Friedman, Yes Means Yes: Visions of Female Sexual Power and a World without Rape , Seattle, Seal Press, 2008, ISBN 1-58005-257-6 .
  55. ^ Sana Loue, Martha Sajatovic e Keith B. Armitage, Encyclopedia of Women's Health , 2004, p. 363.
  56. ^ a b c Megan Carpentier, BDSM And Feminism: "Stop Telling Me What I'm Supposed To Like, D*mn It." , su jezebel.com , Jezebel. URL consultato il 24 maggio 2012 .
  57. ^ Gayle Rubin, Gayle Rubin on the History of Samois , in Leather Times , n. 21, 2004, pp. 3–7.
  58. ^ Bevacqua, Maria. Rape on the Public Agenda: Feminism and the Politics of Sexual Assault (2000) ISBN 1-55553-446-5
  59. ^ a b Echols, Alice. Daring to Be Bad: Radical Feminism in America, 1967–75 , University of Minnesota Press, 1990, ISBN 0-8166-1787-2 , p164
  60. ^ Heath and Potter. Feminism For Sale . This Magazine (2005) Copia archiviata , su thismagazine.ca . URL consultato il 30 novembre 2007 (archiviato dall' url originale il 22 ottobre 2007) .
  61. ^ Saulnier, Christine F. Feminist Theories and Social Work: Approaches and Applications (1996) ISBN 1-56024-945-5
  62. ^ Dunbar, Leghorn. The Man's Problem , from No More Fun and Games , November 1969, quoted in Echols, 165
  63. ^ No More Fun and Games: a Journal of Female Liberation (v. 1, no. 1) , su Duke Digital Collections . URL consultato il 29 novembre 2014 .
  64. ^ Greer, Germaine, L'eunuco femmina (NY: McGraw-Hill, 1st ed. in US 1971, © 1970 & 1971), p. 295.
  65. ^ a b Julie Bindel, Location, location, orientation , The Guardian , March 27, 2004
  66. ^ Love Your Enemy? The Debate Between Heterosexual Feminism and Political Lesbianism , su docs.google.com , Onlywomen Press: Leeds Revolutionary Feminist Group . URL consultato il 3 ottobre 2012 .
  67. ^ a b [Sisyphe] [http://sisyphe.org] , su sisyphe.org . URL consultato il 29 novembre 2014 .
  68. ^ Johnson, Sonia. The Ship That Sailed into the Living Room: Sex and Intimacy Reconsidered . Wildfire Books, September 1991.
  69. ^ "Asexual and Autoerotic Women: Two Invisible Groups" found in ed. Gochros, HL; JS Gochros (1977). The Sexually Oppressed. Associated Press. ISBN 978-0-8096-1915-3
  70. ^ David G. Myers, Psychology , 9th, New York, Worth Publishers, 2010, p. 474 , ISBN 978-1-4292-1597-8 .
  71. ^ a b Common Lives/Lesbian Lives Records, Iowa Women's Archives, University of Iowa Libraries, Iowa City, Iowa , su sdrc.lib.uiowa.edu . URL consultato il 29 novembre 2014 (archiviato dall' url originale il 21 agosto 2015) .
  72. ^ a b David A. Gerstner, Routledge International Encyclopedia of Queer Culture , United Kingdom, Routledge , 2006, pp. 82–3, ISBN 978-0-415-30651-5 . URL consultato il 3 ottobre 2012 .
  73. ^ a b Julie Bindel, Where's the Politics in Sex? , The Huffington Post , 12 giugno 2012. URL consultato il 3 ottobre 2012 .
  74. ^ a b Julie Bindel, It's not me. It's you , London, The Guardian , 8 novembre 2008. URL consultato il 3 ottobre 2012 .
  75. ^ bi · any · other · name , su lanikaahumanu.com .
  76. ^ google boos .
  77. ^ Sheila Jeffreys, Unpacking Queer Politics: A Lesbian Feminist Perspective , Cambridge, England, Polity, 2003, ISBN 0-7456-2838-9 .
  78. ^ John Stoltenberg, Sadomasochism: Eroticized Violence, Eroticized Powerlessness , in Robin Ruth Linden (a cura di), Against Sadomasochism: A Radical Feminist Analysis , East Palo Alto, Calif, Frog in the Well, 1982, pp. 124–30, ISBN 0-9603628-3-5 , OCLC 7877113 .
  79. ^ Christopher N. Kendall, Gay Male Pornography: An Issue Of Sex Discrimination , Vancouver, British Columbia, University of British Columbia Press , 2004, ISBN 0-7748-1076-9 .
  80. ^ Love, Barbara J. Feminists Who Changed America, 1963–1975
  81. ^ a b Bonnie Zimmerman Lesbian histories and cultures: an encyclopedia , Garland Pub., 2000 ISBN 0-8153-1920-7 p. 134
  82. ^ a b Vicki Lynn Eaklor Queer America: a GLBT history of the 20th century , ABC-CLIO, 2008 ISBN 0-313-33749-7 p. 145
  83. ^ Kathy Belge, Del Martin , About. URL consultato l'11 febbraio 2007 (archiviato dall' url originale il 13 febbraio 2007) .
  84. ^ Rich, A . (1980). Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence . Signs, 5, 631–660.
  85. ^ Faderman, Lillian: "Surpassing the Love of Men," p. 17. Quill/William Morrow, 1981.
  86. ^ Lesbianism and Feminism . Accessed May 28th 2007.
  87. ^ Jeffreys, Sheila: "Unpacking Queer Politics," p. 19. Polity, 2003.
  88. ^ Research on International Activism Archiviato il 23 marzo 2012 in Internet Archive .
  89. ^ a b Flora Davis Moving the mountain: the women's movement in America since 1960 , University of Illinois Press, 1999 ISBN 0-252-06782-7 p. 264
  90. ^ Cheshire Calhoun Feminism, the Family, and the Politics of the Closet: Lesbian and Gay Displacement , Oxford University Press, 2003 ISBN 0-19-925766-3 p. 27
  91. ^ Carolyn Zerbe Enns Feminist theories and feminist psychotherapies: origins, themes, and diversity , Routledge, 2004 ISBN 0-7890-1808-X p. 105
  92. ^ a b c Leading the Fight | National Organization for Women . NOW. Retrieved on 2014-07-25.
  93. ^ Plan of Action . Lindagriffith.com (1978-01-15). Retrieved on 2014-07-25.
  94. ^ a b Friedan, Betty. Life So Far: A Memoir . NY: Simon & Schuster (Touchstone Book), © 2000, pbk., 1st Touchstone ed. ( ISBN 0-7432-0024-1 ) [1st printing?] 2001. Page 221.
  95. ^ Friedan, Betty. Life So Far , op. cit. Page 223.
  96. ^ Friedan, Betty. Life So Far , op. cit. Page 222.
  97. ^ Friedan, Betty. Life So Far , op. cit. Pp. 248–249.
  98. ^ Friedan, Betty. Life So Far , op. cit. Page 295.
  99. ^ Echols, 1989
  100. ^ Mimi Marinucci, Feminism is Queer: The Intimate Connection Between Queer and Feminist Theory , London, England, Zed Books , 2011, ISBN 1-84813-475-4 .
  101. ^ Sheila Jeffreys, Unpacking Queer Politics: A Lesbian Feminist Perspective , Cambridge, England, Polity, 2003, pp. 1 –2, ISBN 0-7456-2838-9 .
  102. ^ The Myth of the Vaginal Orgasm , su uic.edu , CWLU Herstory Archive . URL consultato il 3 ottobre 2012 (archiviato dall' url originale il 6 gennaio 2013) .
  103. ^ Sommers, Dr. Christina Hoff. Researching the "Rape Culture" of America . Retrieved 3 October 2012.
  104. ^ Rozee, Patricia, Resisting a Rape Culture , su raperesistance.org , Rape Resistance. URL consultato l'11 gennaio 2012 (archiviato dall' url originale il 13 gennaio 2013) .
  105. ^ Steffes, Micah, The American Rape Culture , su hpr1.com , High Plains Reader, gennaio 2008. URL consultato l'11 gennaio 2012 (archiviato dall' url originale il 24 novembre 2012) .
  106. ^ Teboho Maitse, Political change, rape, and pornography in postapartheid South Africa , in Gender & Development , vol. 6, n. 3, 1998, pp. 55–59, DOI : 10.1080/741922834 , ISSN 1355-2074 ( WC · ACNP ) .
  107. ^ Upendra Baxi , THE SECOND GUJARAT CATASTROPHE , in Economic and Political Weekly , vol. 37, n. 34, agosto 2002, pp. 3519–3531, JSTOR 4412519 .
  108. ^ Allison C. Aosved e Long, Patricia J., Co-occurrence of Rape Myth Acceptance, Sexism, Racism, Homophobia, Ageism, Classism, and Religious Intolerance , in Sex Roles , vol. 55, 7–8, 28 novembre 2006, pp. 481–492, DOI : 10.1007/s11199-006-9101-4 .
  109. ^ E. Suarez e Gadalla, TM, Stop Blaming the Victim: A Meta-Analysis on Rape Myths , in Journal of Interpersonal Violence , vol. 25, n. 11, 11 gennaio 2010, pp. 2010–2035, DOI : 10.1177/0886260509354503 .
  110. ^ Playboy interview, Camille Paglia Archiviato il 22 giugno 2006 in Internet Archive . May 1995
  111. ^ Belinda Morrissey, When Women Kill: Questions of Agency and Subjectivity , 2003, Routledge , 2003, p. 135, ISBN 0-203-42283-X . URL consultato il 3 ottobre 2012 .
  112. ^ Barry, Kathleen, Female Sexual Slavery (NYU Press, 1994), ISBN 978-0-8147-1069-2 , p.247
  113. ^ Goldenberg, Jamie L., and Tomi-Ann Roberts, 'The Beast within the Beauty: An Existential Perspective on the Objectification and Condemnation of Women' in Jeff Greenberg, Sander Leon Koole, Thomas A. Pyszczynski and Tom Pyszczynski (eds) Handbook of Experimental Existential Psychology (Guilford Press, 2004), ISBN 978-1-59385-040-1
  114. ^ Sandra Lee Bartky , Femininity and domination: studies in the phenomenology of oppression , New York, Routledge, 1990, p. 26 , ISBN 978-0-415-90186-4 .
    «The identification of a person with her sexuality becomes oppressive, one might venture, when such an identification becomes habitually extended into every area of her experience.» .
  115. ^ Men As Sex Objects (turnin' the tables) , su yoyo.cc.monash.edu.au . URL consultato il 1º agosto 2012 (archiviato dall' url originale il 9 agosto 2012) .
  116. ^ Study: For Israeli women, going on vacation means more sex Irit Rosenblum, Haaretz, 26 February 2008.
  117. ^ Botting, Kate and Botting, Douglas. "Men Can Be Sex Objects Too". Cosmopolitan. August 1996.
  118. ^ No more faking: "Sex isn't over until we've had an orgasm...," say Melinda Gallagher and Emily Kramer, founders of the outrageous Cake sex empire for women. But is their love of porn and lapdancing breaking new ground, or is so-called 'raunch feminism' setting the cause back? Sharon Krum The Guardian, Monday May 15, 2006.
  119. ^ Mark Simpson, Speedophobia: America's Fear and Loathing of Budgie Smuggling , su marksimpson.com . URL consultato il 14 agosto 2012 .
  120. ^ Brenda Cooper, 'Click Flicks' as Feminist Texts:The Appropriation of the Male Gaze in Thelma & Louise , in Women's Studies in Communication , vol. 23, n. 3, 2000.
  121. ^ Edward Snow, Theorizing the Male Gaze: Some Problems , in Representations , n. 25, 1989.
  122. ^ Mary Ann Doane, Film and the Masquerade: Theorising the Female Spectator , in Screen , vol. 23, n. 3/4, settembre 1982.

Voci correlate

Collegamenti esterni

Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Posizioni_femministe_nei_riguardi_della_sessualità&oldid=121214298 "