Prajñāpāramitā Sūtra

Prajñāpāramitāsūtra ( sanscrită ; Devanagari : प्रज्ञा पारमिता, China : 般若波羅蜜多經pinyin Bore bōluómì duō jīng, japoneză般若経, tibetană ཤེས་རབ་ ཀྱི་ ཕ་ རོལ་ ཏུ་ ཕྱིན་ པའི་ མདོ་, coreeană : 반야경, vietnameză : Bát Nhã Ba La Mật Đa) sau Sutra perfecțiunii înțelepciunii sau Sutra cunoașterii transcendente este numele dat unui set de treizeci și opt de sutre budiste , dintre care cele mai vechi datează din primul secol î.Hr. ^{[1] în} timp ce mai târziu, ajung în secolul al VII-lea d.Hr. , care sunt, împreună cu Sutra Lotusului , fundamentul budismului Mahāyāna .

Statuia lui Prajñāpāramitā; bodhisattva cunoașterii transcendente ( Singhasari , Java )

Origini

Numele Prajñāpāramitā Sūtra derivă din setul unor termeni sanscrită :

prajñā = înțelepciune;
pāram = dincolo;
itā = ea care a plecat.

Prin urmare, ar putea fi tradus ca sutra „înțelepciunii transcendente” (adică ultimul termen în sensul „nu lumesc”). Numele autorilor lor sunt necunoscute; conform tradiției budiste Mahāyāna, acestea sunt învățături distribuite de Buddha Shakyamuni însuși unor discipoli aleși ( Ānanda și Subhuti ) pe „Vârful Vârfului” (sans. Gṛdhrakūṭaparvata ) din Rājagaha (acum Rajgir , India ). În unele cazuri, cum ar fi Sutra inimii , învățăturile sunt întotdeauna emanate de Buddha Shakyamuni, dar sunt de fapt expuse de bodhisattva Avalokiteśvara . Cu toate acestea, toți cercetătorii consideră aceste tradiții drept „legendare”.

Prajñāpāramitā Sūtra apar progresiv din secolul I î.Hr. în sudul Indiei pentru a se deplasa spre vest și, în cele din urmă, spre nord. Nāgārjuna în secolul al II-lea d.Hr. a început studiul sistematic al literaturii din Prajñāpāramitā Sūtra , chiar dacă în lucrările sale nu sunt menționate, fondând astfel, de fapt, prima mare școală de tradiție Mahāyāna , Mādhyamika . Trebuie subliniat faptul că Prajñāpāramitā irigă și hrănește complexul practicilor religioase de origine chineză și tibetană, atât liturgice , cât și contemplative. Prajñāpāramitā Sūtra se păstrează acum în Canonul chinezesc (secțiunea Bōrěbù ) și în Canonul tibetan .

Doctrina

Doctrina acestor sutre pleacă de la cele șase perfecțiuni ( pāramitas ) descrise în biografiile lui Buddha Shakyamuni . Ele sunt interpretate și rezumate în ultimul și cel mai important dintre ele: înțelepciunea ( prajñā ). Astfel, realizarea perfecțiunii înțelepciunii ( Prajñāpāramitā ) care corespunde goliciunii ( śūnyatā ) sau nesubstanțialității ( abhāva ) fenomenelor ca impermanente ( anitya ) și interdependente ( pratītyasamutpāda ) este considerată capabilă să facă buddha ( buddhatā ) și iluminarea bodhi ).
În cele treizeci și opt de texte care alcătuiesc ansamblul Prajñāpāramitā Sūtra, doctrina goliciunii joacă un rol fundamental. Se poate argumenta că , deoarece cea mai timpurie Prajnaparamita Sutra, extensia de același, care ar putea dori să aducă înapoi învățăturile din Buddha însuși Shakyamuni nu a acceptat în Agama-Nikāyas , însoțește doctrina goliciune cu paramita Prajna a considerat ultimul și cele mai importante deja în școlile budismului Nikāya (școala Sarvāstivāda ). În general, literatura Prajñāpāramitā Sūtra enumeră douăzeci de tipuri de vid ( sanscrită viṃśati śunyātā ):

Goliciunea organelor de simț ( adhyatana śūnyatā ).
Goliciunea fenomenelor percepute ( bahirdhā śūnyatā ).
Goliciunea organelor de simț și a fenomenelor percepute ( adhyatanabahirdhā śūnyatā ).
Golul golului ( śūnyatā śūnyatā ).
Golul spațiului ( mahā śūnyatā ).
Golul absolutului ( paramārtha śūnyatā ).
Golul fenomenelor condiționate ( saṃskṛta śūnyatā ).
Goliciunea fenomenelor necondiționate ( asaṃskṛta śūnyatā ).
Goliciunea a ceea ce este dincolo de eternitate și de nimic ( atyanta śūnyatā ).
Golul acestui lucru nu începe și nici nu se termină, al Saṃsāra ( anavaraga śūnyatā ).
Goliciunea a ceea ce din învățăturile care urmează să fie acceptate ( anavakara śūnyatā ).
Goliciunea naturii interioare a fenomenelor ( prakṛti śūnyatā ).
Goliciunea oricărui fenomen sau dharma ( sarvadharma śūnyatā ).
Goliciunea caracteristicilor fiecărui dharma individual ( svalakṣaṇa śūnyatā ).
Golul de neconceput ( anupalambha śūnyatā ).
Goliciunea fenomenelor fără identitate ( abhāvasvabhāva śūnyatā ).
Goliciunea fenomenelor care posedă substanțialități ( bhāva śūnyatā ).
Goliciunea a ceea ce este lipsit de substanțialitate ( abhāva śūnyatā ).
Golul identității ( svabhāva śūnyatā ).
Goliciunea naturii transcendente ( parabhāva śūnyatā ).

O astfel de „ vid ” înseamnă că fiecare formă, existență sau inexistență, este vid și fiecare gol este fiecare dintre acestea. Așa cum se spune într-unul dintre cele mai faimoase Sutra Prajñāpāramitā, Sutra Prajñāpāramitā hrdaya ( Sutra Inimii Perfecțiunii Înțelepciunii): „Aici, O Sariputra, forma este gol, iar vidul este formă; vidul nu diferă de formă, forma nu diferă de vid; orice este forma, aceasta este goliciunea; orice este goliciunea, aceasta este forma ”. ^[2] Întregul corpus scriptural al Prajñāpāramitā Sūtra pare să conțină o puternică critică a doctrinei darmelor înțelese ca elemente constitutive finale ale realității, tipice școlilor budismului Nikāya , în special ale școlii Sarvāstivāda . Aceste doctrine au atribuit existența reală constituenților ( darmelor ) fenomenelor, chiar dacă au denunțat „vidul” subiectului pe care aceste fenomene l-au perceput, adică au negat subiectivitatea, eul individual (doctrina lui anatman ) a aceluiași subiect. . Acest „goliciune dublu“ (vidul subiectului percepe și a fenomenelor percepute) pronunțate de Prajnaparamita Sutra , astfel , a continuat să critice Abhidharmic conținutul Sarvāstivāda școlii, care a venit să sprijine prezența, în subiectul percepe, a unui anumit dharma , praptiul , care a servit drept recipient pentru retribuția sa karmică .

Este clar că doctrina vidului Prajñāpāramitā Sūtra are fundamentele precise, așa cum am văzut, chiar în Āgama-Nikāya , cu toate acestea intenționează să radicalizeze aceste fundamente și să le indice drept inima ( hṛd ) a doctrinei lui Buddha Shakyamuni ( Buddhadharma ). Într-un alt faimos Prajñāpāramitā Sūtra , Vajracchedikā-prajñāpāramitā-sūtra (Sutra perfecțiunii înțelepciunii care taie ca un diamant sau, mai pe scurt , Sutra Diamantului ), în plus, în concordanță cu aceste învățături, se susține că „ființele sunt astfel ghidate spre Nirvana doar nicio ființă nu a fost ghidată spre Nirvana. Pentru că? Dacă noțiunea de ființă ar interveni într-un bodhisattva, el nu ar putea fi numit bodhisattva. Și de ce? Nu trebuie numit un bodhisattva în care intervine noțiunea unei ființe, sau noțiunea unui suflet viu sau a unei persoane. " ^[3]

Lucrările

Printre principalele Prajñāpāramitā Sūtra găsim:

Aṣṭa-sāhasrikāprajñā-pāramitā (Sutra perfecțiunii înțelepciunii în opt mii de strofe): este cea mai veche prajnaparamita, probabil compusă în primul secol î.Hr., a fost tradusă în chineză în 172 d.Hr. de Lokakṣema ( TD 224). ^[4]
Śatasāhasrikāprajñā-pāramitāsūtra (Sutra perfecțiunii înțelepciunii într-o sută de mii de strofe).
Pañcaviṃśati-sāhasrikā-prajñā-pāramitāsūtra (Perfecțiunea Sutrei Înțelepciunii în douăzeci și cinci de mii de strofe).
Aṣṭādaśa-sāhasrikā-prajñā-pāramitāsūtra (Sutra perfecțiunii înțelepciunii în optsprezece mii de strofe).
Daśa-sāhasrikā-prajñā-pāramitāsūtra (Sutra perfecțiunii înțelepciunii în zece mii de strofe).
Prajñāpāramitā ratnaguṇasaṃcayagāthā (Sutra condensată de perfecțiunea înțelepciunii).
Saptaśatika-prajñā-pāramitāsūtra (Sutra perfecțiunii înțelepciunii în șapte sute de rânduri).
Pañcaśatika-prajñā-pāramitāsūtra (Sutra perfecțiunii înțelepciunii în cinci sute de rânduri).
Prajnaparamita-arasadhika-sutra (Sutra perfecțiunii înțelepciunii în cincizeci de rânduri).
Prajñāpāramitā-naya-śatapañcaśatikā (Sutra perfecțiunii înțelepciunii într-o sută cincizeci de metode).
Pañcaviṃśatika-prajñāpāramitā-mukha (Douăzeci și cinci de uși ale perfecțiunii înțelepciunii).
Svalpākṣara-prajñāparamitā (Perfecțiunea înțelepciunii pe scurt).
Prajñāpāramitā Sarvatathāgatamātā Ekākṣarā (Perfecțiunea înțelepciunii într-o scrisoare mamă a Tathagata).
Kauśika prajñāpāramitā (Perfecțiunea înțelepciunii pentru Kausika).
Suvikrāntavikrāmi-paripṛcchā-prajñāpāramitā-sūtra (Întrebările lui Suvrikantavikramin).
Vajracchedika prajñāpāramitā sūtra ( Sutra diamantului tăiat).
Prajñāpāramitā Hṛdaya sūtra ( Sutra inimii perfecțiunii înțelepciunii).

Notă

^

„Textele antice nu mai erau suficiente pentru această nouă atitudine spirituală. Alături de ele, care nu au fost, desigur, respinse deloc, lucrări noi, atribuite Trezirii, au început să apară în jurul primului secol î.Hr. Acestea sunt așa-numitele texte ale Prajñā Pāramitā (Perfecțiunea Gnozei), maxima „virtuților”.

( Raniero Gnoli . Texte budiste , paginile 10-11)

^ In sanscrita : "Iha Sariputra rupam sunyata sunyataiva rupam, rupan na prithak sunyata sunyataya na prithag rupam yad rupam sa sunyata ya sunyata tad rupam evam eva vedana samjna samskara vijnanam".
^ Vajracchedikā-prajñāpāramitā-sūtra , 3. Observați cum această doctrină, reiterată constant în toată literatura Mahāyāna de interpretare Madhyamaka , face imposibilă vorbirea, pentru aceste învățături, în termenii comuni de „transmigrare” sau „reîncarnare”. De fapt, dacă nu există „ființă”, „suflet” sau „persoană”, după moarte ce s-ar putea reîncarna sau transmigra?
^ Trebuie remarcat faptul că nu toți cercetătorii consideră că acesta este cel mai vechi Prajnaparamitasutra : Mario Piantelli (în: Mario Piantelli. Indian Buddhism in Giovanni Filoramo - editat de -, Buddhism . Bari, Laterza, 2001, pagina 109) consideră că acest lucru este Aryaprajnaparamitaratnagunasancayagatha ( Strofele grămezii de merite care sunt pietrele Noblei Perfecțiuni ale Cunoașterii) raportate în Canonul tibetan (dar păstrăm o ediție mai veche în sanscrita hibridă ); pe de altă parte, Edward Conze (în: Edward Conze, The Prajnaparamita Literature Gravenhage, Mouton, 1960, pagina 11) raportează că textul citat, ulterior de Piantelli, este un rezumat în versuri al Astasahasrika prajnaparamitasutra ; always Conze (în: The Development of Prajnaparamita Thought , rest. în E. Conze Thirty Years of Buddhist Studies Oxford, Cassirer, 1967 pp. 123-47) susține că primele două capitole din Aryaprajnaparamitaratnagunasancayagatha reprezintă originea capitolelor 3-28 din Astasahasrika prajnaparamitasutra .