Proairesis
Proairesis este un concept filozofic care are o importanță centrală în filosofia lui Aristotel și cea a lui Epictet .
Scurtă notă istorică
Substantivul grecesc προαίρεσις (prohaíresis) [1] și derivatele sale sunt puțin atestate înainte de mijlocul secolului al IV-lea î.Hr. , și chiar în a doua jumătate a acelui secol sunt rareori folosite de autorii greci.
Termenul nu apare în scrierile lui Lisias (450-380 BC) , sau în cele ale Andocides (440-390 BC), si este folosit doar de patru ori de Isocrates (436-338 BC). Xenofon (430-354 î.Hr.) nu îl folosește niciodată; Platon (429-348 î.Hr.) îl folosește o singură dată, în timp ce nu apare în niciun text al lui Iseo (415-344 î.Hr.). Licurg (396-325 î.Hr.) îl folosește de două ori; Hyperides (390-322 BC) și Aeschines (390-315 BC), ambele de trei ori; Demostene (385-322 î.Hr.) de zeci de ori, dar din nou nu apare în nicio prevedere din Dinarchus (361-291 î.Hr.).
În toți autorii citați, termenul prohaíresis exprimă întotdeauna „interesul personal”, „intenționalitatea”, „scopul deliberat”, „premeditarea” acțiunilor unui subiect.
Aristotel și proairesis
Aristotel este primul filozof care a introdus proairesis în limbajul filosofic. Termenul și derivații săi apar de cel puțin 105 ori în Etica Nicomahică , de 94 de ori în Etica Eudemiană și de 50 de ori în Magna Moralia .
Utilizarea aristotelică este dificil de înțeles și a lăsat întotdeauna multă incertitudine în jurul său, deoarece se prezintă cu o multitudine de determinări polivalente și parțial contradictorii. Stagirita definește prohaíresis ca:
- "voluntarul precedat de o rezoluție" ( probebouleuménon ) sau
- „dorință deliberată ( òrexis bouleutiké ) pentru lucrurile din puterea noastră ( tòn ef'emìn )”, sau
- „mintea doritoare” ( noùs orektikòs ) sau
- „dorință intelectualizată” ( òrexis dianoetiké ), sau din nou
- „alegerea ( àiresis ) a ceva în preferință față de altul”.
Dar s-ar părea că prohaíresis aristotelică ar putea fi înțeleasă și ca „procesul care duce la realizarea unui scop” sau ca „planul inițial al procesului care duce la atingerea unui scop”.
Aristotel crede că omul poate acționa atât în conformitate cu propria sa proairesis ( katà prohaíresin ), cât și în contrast cu propria sa proairesis ( parà prohaíresin ). [2]
Epictet și proairesis
Pe de altă parte, Epictetus este foarte clar în utilizarea termenului proairesis căruia îi conferă deplină legitimitate filosofică. Proairesis în filosofia lui Epictet este facultatea rațională a cărei posesie diferențiază omul de toate celelalte creaturi vii . [3] [4] [5] [6]
Proairesis este definit de Epictet:
- auto-teoretic [7]
- neservibil [8]
- nesubordonat [9]
- capabil să utilizeze reprezentări și să înțeleagă utilizarea lor [10]
- facultate căreia îi sunt subordonate toate celelalte facultăți umane [11]
Demonstrație
Proairesis funcționează pe deplin atunci când omul folosește:
- dorință și aversiune
- impuls și respingere
- asentiment și disidență.
Cerere
Epictetus arată că proaireza umană funcționează structural prin două „ratinguri de rating” sau „supergiudizi” pe care le puteți numi diareză și contrareireză .
Diaireza este super-judecata capabilă să distingă ce este în puterea noastră exclusivă ( lucruri proairetice ) și ce nu ( lucruri aproeretice ).
Contra-diareza este superjudecarea opusă, care decretează în schimb proairetic ceea ce este aproairetic și, prin urmare, să fie în puterea noastră exclusivă ceea ce nu este în puterea noastră exclusivă; sau să fim aproeretici ceea ce este în schimb proaeretic , deci să nu fim în puterea noastră exclusivă ceea ce este în schimb în puterea noastră exclusivă.
Rezultă că pentru Epictetus proairesis uman se poate poziționa în două moduri diferite: diairetic sau contra-diairetic. Și întrucât omul este proairesisul său aici, spre deosebire de Aristotel, oricum omul acționează conform lui Epictet, el nu poate acționa niciodată în contrast cu propria proairesis ( parà prohaíresin ).
Pentru a rezuma, înțelegerea pe care proairesis o are despre utilizarea reprezentărilor lasă deschise două posibile atitudini:
- a poza conform Diairesis
- a poza conform Controdiairezei .
Notă
- ^ Giovanni Reale , Istoria filozofiei grecești și romane , Milano, Bompiani, 2018, v. Prohairesis , pp. 2460-2461.
- ^ C. Chamberlain, Sensul prohairesis în etica lui Aristotel , în Transactions of the American Philological Association , n. 114 (1984), pp. 147-157
- ^ C. Cassanmagnago, The problem of prohairesis in Epictetus in Journal of Neoscolastic Philosophy LXIX (1977), pp. 232-246.
- ^ R. Dobbin, Prohairesis in Epictetus in Ancient Philosophy XI (1991), pp. 111-135.
- ^ R. Sorabji, Epictetus despre Proairesis și Sinele , în Filozofia lui Epictet , Cap. 6, Oxford University Press, 2007.
- ^ Franco Scalenghe, „Proairesis”, „Proairetic” și „Aproairetic”: sinopsis al tuturor pasajelor care conțin acești termeni în „Discursuri” și „Manual” din Epictet , „International Journal of Philosophy”, 2015, pp. 24-33.
- ^ Diatribele I, 1,4; I, 17.1-3; I, 20.1-6
- ^ Diatribele II, 10,1; I, 17.21
- ^ Diatribele II, 10,1; I, 17,21; IV, 1.161
- ^ Discursuri II, 8,4-8
- ^ Diatribele II, 23,6-15; II, 23.20-29
Bibliografie
- C. Chamberlain, Sensul prohairesis în etica lui Aristotel , în Transactions of the American Philological Association , n. 114 (1984), pp. 147–157
- C. Cassanmagnago, The problem of prohairesis in Epictetus, in Journal of Neoscolastic Philosophy LXIX (1977), pp. 232–246
- R. Dobbin, Prohairesis în Epictetus, în Filosofia antică XI (1991), pp. 111–135
- R. Sorabji, Epictetus on Proairesis and Self , în Theodore Scaltsas, Andrew S. Mason (eds.), Filozofia lui Epictetus , Oxford University Press, 2007, pp. 87-98.
