Problema demarcării

Acest articol sau secțiune despre subiectul filosofiei lipsește sau lipsește de note specifice și referințe bibliografice . Comentariu : Există multe secțiuni pe pagină fără note. Deși există o bibliografie și / sau legături externe , nu există o contextualizare a surselor cu note de subsol sau alte referințe precise care indică cu exactitate originea informațiilor. Puteți îmbunătăți această intrare citând mai precis sursele . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Harta frenologică a secolului al XIX-lea. Frenologia este o pseudoștiință care a fost odată considerată o adevărată știință

Problema demarcării este un concept propriu filozofiei științei , precum și un principiu cardinal al epistemologiei , care își propune să definească limitele științei , care decurg din dificultatea de a distinge știința de pseudoștiințe și de întrebările metafizice ale filozofiei și religiei. .

Prin urmare, este problema găsirii criteriilor pentru definirea limitelor dintre ceea ce este știință și ceea ce nu este și trasarea acestor limite. Prin urmare, această întrebare nu urmărește să facă distincția între ceea ce este „adevărat” și ceea ce este „fals”, ci doar să găsească un criteriu pentru stabilirea granițelor dintre cunoștințele științifice și restul cunoștințelor și teoriilor . În ciuda dezbaterii vechi de secole pe această temă, nu a fost posibilă găsirea unei soluții acceptate fără echivoc de către oamenii de știință și epistemologi.

Importanța problemei

Găsirea unei soluții la problema demarcației este importantă nu numai în domeniul cercetării filosofice și, prin urmare, într-o dimensiune strict teoretică, ci și în domenii mai adecvate, practice și cotidiene.

Distingerea dintre ceea ce este știință și ceea ce nu are o mare importanță din punct de vedere economic : există, de fapt, stimulente pentru a facilita dezvoltarea cercetării științifice . ^[1] Cu toate acestea, există riscul utilizării acestor fonduri în domenii non-științifice, încetinind în mod eficient progresul științei . Găsirea unui criteriu univoc și universal acceptat de distincție între știință și așa-numita pseudștiință și, în general, non-știință este o modalitate excelentă de a avea o utilizare prudentă a resurselor economice, reprezentând astfel un stimulent considerabil pentru dezvoltarea științelor.

Relația cu dezvoltarea științelor este, însă, și mai directă: descoperirea a ceea ce distinge o teorie științifică de alte tipuri de cunoștințe le permite oamenilor de știință să ofere oamenilor de știință un bun criteriu pentru dezvoltarea teoriilor existente, fără a risca ca cercetarea științifică să ducă la pseudoștiință. . De fapt, este necesar să existe un anumit și univoc criteriu pentru a nu risca pătrunderea dincolo de limitele științei.

În cele din urmă, luând în considerare faptul că majoritatea deciziilor sistemului judiciar se bazează pe cunoștințe științifice, găsirea unui criteriu clar de demarcare cu cunoștințe non-științifice evită posibile intruziuni ale acestora din urmă în investigațiile organelor judiciare. În acest sens, este bine să ne amintim de prezența, în rândul forțelor de poliție italiene, a unei secțiuni a poliției de stat numită Poliția Științifică și a unui departament al armei Carabinieri numit Departamentul de Investigații Științifice (RIS), ale cărui investigații se bazează pe exclusiv pe interpretarea dovezilor adunate în lumina descoperirilor științifice. Prin urmare, găsirea unei soluții la problema demarcării are o importanță considerabilă în faza anchetei judiciare.

Un polițist american care caută dovezi folosind metode științifice

Istorie

Originile

Primul exemplu din istoria unei probleme de demarcație apare în Grecia antică , când a apărut problema distincției adevăratei cunoștințe (în greacă ἐπιστήμη , epistème ) de opinie ( δόξα , dòxa ).

Cu toate acestea, primul gânditor care a pus în mod sistematic problema de a face distincția între ceea ce omul poate ști de ceea ce este simpla presupunere sau credință a fost filosoful Immanuel Kant , care, cu abordarea sa critică (de aici și termenul de „ critică ” cu care este definită filosofia sa), a încercat pentru a distinge domeniul științific de cel metafizic. El, prin urmare, poate fi definit ca un precursor al acestei probleme.

Relația dintre știință și credință

Galileo Galilei în fața Inchiziției , simbol al relației deseori conflictuale dintre știință și credință, într-un tablou de Cristiano Banti din 1857 .

Relația dintre știință și religie s-a schimbat considerabil pe parcursul istoriei.

În Evul Mediu , de exemplu, adevărurile științifice au fost determinate pe baza unor experiențe posibile și a unei utilizări libere și încrezătoare a rațiunii (încredere bazată pe citirea Sfintelor Scripturi și pe convingerile teologice care au derivat din aceasta), care, de asemenea, a condus la critica textelor lui Aristotel , considerând mai multe aspecte depășite, precum faptul că el nu cunoștea precesiunea echinocțiilor.

Această situație a început să se schimbe în secolul al XVI-lea . În 1543 , de fapt, a fost publicată o lucrare fundamentală din punctul de vedere al științei moderne: De revolutionibus orbium coelestium de Niccolò Copernico , în care a fost ipotezat heliocentrismul . În 1616 , Sfântul Oficiu a condamnat aceste teorii și a pus lucrarea lui Copernic pe index . Unul dintre cei mai faimoși oameni care a plătit consecințele a fost Galileo Galilei care, în urma unei serii de probleme cu Biserica, a fost în cele din urmă obligat să renunțe la ideile sale despre astronomie, care constau într-o apărare a sistemului copernican.

Același subiect în detaliu: Procesul lui Galileo Galilei și Galileo Galilei .

Conform Bisericii vremii, teoria heliocentrismului s-a ciocnit cu adevărurile exprimate în Biblie. În special, s-a făcut referire la faptul că într-un pasaj din Biblie se spune „Soarele a stat pe loc și luna a rămas nemișcată până când oamenii s-au răzbunat pe dușmani” (Iosua 10, 13). ^[2] Teoria heliocentrismului, prin îndepărtarea Pământului din centrul universului și plasarea acestuia pe o orbită în jurul soarelui imobil, a negat acest pasaj, potrivit teologilor Bisericii vremii, care în schimb au presupus că era soarele să se miște și Pământul să stea nemișcat. Galileo Galilei, pentru a se apăra de acuzațiile de erezie , a afirmat că Biblia, având ca sarcină definirea unei morale, trebuia să se supună limbajului și înțelegerii unui popor grosolan, precum cel ebraic . Adică, Biblia, pentru a face adevărurile morale de înțeles de un popor ignorant, s-a adaptat la credințele pe care le aveau și a folosit imagini pe care le-ar putea înțelege. ^[3]

Această afirmare a lui Galileo a creat baza acelei detașări între adevărurile științifice și religioase care mai târziu, în special în timpul Iluminismului , vor deveni din ce în ce mai stabilite.

Cu toate acestea, situații similare celor precedente au continuat să apară și mai târziu: un exemplu este evoluția , propusă de Charles Darwin cu lucrarea sa Originea speciilor din 1859 . Această teorie s-a opus ideii de creaționism a Bisericii. Această opoziție este încă prezentă, cu excepția unor încercări de conciliere. ^[4]

Problema demarcării a apărut în 1874 , când John William Draper a descris istoria științei drept un conflict peren cu religia. Această abordare a fost consolidată în continuare de personaje precum Andrew Dickson White . Datorită muncii lor, au fost evidențiate numeroase conflicte între cunoștințele științifice, deschise noilor descoperiri și dogmatismul religios, supus principiului autorității .

Relația dintre știință și credință, în adevăr, este mult mai complexă decât fusese descrisă de Draper: în trecut, de fapt, au existat mulți oameni de știință (de asemenea, foarte importanți și de renume incontestabil) care erau foarte credincioși, așa cum au existat numeroși oameni de credință care s-au ridicat pentru a apăra dezvoltarea cunoașterii științifice. Cu toate acestea, în secolul al XIX-lea , relația dintre aceste două concepții diferite a fost destul de conflictuală, mai ales în urma descoperirilor lui Charles Darwin în materia evoluției , care s-a ciocnit cu creaționismul , apărat de bisericile creștine . Adică, munca și ideile lui Draper trebuie să fie neapărat contextualizate în climatul social în care s-au dezvoltat pentru a fi pe deplin înțelese.

Cu toate acestea, odată ce știința a fost separată de religie, a apărut întrebarea cu privire la ceea ce distinge aceste două domenii. Primii care au răspuns la această întrebare au fost membrii așa-numitului cerc de la Viena (exponenți ai pozitivismului logic ).

Cercul Vienei

Intrarea la Universitatea din Viena , unde s-a născut clubul din Viena în anii 1920 .

Mai întâi au făcut câteva distincții fundamentale. De fapt, au recunoscut două faze fundamentale în procesul de formare a cunoașterii științifice: descoperirea și justificarea acesteia.

Același subiect în detaliu: Justiționism .

În ceea ce privește primul aspect, aceștia au lăsat studiul în seama psihologilor , întrucât intuiția care stă la baza unei descoperiri nu pare a fi atribuibilă unor scheme logice analizabile și, prin urmare, nu poate fi studiată. A doua fază poate fi urmărită până la o analiză pur logică a relațiilor existente între datele experimentale și ipoteza luată în considerare.

Membrii cercului de la Viena au făcut apoi distincția între propozițiile analitice și propozițiile sintetice , considerându-le pe primele ca a priori ale logicii și matematicii, care sunt independente de analiza empirică a realității și, prin urmare, sunt adevărate independent de ea. Aceste afirmații, totuși, sunt lipsite de conținut empiric, deoarece nu se bazează pe observație: sunt folosite, totuși, ca bază a afirmațiilor sintetice (specifice științelor și cu semnificație empirică). Un exemplu al acestei relații este dat de utilizarea pe care fizica (care se bazează pe propoziții sintetice) o face de la matematică, legile și limbajul său.

Conform pozitivistilor cercului de la Viena, adică o cunoaștere poate fi considerată științifică dacă folosește propoziții sintetice .

Analizând în continuare procesul de formare a cunoștințelor științifice, membrii cercului de la Viena au ajuns la concluzia că o cunoaștere care trebuie definită ca științifică trebuie să urmeze modelul:

Problemă → Ipoteză → Deducere → Verificare

Dacă primii trei pași sunt comuni practic tuturor cunoștințelor, trăsătura distinctivă a științei de alte tipuri de cunoștințe trebuia să fie faza de verificare .

Conform membrilor acestui cerc, adică un adevăr era științific dacă era posibil să se facă o observație semnificativă care să-l confirme. Conform acestor filozofi ai științei, prin urmare, problema demarcării a fost rezolvată în căutarea acelor propoziții care aveau un sens empiric . Această teorie se numește verificism, deoarece conform acestui mod de a vedea condiția suficientă și necesară pentru a da valoarea „adevărului” unei afirmații este verificarea sa experimentală, adică are o bază empirică sau, pentru a folosi termenii folosiți de membrii cercului de la Viena, au o semnificație empirică.

O problemă cu această concepție a fost incapacitatea sa de a distinge știința de artă , care se baza și pe o cunoaștere empirică a realității, chiar dacă este exprimată într-un mod artificial și subiectiv. Mai mult, o afirmație precum „mâine va ploua sau nu va ploua” ar fi considerată științifică deoarece are sens din punct de vedere empiric.

Gândul lui Popper

Același subiect în detaliu: Falsificabilitatea .

Karl Popper nu era de acord cu ideile filosofilor din cercul de la Viena. Plecând de la limitele verificării , și în special din criticile lui David Hume asupra procesului inductiv (utilizat pe scară largă de verificatori), el a ajuns la o concluzie: știința se distinge de restul cunoștințelor nu pentru probabilitatea sa, ci pentru falsificabilitatea sa, adică , pentru caracteristica sa de a putea fi infirmat. De fapt, în discursul său Science: Conjectures and Refutations , el spune:

Criteriul statutului științific al unei teorii este falsabilitatea, infirmabilitatea și verificabilitatea acesteia .

Pentru a explica poziția sa, este necesar să considerăm că, pentru a avea certitudinea adevărului unei afirmații, ar fi necesare observații infinite. Acest lucru se întâmplă deoarece, pentru a-și demonstra validitatea universală, sunt necesare verificări infinite. De fapt, deși o declarație poate găsi confirmare, riscă întotdeauna să fie refuzată de o singură observație care o contrazice. Prin urmare, este mai ușor și mai sigur să căutați o observație contrară teoriei expuse care, de fapt, o falsifică . Cu alte cuvinte, există o asimetrie între verificabilitatea și falsabilitatea unei teorii, dată fiind diferența de observații solicitate în cele două cazuri.

Exemple și concluzii

Două lebede albe.

Popper a luat teoria relativității lui Albert Einstein ca exemplu: în timpul eclipsei de soare din 29 mai 1919 , s-a observat o curbură a direcției luminii provenind de la o stea cauzată de câmpul gravitațional al soarelui , exact așa cum a prezis teoria lui Einstein. . Cu toate acestea, dacă observația ar fi dat rezultate diferite de cele așteptate, ar fi fost necesar să se admită falsitatea teoriei relativității. Un alt exemplu adus a fost cel care derivă din analiza lui Hume a metodei inductive. Hume, de fapt, a considerat că metoda inductivă este greșită deoarece observarea unui fenomen care este întotdeauna același (în exemplul lui Hume, întotdeauna lebede albe) nu ne poate da certitudinea că acest lucru va fi întotdeauna adevărat. În exemplul lebedelor, dovada a venit atunci când a fost descoperită existența lebedelor negre. În acest caz, falsitatea declarației „toate lebedele sunt albe” trebuia acceptată.

Două lebede negre

Opusul, spune Popper, se întâmplă cu teoriile și modurile de a vedea, cum ar fi psihanaliza și marxismul : în ele confirmările sunt ușor de obținut, atâta timp cât vedem lucrurile în lumina teoriilor menționate mai sus. Cheia acestei analize este conceptul de interpretare a unui fapt. În același mod este posibil să distingem știința de metafizică și religie. Ceea ce caracterizează o teorie științifică, potrivit lui Popper, este deci capacitatea sa de a prezice fenomene viitoare și posibilitatea de a fi respinsă de o observație care o respinge.

După cum se poate vedea, conform concepției lui Popper, este imposibil să fii sigur de adevărul unei teorii științifice, care este întotdeauna supusă posibilității ca o experiență să o falsifice. Dimpotrivă, o teorie neștiințifică este capabilă să nu fie falsificată prin capacitatea sa de a interpreta faptele sau prin imposibilitatea unei verificări experimentale a pretențiilor sale.

Este important de menționat că, conform acestei concepții, matematica și logica nu se încadrează în domeniul științei, deoarece nici ele nu pot fi falsificate.

Popper, contrar a ceea ce s-ar putea aștepta, în timp ce o deosebea de știință, a acordat o anumită importanță metafizicii, văzută ca o bună metodă euristică de formare a ideilor și ipotezelor științifice.

Consecințele teoriei

Falsificismul are consecința „internă” că nu este el însuși o teorie științifică. De fapt, la întrebarea „falsificismul este falsificabil?” se poate răspunde doar negativ, deoarece nu există nicio observație experimentală care să poată infirma această teorie.

O altă posibilă problemă poate fi explicată printr-un exemplu practic: afirmația „ochii mei sunt albaștri” ar trebui considerată o afirmație științifică, deoarece poate fi falsificată de o altă persoană care verifică culoarea ochilor mei. Prin urmare, afirmațiile și afirmațiile despre care se crede că nu au valoare științifică ar intra, de asemenea, în sfera cunoștințelor științifice.

Falsificarea a fost unul dintre criteriile care l-au determinat pe judecătorul William Overton să interzică predarea creaționismului în școlile publice din Arkansas ca „neștiințifică”.

Critica lui Kuhn asupra falsificării

Thomas Kuhn , un istoric american al științei , a criticat analiza lui Popper introducând conceptul de schimbare de paradigmă în Structura revoluțiilor științifice .

Se distanțează clar de Popper, răsturnându-și modul de a vedea: în opinia sa, de fapt, o comunitate științifică nu este stabilită pe baza unei metodologii falsificiste, ci pleacă de la acceptarea necritică și dogmatică a unui mod de gândire ( paradigmă ) . Rezultatul este o viziune total opusă cu privire la filosoful austriac, și în ceea ce privește figura omului de știință : de la a fi un critic cu mintea deschisă, așa cum a fost pentru Popper, el devine un dogmatic care acceptă un mod de a gândi în mod prejudecător. .

Kuhn subliniază, de asemenea, elemente de origine psihologică și sociologică în alegerea principiilor teoretice.

Etapele științei

Același subiect în detaliu: Thomas Kuhn § „Fazele” științei pentru Kuhn .

Schema fazelor științei descrise de Thomas Kuhn.

Kuhn a împărțit procesul științific în două faze: știința normală și știința extraordinară (sau revoluționară). În prima fază, majoritatea oamenilor de știință lucrează pe baza a ceea ce ei numesc paradigma actuală acceptată de comunitatea științifică , urmând ideile lui Popper despre falsificabilitate. În acest moment, spune Kuhn, anomaliile sunt create în cadrul paradigmei acceptate în mod obișnuit și se constată fenomene pe care modelele acceptate de comunitatea științifică nu le pot explica.

Când se acumulează suficiente anomalii, unii oameni de știință încep să lucreze în așa-numita „știință extraordinară”. În această fază este recunoscută imposibilitatea folosirii modelelor vechi pentru a explica realitatea și se caută altele noi (deși majoritatea sunt destinate a fi infirmate). În cele din urmă, însă, se creează o nouă paradigmă, iar cea veche este eliminată.

Un exemplu și o demonstrație a acestei teorii poate fi trecerea de la fizica newtoniană la fizica cuantică . Prin urmare, Kuhn ajunge la concluzia că, dacă doar falsificarea simplă ar fi ceea ce distinge știința de non-știință, nicio teorie nu ar putea dura mult, deoarece toate teoriile au anomalii în interiorul lor.

Noul principiu de demarcare și problemele pe care le creează

Analizând temeinic tranziția dintre vechea paradigmă și cea nouă, Kuhn a formalizat un nou principiu de delimitare: noua paradigmă a fost acceptată în mod obișnuit, deoarece era capabilă să rezolve mai bine problemele. În consecință, ceea ce diferențiază știința de restul este capacitatea sa de a prezice fenomene și capacitatea sa de a oferi soluții unor probleme mereu noi, fără a nega soluțiile găsite anterior pentru alte probleme.

Această concepție a demarcării (definită ca autoritarism elitist ) poate întâmpina totuși probleme în acele zone în care căile normale ale științei nu pot fi utilizate din diverse motive. De exemplu, atunci când judecăm meteorologia sau medicina pe de o parte și astrologia pe de altă parte, este ușor să găsim erori în predicțiile acestor cunoștințe.

Problema autonomiei științei conform lui Feyerabend

Același subiect în detaliu: Paul Feyerabend § Critica falsificismului popperian .

În cele din urmă, Kuhn a pregătit calea pentru analiza subiectivității progresului științific. Paul Feyerabend , cu abordarea sa democratică și anarhică a formării cunoașterii, a dus aceste considerații la concluziile lor extreme: potrivit filosofului științei, acesta din urmă nu are superioritate și nu este posibil să se acorde o autoritate specială descoperirilor oamenilor de știință. Poziția sa a fost definită ca anarhism epistemologic .

Feyerabend, de fapt, era convins de inexistența oricărei metode de știință care o diferențiază de alte tipuri de cunoștințe: în cursul istoriei, de fapt, fiecare regulă a fost încălcată cel puțin o dată în formularea unei teorii științifice. Aceste încălcări, însă, nu sunt considerate „neglijări” sau defecte în procesul de determinare a teoriei: reprezintă tocmai condiția necesară pentru avansarea cunoștințelor științifice.

Împreună cu Imre Lakatos , pe care l-a numit în glumă prieten și tovarăș în anarhism , a ajuns la concluzia că știința nu este independentă de restul cunoștințelor umane, ci este strâns legată de aceasta, astfel încât adevărul sau falsitatea tuturor întrebărilor și teoriilor ele nu pot fi analizate doar din punct de vedere empiric, trebuind să se refere la axiome și principii. Rezultatul este o insolubilitate a problemei demarcării, deoarece nu există teorii care sunt epistemologic superioare altora.

Pentru Feyerabend, adică, caracteristica fundamentală a științei este respingerea oricărui dogmatism, care se traduce prin deschidere către orice metodologie. În acest sens, definiția anarhismului epistemologic al gândirii sale poate fi înțeleasă.

Un exemplu în acest sens poate fi dat de teoreticienii de șiruri care nu s-au putut bucura de statutul de „oameni de știință” din cauza dificultății de a defini și a efectua experimente care verifică sau falsifică teoria. ^[5]

Gândul la Lakatos

Același subiect în detaliu: Imre Lakatos .

Cu toate acestea, Imre Lakatos a fost mai precaut și mai puțin extremist în legătură cu această problemă. Filosoful maghiar, de fapt, a mutat atenția de la teoria însăși la metodele care au permis formularea ei. Potrivit lui Lakatos, de fapt, în fața unui experiment care contrazice teoria, este posibil să încercăm să o salvăm cu o mică corecție (atitudinea omului de știință conservator) sau să căutăm o nouă teorie. Cu toate acestea, nu în cadrul teoriei în sine trebuie căutată natura sa științifică, ci în metodele utilizate.

Neptun , o planetă descoperită prin observarea anomaliilor orbitei planetei Uranus , un exemplu de modificare a unei teorii bazată pe noi observații

Lakatos, de fapt, critică falsificismul afirmând că o observație nu falsifică automat o teorie: în cel mai bun caz poate evidenția inconsecvența de bază dintre teorie și fapte experimentale. De aici, atunci, cele două modalități posibile de modificare sau înlocuire a teoriei se ramifică. În realitate, în gândirea filosofului, acest criteriu nu este folosit niciodată în judecarea unei teorii, ci este întotdeauna folosit pentru a compara două teorii opuse.

Un exemplu de modificare a unei teorii în urma observațiilor care ar falsifica-o este descoperirea planetei Neptun , care a avut loc la 23 septembrie 1846 , în urma analizei diferențelor dintre orbita teoretică a planetei Uranus și cea observată efectiv.

Prin urmare, problema demarcării se reduce la analiza continuității teoriilor științifice, adică la distincția dintre acele metode de cercetare pe care Lakatos le definește ca „ programe regresive ” și acele metode care permit progresul, definite ca „programe progresive”. . Lakatos, de fapt, definește programul de cercetare ca nucleul unei teorii, care este înconjurat de ipoteze auxiliare, care au sarcina de a apăra nucleul teoriei. Aceste ipoteze auxiliare, criticate anterior ca fiind numite ipoteze ad hoc , au o valoare pozitivă în gândirea lui Lakatos. Ceea ce diferențiază un program progresiv de unul degenerativ este multiplicarea acestor ultime ipoteze fără alte progrese în explicarea fenomenelor naturale.

În acest sens, marxismul (criticat deja de Popper) își pierde științificitatea nu pentru că este imposibil de falsificat sau nu falsificabil, ci pentru că în fața anomaliilor marxiștii nu și-au schimbat teoria.

Criteriul de judecată al unei teorii

Prin urmare, în alegerea dintre două teorii diferite, este necesar să se analizeze metodele utilizate și principiile de la care a plecat. Este bine să subliniem existența a două premise ale acestui discurs (deja prezent în Popper):

• nicio teorie nu poate oferi certitudinea adevărului său absolut;
• chiar și principiile care constituie baza empirică a unui sistem sunt în realitate rezultatul unei teorii, fiind de asemenea încărcate cu o puternică valoare ipotetică.

Ca o consecință a acestor considerații, pare evident că alegerea unui sistem, mai degrabă decât a altui, se încadrează din ce în ce mai puțin în sfera raționalității , rezultând în a fi determinată sau puternic împinsă de aspecte de altă natură (în special socio-culturală). Prin urmare, judecata asupra unui anumit program de cercetare este relativă la momentul istoric în care se dezvoltă și își pierde absolutitatea.

Prin urmare, nicio experimentare nu poate marca peremptorial sfârșitul unei teorii: trebuie să existe neapărat o mișcare științifică istorică care să determine încetarea definitivă a acesteia prin constituirea unei noi teorii.

Larry Laudan și tradiția cercetării

O altă încercare de a rezolva această problemă vine și de la Larry Laudan care, pornind de la conceptele de paradigmă și program de cercetare (proprii lui Thomas Kuhn și respectiv Imre Lakatos ), ajunge la definiția conceptului de tradiție de cercetare . Potrivit filosofului, acest concept exprimă ansamblul de indicații pentru stabilirea și procedarea la formarea teoriilor științifice date de comunitatea de oameni de știință la un moment istoric dat.

Cu alte cuvinte, ar exista „imperative” ontologice și metodologice specifice unei epoci date. Acestea din urmă reprezintă deci demarcația dintre teoriile definite ca „științifice” și cele care sunt considerate neștiințifice.

De exemplu, dacă un fizician din perioada lui René Descartes ar fi vorbit despre acțiuni la distanță sau despre forțe care acționează la distanță (cum ar fi gravitația ), cu siguranță ar fi fost acuzat de neștiințificitate, având în vedere aversiunea lui Descartes față de forțele care acționează în distanță. distanță. Sau un marxist care se referă la idei care nu apar ca răspuns la structurile economice. Questo perché, all'interno di una certa tradizione, sono presenti principi e idee "metafisici", e porsi in contraddizione con essi è rifiutare questa concezione.

Questi esempi vogliono evidenziare come, in un determinato momento storico, determinate ipotesi o metodologie non vengano considerate scientifiche, mentre in altri contesti possano esserlo. Queste considerazioni, pur ponendosi sulla scia già percorsa da Kuhn, se ne allontanano risultando essere più flessibili: secondo questa teoria, infatti, non si nega la possibilità che possano coesistere in un determinato momento storico più teorie rivali e, spesso, inconciliabili tra loro.

Con Laudan si perde ogni criterio assoluto: esiste solo il criterio pragmatico dello scegliere la teoria che meglio spiega i fenomeni naturali, o che risolve quelli che al momento sono i più importanti e pressanti.

Il problema della demarcazione ai giorni nostri

Le scuole di pensiero sul problema della demarcazione

Per quanto riguarda la situazione attuale è possibile suddividere le diverse concezioni su questo importante quesito in tre correnti principali:

• il positivismo militante ,
• l' anarchismo epistemologico ,
• l' autoritarismo elitario .

La corrente positivista si differenzia dalle altre per il suo credere nell'esistenza di una realtà oggettiva che la scienza si propone di svelare. Ne deriva una visione secondo cui la conoscenza umana si avvicina asintoticamente alla conoscenza di questa verità unica ed assoluta.

L'anarchismo epistemologico e l'autoritarismo elitario, invece, si ritrovano nella negazione di questa verità assoluta e conoscibile in modo univoco da parte dell'uomo. Queste due correnti di pensiero differiscono per il motivo che considerano fondamentale per lo sviluppo e diffusione di una teoria (e, quindi, suo riconoscimento come scientifica ): secondo l'anarchismo epistemologico la creatività e la capacità di argomentare, secondo l'autoritarismo elitario l'autorevolezza della fonte.

I criteri

Attualmente i criteri per la demarcazione tra la scienza e la non-scienza variano a seconda dell'ambito scientifico preso in considerazione ( scienze naturali , scienze sociali , matematica o logica ). Esistono, comunque, dei criteri comunemente accettati per ricevere lo status di conoscenza scientifica:

1. formulare ipotesi che soddisfino i criteri di contingenza , verificabilità e falsificabilità , oltre al criterio empirico e pratico, strettamente connesso con i precedenti, di testabilità;
2. soddisfare il criterio dell'evidenza empirica;
3. usare il metodo scientifico .

Esistono, tuttavia, altri criteri di demarcazione che rientrano nell'ambito dell' euristica :

• parsimonia, cioè l'utilizzo del minor numero di ipotesi per spiegare un fenomeno (il cosiddetto rasoio di Occam );
• consistenza, cioè la mancanza di contraddizioni logiche e la capacità di spiegare anche i fenomeni precedentemente osservati e spiegati in altro modo;
• pertinenza, cioè la capacità di spiegare il fenomeno osservato;
• testabilità e falsificabilità, cioè la possibilità di testare e confutare la teoria;
• riproducibilità, cioè la capacità di fare previsioni che possano essere testate da ogni osservatore, anche in un futuro indefinito;
• modificabilità e dinamicità, cioè la possibilità di essere modificata in seguito a nuove osservazioni;
• l'assunzione che le precedenti teorie siano approssimazioni, e la possibilità che lo stesso sia detto da una futura teoria;
• l'incertezza di tale teoria, che dunque non assume un valore di verità assoluta.

Solitamente una teoria che non soddisfi tutti questi criteri non rientra nell'ambito della scienza.

L'attuale situazione di crisi e le sue conseguenze

Come si può notare dalla storia del problema della demarcazione, vari filosofi si sono succeduti nel tentare di risolverlo. Le loro soluzioni sono estremamente discordanti: dalle proposte popperiane, che, con la formulazione del criterio logico di verosimiglianza, poi dimostratosi autocontraddittorio , finiscono per pretendere una sorta di governo logico dell'evoluzione della scienza; all'anarchismo epistemologico di Feyerabend , il quale arrivò addirittura a porre sullo stesso piano della scienza la mitologia come primo tentativo coerente di spiegare la natura attraverso il mito , visione dello stesso mutuata da Walter F. Otto .

Le forti difficoltà che si incontrano nel tentativo di definire un criterio assolutamente univoco, accettato e valido, di demarcazione, hanno aperto la strada all'idea che, perduto il valore che veniva accordato all' episteme classica, la scienza stessa assuma un valore di contingenza derivante dal suo dipendere da una determinata situazione socio-culturale.

A fronte degli esiti incerti del pensiero derivato dalla crisi del positivismo logico, una costituzione più rigorosa del criterio di demarcazione, e dello stesso fallibilismo , potrebbe tuttavia venire dalle basi teoriche della filosofia di Karl-Otto Apel (che tuttavia alcuni filosofi popperiani, come William Bartley III , osteggiano fortemente).

Apel propone una sorta di "trasformazione semiotica del kantismo", o "semiotica trascendentale", intesa come individuazione e analisi dei presupposti universali, irrinunciabili, e perciò non fallibili, di ogni argomentare e significare (dunque, anche dell'argomentazione e del linguaggio della scienza).

Contro le derive estreme del fallibilismo Apel sostiene (ne Il problema dell'evidenza fenomenologica alla luce di una semiotica trascendentale , 1986) la necessità di stabilire una differenza di principio fra ipotesi controllabili (falsificabili) e criteri che sono alla base della definizione di controllabilità e falsificabilità di una teoria. In pratica, all'interno di quella particolare comunità di argomentanti che sono gli scienziati, il presupposto irrinunciabile delle finalità eminentemente conoscitive del sapere scientifico implica che le teorie proposte siano formulate in modo tale da essere controllabili con obiettività da tutti gli altri ricercatori, e da essere suscettibili di correzione o smentita, altrimenti saltano le regole di quel peculiare Sprachspiel che il secondo Wittgenstein identificava con l'atto logico-linguistico-cognitivo di inventare una teoria per spiegare i fatti e provarla.

Il problema della demarcazione in ambito giudiziario

I rapporti tra tale problema e l'ambito giuridico, in realtà, sono molto più complessi di quanto si possa pensare.

Il problema della demarcazione nell'ambito del diritto si risolve praticamente nella distinzione tra le teorie accettabili da una giuria quale elemento probativo e quelle non accettabili.

Nell'ambito statunitense il criterio di distinzione era stato definito nel 1923 nel corso della sentenza riguardante il caso di omicidio Frye v. US , in cui venne stabilito il principio secondo cui «i dati su cui si basa la deduzione devono avere raggiunto un tale giudizio di consenso da essere generalmente accettati nello specifico campo scientifico», e che da quel momento venne denominato con il termine regola di Frye . Da quel momento, cioè, veniva formalizzata una certa dipendenza della giurisprudenza dalla comunità scientifica e dalle sue decisioni in materia di demarcazione tra scienza e pseudoscienza. In seguito a tale sentenza venne rifiutata la richiesta dell' imputato di utilizzo della macchina della verità (strumento di analisi della pressione arteriosa che sarebbe in grado di rilevare se il soggetto in analisi sta dicendo la verità o meno) per provare la sua innocenza.

70 anni dopo, nel 1993, un'altra sentenza capovolge la situazione, negando l'obbligo dei giudici di fare riferimento alle affermazioni della comunità scientifica, ma lascia loro la responsabilità di verificare la pertinenza e l'affidabilità scientifica delle prove. È la sentenza relativa al caso Daubert v. Merrel Dow Farmaceutical Inc. (accusa alla società farmaceutica di aver messo in vendita medicinali anti- nausea per donne in gravidanza che provocavano malformazioni fetali ), in cui si definiscono i criteri di affidabilità scientifica delle prove e quindi, praticamente, di demarcazione. Il metodo con cui esse sono state prodotte deve soddisfare i seguenti requisiti:

1. possibilità di testare ( verificare ) e confutare ( falsificare ) l'ipotesi;
2. essere stato oggetto di revisione paritaria ;
3. essere a conoscenza della percentuale di errore conosciuto della teoria;
4. essere accettato dalla comunità scientifica.

La regola di Frye , cioè, permane nei criteri di valutazione, ma perde il suo valore assoluto: gli ultimi due criteri, infatti, sono molto relativi in quanto possono essere influenzati dagli interessi della comunità scientifica. In ogni caso viene lasciata libertà al giudice, il quale ha quindi facoltà di scegliere e determinare quali teorie ed ipotesi siano conformi al metodo scientifico, così come la regola 702 delle " Federal Rules of Evidence " gli permette di accettare o meno un testimone esperto. ^[6] Come conseguenza a questa decisione venne permesso all'accusa di presentare studi (non accettati dalla comunità scientifica) effettuati direttamente sui feti e sulla composizione molecolare del farmaco sotto accusa per rispondere ad una serie di studi scientifici presentati dalla difesa.

In ambito italiano la situazione è assimilabile a quella statunitense: l'articolo 189 del codice di procedura penale lascia al giudice la libertà di accettare o meno quelle prove che non siano regolamentate in altra sede. ^[7]

La demarcazione tra scienza e pseudoscienza

Lo stesso argomento in dettaglio: Pseudoscienza .

In passato ci sono stati diversi esempi di conoscenze e teorie dapprima considerate scientifiche e accettate da tutti, per poi essere relegate nell'ambito delle pseudoscienze. Alcuni esempi sono l' astrologia , l' alchimia , la frenologia e la fisiognomica .

Si sono avuti, tuttavia, anche passaggi di conoscenze da un ambito strettamente popolare e pieno di superstizione ad uno più propriamente scientifico. Alcuni esempi di tali passaggi sono l' etologia e l' agronomia .

L'astrologia

Astrologia , formella del Campanile di Giotto , Luca della Robbia , 1437 - 1439 , Firenze .

L' astrologia è una conoscenza che ha radici profonde: si pensa risalga al 2000 o 3000 aC All'inizio essa era perfettamente integrata all' astronomia , tanto che con il termine astronomia si designava l'insieme delle due discipline. Nello studiare la volta celeste, infatti, si teneva conto sia di uno studio, diremmo oggi, più propriamente scientifico della stessa (astronomia) che della sua interpretazione (astrologia).

Molti furono i personaggi, anche di fama innegabile nell'ambito della scienza, che furono anche astrologi o interessati fortemente all'astrologia, come: Paracelso , Galeno , Federico II di Svevia , Ruggero Bacone (per approfondire si veda anche Categoria:Astrologi ). Anche a Keplero e Galileo fu richiesto di preparare oroscopi e non si rifiutarono.

L'astrologia aveva una forte influenza in vari campi del sapere umano e della sua applicazione:

• Medicina : la formazione dei medici prevedeva una forte componente di sapere astrologico. Ad esempio una delle spiegazioni della peste nera , che nel XIV secolo colpì l'intera Europa , fu che la congiunzione sfavorevole dei pianeti avesse provocato un risucchio di aria dalla Terra, che tornava ad essa sotto forma di "soffio pestifero". ^[8] Inoltre l' influenza deriva il suo nome dall'interpretazione astrologica che si dava della malattia (vista come frutto dell' influenza negativa degli astri).
• Matematica : durante il periodo romano e durante il Medioevo tale disciplina era assimilata all'astrologia.
• Architettura : molte opere architettoniche ricevettero l'influenza delle conoscenze astrologiche del periodo. Basti pensare a Castel del Monte , la cui configurazione è dovuta proprio a tali conoscenze.

Tale periodo ebbe termine con l'avvento di pensatori quali Galileo Galilei , Keplero , Niccolò Copernico e Tycho Brahe . Le loro scoperte, infatti, furono una delle cause principali della distinzione tra astrologia e astronomia che era in atto.

Dopo questi pensatori l'astrologia fu progressivamente abbandonata da parte degli scienziati tra il XVII e il XVIII secolo . La completa distinzione con l'astronomia si ebbe nel periodo immediatamente successivo alla rivoluzione francese , durante il quale venne definitivamente relegata tra le pseudoscienze .

Ciò nonostante l'astrologia continua ad essere presa in considerazione da una moltitudine di persone. Per questo motivo, già nel 1975 , 186 scienziati, tra cui 18 premi Nobel , sottoscrissero una dichiarazione per mettere in guardia il pubblico dall'accettare acriticamente l'astrologia. ^[9]

L'agronomia

L' agronomia è nata dall' humus delle conoscenze popolari e molto spesso superstiziose che risalivano a secoli e, anzi, millenni addietro.

L'agronomia è nata come scienza sperimentale nel XVIII secolo , per quanto già due secoli prima si fosse assistito al fiorire di molte pubblicazioni grazie a Charles Estienne e al medico ed agronomo francese Jean Liébault . Ma è solo nel Settecento che si deve ricercare la nascita di questa scienza indipendente, distaccata dalla botanica . In questo periodo, infatti, sorsero nei centri maggiori delle accademie agrarie.

Sarebbe entrata a far parte delle scienze intese in senso moderno durante gli anni quaranta dell' Ottocento , grazie all'opera di Justus von Liebig che la collegò alla chimica ed alla fisiologia vegetale .

L'applicazione del metodo sperimentale nell'ambito di una conoscenza dapprima esclusivamente basata sulla tradizione, cioè, ne ha permesso l'ingresso tra le scienze .

L'omeopatia

L' omeopatia viene classificata fra le cosiddette medicine alternative e ad essa viene rifiutata la qualità di scienza sia per la sua debolezza teorica (cioè l'incompatibilità dei suoi postulati con le odierne conoscenze chimiche) ^[10] sia per la mancanza di un meccanismo plausibile che ne possa spiegare il funzionamento. Infine, allo stato attuale, nessuno studio scientifico pubblicato su riviste mediche di valore riconosciuto ha potuto dimostrare che l'omeopatia presenti, per una qualsiasi malattia, un'efficacia clinico-terapeutica che sia superiore all' effetto placebo . Per l'insieme di queste ragioni l'omeopatia è stata definita una pseudoscienza . ^[11]

Note

Bibliografia

Libri

• Paul Feyerabend , Contro il metodo. Abbozzo di una teoria anarchica della conoscenza , Milano, Feltrinelli, 1979, ISBN 88-07-10027-4 . (traduzione di Against Method. Outline of an anarchistic theory of knowledge , 1975 )
• Thomas Kuhn , La struttura delle rivoluzioni scientifiche , Torino, Einaudi, 1999, ISBN 88-06-15205-X . (traduzione della seconda versione The Structure of Scientific Revolutions , 1970 , Chicago University Press)
• Imre Lakatos , La metodologia nei programmi di ricerca scientifici , Il saggiatore, 1996, ISBN 88-428-0335-9 .
• Stefano Poggi; Massimo Mugnai (a cura di), Scienza/pseudoscienza: note sul problema della demarcazione nell'epistemologia post-positivistica , Bologna, Il Mulino, 1990, ISBN 88-15-02465-4 .
• Karl Popper , Logica della scoperta scientifica , Torino, Einaudi, 1998, ISBN 88-06-15114-2 . (edizione originale: Logik Der Forschung , Springer, Vienna , 1934 )
• ( EN ) Pigliucci, Massimo e Boudry, Maarten, Philosophy of Pseudoscience: Reconsidering the Demarcation Problem , University of Chicago Press, 2013, ISBN 978-0-226-05196-3 .
• Dalla Pozza, Carlo e Negro, Antonio, Come distinguere scienza e non-scienza: verificabilità, falsificabilità e confermabilità bayesiana , Carocci, 2017, ISBN 978-8-843-08078-6 .

Articoli

• MG Russo, La scienza "impura": note sul problema della demarcazione fra scienza e altre forme di conoscenza , in Sociologia e ricerca sociale , n. 33, 1990.

Collegamenti esterni

• Sintesi a cura di Mario Trombino di "La scienza: congetture e confutazioni" di Karl Popper , su filosofico.net .
• Epistemologia della scienza e della meditazione, di Paolo Pendenza ( RTF ), su associazioneasia.it .
• Il pensiero di Larry Laudan su www.ildiogene.it , su ildiogene.it .

Portale Filosofia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di filosofia