Ispăşire

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Ispășire (dezambiguizare) .

Sensul comun al verbului a expia, expiația înseamnă a repara un păcat prin executarea pedepsei, ca în: „El și-a expus crima cu închisoarea”.

În textele religioase, cuvântul are și alte semnificații unite de conceptul de restabilire a unei situații anterioare mai favorabile. Cuvântul, de fapt, derivă din latinescul expiatio și din verbul expio , care poate însemna și: a purifica un obiect, un loc sau o persoană după un sacrilegiu sau o crimă, a potoli și a face propice o divinitate, a devia o blestem etc. Prin urmare, termenul italian dobândește și valoarea de împrăștiere , reconciliere . etc.

În sensul său religios, ispășirea implică de obicei un rit sau un sacrificiu efectuat pentru a potoli divinitatea și a-l face din nou favorabil atunci când este considerat jignit.

Ispășire în dreptul penal

În dreptul civil și penal, principiul responsabilității personale (inalienabilă și neereditară), al certitudinii pedepsei (sancțiune), precum și principiul separat al proporționalității dintre pedeapsă (sancțiune pecuniară) și gravitatea culpei , atât în ​​extensie, cât și în intenție.

Spre deosebire de legea mozaică , nu este luată în considerare posibilitatea ispășirii înțelese ca sacrificii înlocuitoare și nici facultatea de a avea vinovăția și mânia lui Dumnezeu moștenite de copiii cuiva (indivizi lipsiți de libertate personală fără culpă, pentru a scuti pe alți infractori de pedeapsă). Iertarea victimei față de călău nu stinge pedeapsa pământească, ci operează la un nivel separat și independent de cursul justiției umane și de datoria fiecăruia de a-și plăti datoria de pedeapsă, care este o greșeală și o datorii față de lege, scrise și față de stat și nu o simplă problemă personală cu victimele justiției.

Cu toate acestea, sistemele juridice ale țărilor occidentale, precum și administrarea justiției (deficiență), oferă și instituții precum „ grațierea ,„ amnistia sau grația individuală care permit autorităților alese de popor să reducă sau să elimine datoria de pedeapsă a o singură persoană sau un colectiv.

Ispășirea ca concept religios

În religiile greco-romane și în traducerile grecești și latine ale termenilor care indică practicile corespunzătoare ale primei credințe israelite și apoi creștine, ispășirea (accentul pe ștergerea vinovăției) sau îndemnul (accentul pus pe încetarea mâniei lui Dumnezeu ) sunt termenii care sunt folosiți pentru a reda cuvintele familiei semantice a lui Ιλασμος.

  • (1) Ιλεως, a fi amabil, amabil, paralel cu ιλαρος din care hilar, fericit. Pentru divinitate este folosit atunci când descrie ființa lui milostivă, bine dispusă, față de ființa umană.
  • (2) ιλασκομαι, a fi milostiv, a fi milostiv, bun, a ispăși. În lumea păgână, „expia” este un verb tranzitiv. Are ființa umană ca subiect și o divinitate ca obiect. Se referă la o acțiune de închinare, prin intermediul căreia doriți să încredințați o divinitate, să o faceți favorabilă, apoi „să aduceți împăcare, să restabiliți relații bune”. Într-un sens intransitiv, este a fi sau a se face milostiv.
  • (3) εξιλασκομαι este acțiunea de repetiție a preotului, care purifică obiecte, care se ocupă de clemență.
  • (4) Ιλασμος, ispășire, sacrificiu de ispășire, felul în care se încearcă să se încredințeze cu o zeitate.
  • (5) ιλαστηριον, expiantul, instrumentul sau obiectul ispășirii. Cadou oferit zeilor.

Ispășirea, conceptul care stă la baza termenului grecesc Ιλασμος, poate fi înțeles ca efortul uman de a extrage din partea cuiva puterea misterioasă și adesea fatală a spiritelor morților, a demonilor și a zeilor și de a-și câștiga sprijinul pentru propriile lor acțiuni.

Viața umană este văzută ca fiind amenințată de furie (adesea considerată nejustificată) și de invidia zeilor și, prin urmare, încercăm să ne încredințăm zeitățile cu acte de închinare, care includeau sacrificii umane sau animale, rituri de purificare, rugăciuni și dansuri.

În cele mai vechi timpuri, infractorii obișnuiți erau chiar sacrificați pentru a câștiga favoarea zeităților asupra orașului, despre care se credea că era prejudiciată de prezența lor. Jertfele umane, însă, în Grecia antică, deveniseră din ce în ce mai rare și înlocuite cu gesturi simbolice.

Ispășire în Biblie

În Vechiul Testament

Septuaginta traduce cu ιλασκομαι termenul ebraic salakh , a tolera, și cu εξιλασκομαι (mult mai folosit) termenul כפּר kãpar , a acoperi, a expia.

Ideea specifică israelită a ispășirii se abate semnificativ de la cea păgână și nu poate fi înțeleasă decât pe baza conceptului de păcat . Prin lipsa, chiar și involuntară, a prescripțiilor stabilite prin legământul care leagă Israelul de Dumnezeu, apare o vinovăție obiectivă (cf. 1 Samuel 14: 2) care pune în mișcare o putere malefică (o consecință negativă), ale cărei efecte distrug în mod necesar cad ca pedeapsă asupra vinovaților și asupra comunității.

Ispășirea pe cruce

Această legătură dintre păcat și rușine (consecințele penale ale păcatului) poate fi schimbată numai de Dumnezeu, dacă El deviază efectele rele ale unei acțiuni de la vinovat și comunitatea sa asupra unui animal, care moare în locul lor (de exemplu, ritualul țap ispășitor în Levitic 16: 20 și urm). Aceasta este tocmai diferența (adesea nu este suficient de înțeleasă) între ispășirea / ispășirea dintre păgâni și israeliți. Dintre cele dintâi, este un act efectuat de om pentru a-L ispăși pe Dumnezeu, pentru cel de-al doilea este un act al milostivirii curate a lui Dumnezeu, care vine astfel în mod nemeritat să întâlnească creatura umană. Prin urmare, nu este vorba de influența umană asupra lui Dumnezeu, ci de Dumnezeu asupra omului.

Aici se aplică conceptul de „substituție penală” (unul plătește pentru altul, unul moare pentru a-i permite celuilalt să trăiască). Subiectul acțiunii de ispășire, cel care produce ispășirea, este, prin urmare, Dumnezeu. Preoții repartizați la sacrificiu acționează în cele din urmă ca delegați ai săi, în timp ce individul sau oamenii care au păcătuit sunt beneficiarii ispășirii.

Întrucât sângele este vehiculul vieții conform viziunii israelite, este folosit ca mijloc de ispășire (Levitic 17:11).

Transferul consecințelor păcatului este posibil prin faptul că animalul sacrificiului este considerat o parte a sferei sale personale (a lui sau a comunității).

Biblia atribuie instituția jertfelor de ispășire lui Dumnezeu însuși [„Domnul ți-a dat-o pentru a aduce nelegiuirea comunității” (Leviticul 10:17)].

Prin urmare, ispășirea nu este o pedeapsă, ci un eveniment salvator.

Noul Testament

În Noul Testament, ispășirea este unul dintre termenii (alături de ispășire, răscumpărare , răscumpărare, împăcare) cu care este interpretat evenimentul și lucrarea lui Isus .

Noul Testament afirmă că sacrificiile practicate în timpul Vechiului Testament au fost doar prefigurarea a ceea ce s-ar întâmpla de fapt atunci când Isus, Hristos, își oferă întreaga viață ca un sacrificiu suprem și irepetabil pe cruce pentru mântuirea poporului său, adică dintre toți cei pe care Dumnezeu i-ar fi încredințat-i. „Ea va naște un fiu, iar tu îi vei numi Isus, pentru că el este cel care își va salva poporul de păcatele lor” (Matei 1:21); „I-ai dat autoritate asupra oricărui trup, ca să dea viață veșnică tuturor celor pe care i-ai dat-o” (Ioan 7: 2). El este „Iată Mielul lui Dumnezeu, care înlătură păcatul lumii!” (Ioan 1:29).

El este cel care efectuează ispășirea, adică el este mijlocul stabilit de Dumnezeu pentru a restabili relațiile bune (pacea, împăcarea) cu creatura umană, înlăturând din mijloc ceea ce împiedică aceste relații, adică păcatul și legalitatea acestuia consecințe (moartea păcătosului): „... pentru că plata păcatului este moartea, dar darul lui Dumnezeu este viața veșnică în Hristos Isus Domnul nostru” (Romani 6:23). „Dumnezeu l-a stabilit ca jertfă de ispășire prin credință în sângele său, pentru a-și dovedi neprihănirea, folosind toleranța pentru păcatele din trecut” (Romani 3:25); „El este jertfa de ispășire pentru păcatele noastre și nu numai pentru ale noastre, ci și pentru cele ale lumii întregi ... În aceasta este iubirea: nu că l-am iubit pe Dumnezeu, ci că El ne-a iubit și ne-a trimis Fiul să fie jertfa de ispășire pentru păcatele noastre ” (1 Ioan 2: 2; 4:10).

În lucrarea lui Isus (sacrificiul său de ispășire), se realizează conceptul de „substituție penală” (Hristos este pedepsit în locul nostru și suntem eliberați de pedeapsa pe care o merităm). „... pentru ca ceea ce s-a spus prin gura profetului Isaia să se împlinească:„ El ne-a luat neputințele și ne-a purtat bolile ”” (Matei 8:17; cf. Isaia 53: 4); „Pentru a conduce mulți copii la slavă, se cuvenea ca el, prin care și prin care sunt toate lucrurile, să facă desăvârșit, prin suferințe, autorul mântuirii lor” (Evrei 2:10).

Hristos pe cruce , de Carl Heinrich Bloch ( 1870 )

În lucrarea lui Isus Hristos, sângele său devine mijlocul ispășirii prin excelență: „Dar acum, în Hristos Isus, voi care ați fost departe ați fost apropiați de sângele lui Hristos” (Efeseni 2:13); „Într-adevăr, dacă sângele de capre, tauri și cenușa unei juninci împrăștiate asupra celor spurcați, sfințiți-i, astfel încât să obțineți puritatea firii, cu atât mai mult sângele lui Hristos, care, prin Duhul etern, a oferit el însuși curat de orice vinovăție față de Dumnezeu, ne va purifica conștiința de faptele moarte pentru a sluji Dumnezeului celui viu! " (Evrei 9: 13,14); „... știind că nu cu lucruri coruptibile, cu argint sau cu aur, ai fost răscumpărat din calea de viață zadarnică predată ție de părinții tăi, ci cu sângele prețios al lui Hristos, ca cel al unui miel fără cusur sau pată " (1 Petru 1: 18,19).

În sfârșit, în lucrarea lui Isus găsim cum inițiativa mântuirii vine de la Dumnezeu însuși, care vrea astfel să ne acorde harul împăcării prin „descărcarea” asupra lui Hristos „puterea rea”, consecințele negative, „efectele distructive” a păcatului nostru. „Iubim pentru că El ne-a iubit mai întâi” (1 Ioan 4:19); „Și toate acestea provin de la Dumnezeu, care ne-a împăcat cu el însuși prin Hristos și ne-a încredințat lucrarea împăcării. „ (2 Corinteni 5: 18,19).

Lucrarea lui Hristos este, așadar, analogă cu o jertfă din Vechiul Legământ, dar extrem de superioară: „Prin urmare, el trebuia să devină ca frații săi în toate lucrurile, să fie un mare preot milostiv și credincios în lucrurile ce țin de Dumnezeu, să facă ispășire pentru păcatele oamenilor " (Evrei 2:17 NVI). Rețineți această ultimă expresie în limba greacă originală: "εις το ιλασκεσθαι τας αμαρτιας του λαου", precum și în alte versiuni: "... ut repropitiaret delicta populi" (Vulg.); „... pentru a ispăși păcatele oamenilor” (CEI); „... să facă ispășire pentru păcatele oamenilor” (ND); „... și a eliberat oamenii de păcate” (TILC).

În Scrisoarea către evrei (cap. 7 și 9), Pavel explică că preoția levitică și practica jertfelor și ablațiilor în primul cort al Templului au fost abrogate, deoarece purificau numai carnea și nu dădeau nimic perfecțiunii. a conștiinței ofertantului.
Toate acestea au fost o copie a cerului și o figură pentru timpul lui Hristos care, prin eliminarea Primului Cort, a deschis calea către sanctuar ( Sancta Sanctorum ) tuturor credincioșilor din el, purtători ai preoției botezale , nu mai sunt doar rezervate pentru marii preoți.Levitică.

Textele Noului Testament, scrise de evrei pentru evrei, explică răstignirea lui Hristos în termeni legați de liturghia Vechiului Testament și în special de ritul expiator al lui Yom Kippur . Pericolul inerent acestei abordări, de care reflecția teologică creștină nu s-a desprins niciodată complet, este de a „proiecta asupra lui Dumnezeu fără îndoială trăsături jenante, până la punctul de a-l descrie ca un judecător inflexibil care cere plata tuturor datoriilor până în ultimul cent decât ca milostivul Tată al Evangheliei care aleargă în întâmpinarea fiului risipitor pentru a-l întâmpina înapoi în casă fără condiții ”. [1]

Acest risc a fost puternic contestat de conștiința modernă încă din secolul al XVI-lea. F. Nietzsche a considerat-o o subversiune a Evangheliei: «Ah, cât de brusc s-a terminat Evanghelia! Jertfa ispășitoare și aceasta în forma cea mai respingătoare, cea mai barbară, sacrificiul inocenților pentru greșelile păcătoșilor, ce păgânism terifiant! " [2]

Ispășirea în teologia creștină

Biserica nu a stabilit oficial o singură teorie a răscumpărării. Doctrinele soteriologice ale părinților Bisericii își găsesc cea mai completă dezvoltare în marea lucrare teologică a Sfântului Augustin , De Trinitate . În special, el exclude că sacrificiul lui Isus are ca scop să împiedice mânia Tatălui, o teorie care ar introduce o divergență inacceptabilă în sfera trinitară. Răscumpărarea este realizarea temporală a unei intenții trinitare stabilite înainte de întemeierea lumii (Ef 1: 4). Abordarea augustiniană a fost ascunsă în mileniul al II-lea de tezele lui S. Anselmo.

Anselm din Aosta , sfânt și doctor al Bisericii , în Cur Deus homo argumentează teza teologică conform căreia Cuvântul trebuia neapărat să devină carne pentru ca omul care a căzut din Eden să se poată întoarce la viața veșnică în Paradis. Același raționament aplicat vieții oamenilor individuali a forțat apoi proclamarea dogmei Purgatoriului .

Argumentele sale au fost dezvoltate în conformitate cu o abordare juridică inspirată poate de instituțiile feudale ale germanilor (onoarea „Dominus” ca fundament al ordinii sociale), dar mai ales de dreptul roman, în care poena poate fi înlocuită cu o satisfactie voluntara si de acord. Teoria anselmiană a provocat discuții ample încă de la început, dar a avut un succes remarcabil timp de câteva secole.

În ultima perioadă a fost criticată de teologii protestantismului liberal și ulterior de mai mulți teologi catolici germani, inclusiv Joseph Ratzinger [3] , Hans Kessler , Karl Rahner , Hans Küng și Dietrich Wiederkehr. Potrivit lui Kessler, încercarea de a interpreta în termeni juridici valoarea expiatorie a sacrificiului lui Isus introduce un raționalism periculos potrivit căruia „în cele din urmă rațiunea umană stabilește măsura a ceea ce poate sau nu poate exista în Dumnezeu”. [4]

Interpretarea juridică

Niciun om și numai Dumnezeu însuși nu putea ispăși gravitatea păcatului originar , ceea ce a făcut omenirea muritoare și dureroasă.

Pierderea vieții veșnice și pentru toți este pedeapsa maximă posibilă pe care omul ar putea să o primească de la Dumnezeu. În justiția divină perfectă și în justiția umană care trebuie să se conformeze ei, pedeapsa este întotdeauna proporțională cu gravitatea culpei, de asemenea. ca gravitatea sacrificiului ispășitor pe care această pedeapsă trebuie să o înlocuiască.
Păcatul maxim posibil (cel original moștenit de toți) și pedeapsa maximă de excludere din Paradis pentru toți și pentru totdeauna , nu ar putea corespunde decât maximului sacrificiilor ispășitoare:

  • moartea
  • moartea unui om (nu un sacrificiu animal)
  • moartea unei ființe umane, care este și Dumnezeu.

Odată cu moartea unui singur om, el ar fi câștigat meritul mântuirii înaintea lui Dumnezeu numai pentru el și descendența sa. Odată cu moartea lui Isus Hristos, meritul mântuirii este pentru fiecare om care crede în el, fiul său spiritual.
Trupul pe care îl primește odată cu învierea lui Hristos de la moartea crucii este mult mai mult decât ceea ce a pierdut odată cu căderea din Eden.

Dacă în Eden omul este nemuritor, lipsit de boli, imperfecțiuni, durere, are nevoie să se hrănească, vorbește cu Dumnezeu, poate procrea pe Cain și Abel, totuși este lipsit de știința binelui și a răului, șarpele nu cucerește, el nu este un singur Trup cu Domnul.
Omul Corpului Mistic este toate acestea, nu mai poate procrea după moartea pământească; și dimpotrivă, el este și omniscient, Cuvântul creator (Domnul naturii create, numai prin gândire) și, la fel ca îngerii și Iisus, este capabil de teofanie și de deplasări instantanee, de exorcizare a demonilor. Prin urmare, odată cu învierea lui Isus, calitatea vieții veșnice pe care o obține omul este diferită și, în general, este mult mai aproape de perfecțiunea lui Dumnezeu, mult mai mult decât o întoarcere simplistă la Paradis pierdută.

Al doilea argument, pe lângă proporționalitatea dintre pedeapsă și vinovăție, este dimpotrivă proporționalitatea dintre răsplata divină și meritul posibil al muncii umane (pământești și altele). Cea mai mare jertfă pe care o poate face vreodată un om este darul vieții sale pământești pentru a salva viața pământească a aproapelui său sau pentru a depune mărturie despre adevăr în sfântul martiriu fără a nega credința sa în Iisus Hristos.

Pierderea a câteva decenii de viață pământească nu este întotdeauna nimic, niciodată proporțională cu recompensa divină a Paradisului, în ceea ce privește:

  • cantitate: de o viață infinită după moarte și separarea sufletului de corpul pământesc care revine în praf, până la învierea finală
  • calitate: a unei vieți care participă pe deplin la Fața lui Dumnezeu și la toate carismele Duhului Sfânt, pentru a continua să-L slujim de dincolo, lucrând harul în viața pământească a altor ființe umane. La fel, nici măcar tot timpul expiației pe care omul îl poate petrece în Purgatoriu, un timp lung, dar încă finit, între moartea sa și ziua judecății finale, când Purgatoriul încetează să existe, nu este proporțional cu răsplata veșnică a lui Dumnezeu. .

Al treilea argument este participarea ființei umane în timpul vieții pământești în viața divină și substanța trupului Său mistic și întoarcerea la participarea la viața pământească după moarte: două fapte ambele făcute posibile numai de și numai după încarnarea Verbului .

Unsul Domnului în Vechiul Testament (profeți, patriarhi, regi ai Israelului, marii preoți) nu vorbesc sau sunt înțelese în limbi necunoscute, nu exorcizează demoni („duhurile rele”), nu șterg păcatele, nu vindecă bolile până la învierea unui om mort în trupul său pământesc (Eutyches și Tabita), nu exercitați domnia lui Dumnezeu asupra naturii rămase create. Puterea Duhului Sfânt se manifestă numai în darul profeției și în interpretarea viselor și viziunilor.

Chiar și în cel mai impresionant miracol, care este trecerea Mării Roșii , îngerul lui Dumnezeu și Dumnezeu însuși (ca un nor sau stâlp de foc) sunt prezenți fizic și văzuți de poporul Israel și fac minunea (Exod 14) : 20- 22), Moise ridicând mâna nu dă decât un semn că Dumnezeu este cu el. La fel, dacă Ilie și Enoh sunt aduși la cer în suflet și trup fără moarte, niciun suflet după moarte nu se manifestă în vise sau viziuni în viața pământească a altora.
Abia după Rusalii și Înălțare , odată cu coborârea Duhului Sfânt asupra apostolilor, cei 12 încep să facă (în Faptele Apostolilor ) toate și aceleași minuni asupra omului și asupra naturii lucrate de Iisus Hristos: dar niciuna dintre aceste minuni nu este îndeplinite mai întâi, atâta timp cât Iisus Hristos este încă printre ființe umane.
Numai cu Schimbarea la Față a lui Iisus pe Muntele Tabor, Moise și Ilie, după moarte, pot apărea în timpul vieții pământești a celor trei apostoli.

Învierea de la moartea de pe cruce este cauza finală care îl face pe om deja în viața pământească să participe la toate darurile Duhului Sfânt și să participe la substanța corpului mistic ceresc, pe care fiecare suflet sfânt, salvat în Paradis. , are în viața de după moartea. Și invers, care face ca fiecare suflet din cer să fie capabil de teofanie și de a face har în viața pământească (Moise și Ilie se manifestă apostolilor în Schimbarea la Față a lui Isus ).

Diferența nu este doar cantitativă (viața fără sfârșit în Paradis, viața pământească muritoare), ci o diferență radicală din punct de vedere calitativ, în virtutea transcendenței lui Dumnezeu și a Corpului Său Mistic. Viața în Corpul Mistic este Raiul. Viața eternă în Paradis nu este o viață în care timpul crește la nesfârșit și nu încetează niciodată, ci este o viață în care timpul nu mai este: este o viziune statică și nemișcată și un cântec al Adevărului, fără a deveni substanță, fără mișcare de la sau către loc.

Diferența dintre viața de pe pământ și dincolo este nu numai în substanță, ci în locuința în care se află și trăiește această substanță. Eternul este separat de timp și superior acestuia, deoarece, în timp ce Eternul intră în timp, nu este posibil ca cineva care este la timp să intre în Etern (cu excepția viselor și viziunilor). De fapt, dacă substanțele care locuiesc în Veșnic (Dumnezeu și Îngerii lui Dumnezeu) încă din Vechiul Testament se manifestă în timpul istoric, dimpotrivă substanța care se naște sau căde în timpul istoric (animale, om, spirit de căzut) demonii din Eden) nu pot (nu mai pot) intra în Etern nici în timpul vieții sale pământești, nici omul, nici măcar după moarte, nu se poate întoarce să se manifeste în timpul istoric.

Reflecții recente

Abordarea anselmică, în special în cazul prezentărilor excesiv de schematice, riscă să răspândească „imagini ale unui Dumnezeu, a cărui dreptate nemiloasă cerea un sacrificiu uman, imolarea propriului său Fiu”. [5] Prin urmare, mulți teologi "sunt indignați de ideea că un Dumnezeu ar fi putut cere sângele unui nevinovat; în această concepție suspectează prezența unui aspect al sadismului". [6]

Acest pericol apare dintr-o examinare unilaterală a întrebării în care nu numai moartea de pe crucea lui Iisus este izolată de restul istoriei sale umane și în special de întrupare și înviere, dar mai presus de toate sunt două dogme fundamentale ale credinței creștine. uitat: unitatea profundă care leagă persoanele Trinității și solidaritatea la fel de profundă stabilită de Isus între el și păcătoși ( Trupul Mistic ). Conform teologiei creștine, de fapt, întruparea Cuvântului este doar primul pas către stabilirea unei relații mai profunde între Creator și creație. Suferința și moartea sunt un pas fundamental către împărtășirea deplină a condiției umane, dar aceste condiții sunt pentru om o consecință a păcatului originar, de care Isus a fost scutit. El poate lua parte la el doar prin stabilirea unei relații ontologice cu toți oamenii (corpul mistic, de fapt) și asumând astfel păcatele altora și împărtășind simultan propria sa viață divină cu ei (vezi instituția Euharistiei și Rusaliilor ) .

Cu toate acestea, în schema juridică oarecum abstractă a lui Anselm, este necesar să recunoaștem efortul de a identifica în Dumnezeu o dreptate milostivă și o milă dreaptă. „Tocmai din fidelitatea față de acea dreptate, față de acea concepție a iubirii care a prezidat creația și care reglementează relația dintre Creator și creatură, garantând autonomia lor legitimă reciprocă și, prin urmare, și din fidelitatea față de sine, Dumnezeul Legământului nu poate ierta păcatul omului numai prin milă ”. [7]

(a termina)

Notă

  1. ^ Giovanni Rota, „Dedicație” în solidaritate sau „expiație” secundară. Dezbateri și perspective ale teologiei contemporane , în AAVV, The Redemption , Graphic Institute, Bergamo 2006, pp. 137-172.
  2. ^ Antihristul. Blestemul creștinismului , Adelphi, Milano 1978, p. 54.
  3. ^ Introducere în creștinism , Queriniana, Brescia 1969.
  4. ^ Die Theologische Bedeutung des Todes Jesu ( Sensul teologic al morților lui Isus), Dusseldorf 1970, p. 125.
  5. ^ Joseph Ratzinger, Introducere în creștinism , Queriniana, Brescia, 1966, p.228.
  6. ^ International Theological Commission, Questions of Christology , 20 octombrie 1980, în Enchiridion Vaticanum , EDB ,, Bologna 1982, nr. 659.
  7. ^ Rota, cit,. p.149.

Bibliografie

  • Martin Hengel, Cocifixion and expiation , Brescia, Paideia, 1988.
  • Luigi Moraldi, Ispășirea sacrificiului și riturile expiatorii în mediul biblic și în Vechiul Testament , Roma, Institutul Biblic Pontifical, 1956,
  • Auguste Sabatier, La doctrine de l'expiation et son évolution historique , Paris, Fischbacher, 1903.

Elemente conexe

Controlul autorității Tezaur BNCF 14236 · LCCN (EN) sh85009335 · GND (DE) 4132263-0 · BNF (FR) cb119458185 (data)