Proslogion

Proslogion
Titlul original	Proslogion
Alte titluri	Fides quaerens intellectum Alloquium de ratione fidei
Gravură din prima jumătate a secolului al XVI-lea reprezentând Anselmo d'Aosta .
Autor	Anselmo d'Aosta
Prima ed. original	1078
Tip	înţelept
Subgen	teologie
Limba originală	latin
Precedat de	Monologion
Editați datele pe Wikidata · Manual

Proslogionul (termen grecesc pentru „colocviu”) este un eseu de teologie pe care călugărul și filosoful catolic Anselmo d'Aosta l-a scris între 1077 și 1078 . Aceasta este cea mai cunoscută dintre lucrările corpului anselmian: de fapt, este expusă demonstrația a priori a existenței lui Dumnezeu numită „ argument ontologic ”, care este considerat un reper în istoria filozofiei. ^[1]

Încadrarea operei

Anselmo a compus Proslogionul între 1077 și 1078 , în timp ce era prior al abației normande Notre-Dame du Bec . A fost a doua sa lucrare importantă, prima după Monologionul din 1076 . ^[2]

În Monologion Anselmo propusese diverse argumente a posteriori pentru a demonstra existența lui Dumnezeu , toate bazate pe o considerație fundamental platonică - augustiniană : ^{[3] [4]} se constată că obiectele experienței sunt caracterizate de diferite grade de bunătate , perfecțiune și existență și se admite, în principiu, că, dacă lucrurile sunt mai mult sau mai puțin bune sau perfecte, sau înzestrate cu o plenitudine ontologică mai mare sau mai mică, este în funcție de faptul dacă participă mai mult sau mai puțin direct la singurul principiu al binelui, a perfecțiunii și a ființei absolute care este Dumnezeu , în virtutea căreia lucrurile create își obțin porțiunea finită de bunătate, perfecțiune și existență (dar și a oricărui alt atribut pozitiv pe care îl găsesc); de aici rezultă că Dumnezeu trebuie să existe ca principiu din care derivă lucrurile finite pentru calitățile pozitive prin care sunt caracterizate. ^[5]

Deși a considerat argumentele sale valide și definitive, Anselm a fost parțial nemulțumit de ele și, prin urmare, a plecat în căutarea unei demonstrații mai simple și mai autosuficiente a existenței lui Dumnezeu. ^[6] Crezând, după o căutare frenetică, că a găsit-o, a expus-o în Proslogion . ^[7]

Inițial, Anselmo se gândise să acorde lucrarea Fides quaerens intellectum , „credința în căutarea înțelegerii”, ^{[3] o} expresie care rezumă bine concepția anselmică a relației care trebuie să existe între rațiune și credință: credința este principiul oricărei cunoștințe , dar rațiunea are dreptul și într-adevăr datoria de a clarifica și, pe cât posibil, de a înțelege conținutul revelației . ^[8] Spiritul cu care Anselm a scris Proslogionul a fost acela al „celui care se străduiește să-și ridice mintea pentru a-L contempla pe Dumnezeu și încearcă să înțeleagă ceea ce crede el” ( Prosl. , Proemio). ^[9] Cu referire la faptul că textul este structurat ca un discurs al autorului adresându-se lui Dumnezeu la persoana a doua, titlul a fost ulterior schimbat, la sfatul lui Hugh de Lyon , pentru a deveni Alloquium de ratione fidei („colocviu despre raționalitatea credinței "), precum și titlul Monologionului , care a fost inițial Exemplum meditandi de ratione fidei (" exemplu de meditație asupra raționalității credinței "), a fost schimbat în Monoloquium de ratione fidei . În cele din urmă, cele două nume Monoloquium și Alloquium au fost grecizate, respectiv în Monologion și Proslogion (doi termeni care totuși nu există în greacă ) și de ratione fidei a fost eliminat în ambele titluri. ^[10]

Conţinut

Proslogionul se deschide cu o prefață în care Anselmo rezumă motivele care l-au determinat să întreprindă redactarea lucrării și să îi dea titlul definitiv. Urmează, în capitolul I, o invocație în care autorul își asumă o atitudine de contemplare și cercetare a unui personaj introspectiv augustinian ^[11] și îl roagă pe Dumnezeu să se reveleze omului, care, după cădere , nu poate să se ridice pe proprii: «Slujitorul tău dornic de dragostea ta [...] tânjește să te vadă și este prea departe de fața ta. [...] Am fost făcut să te văd / și încă nu am făcut ceea ce am fost făcut ”( Prosl. , Cap. I). ^[9] Din nou în capitolul I, Anselm explică prioritatea necesară a credinței asupra anchetei raționale care îl face pe Dumnezeu, cel puțin parțial, cunoscut pentru om: „Învață-mă să te caut și să te arăți mie, care te caută, / din moment ce Eu nu te pot căuta, dacă nu mă înveți, / și nu te pot găsi, dacă nu te arăți. [...] Ai creat această imagine a ta în mine / astfel încât, ținând cont de tine, să te gândești și să te iubești. Dar această imagine este atât de [...] tulbure de fumul păcatelor / încât nu poate face ceea ce a fost făcută, / dacă nu o reînnoiți și o reformați "( Prosl. , Cap. I). ^[9] Pentru Anselm intervenția harului divin este o condiție necesară pentru ca omul să poată ieși din starea sa de corupție și să-l cunoască pe Dumnezeu. ^[12] Omul numai cu puterea sa este neputincios și, de asemenea, el este el trebuie să creadă pentru a înțelege mai degrabă decât a înțelege pentru a crede. ^{[13] [14]}

Demonstrația a priori a existenței lui Dumnezeu

În capitolul al II - lea, Anselmo prezintă argumentele pentru a demonstra a priori existența lui Dumnezeu. Baza pentru acest argument este o definire a crezut prin credință și nu, de exemplu, dovezi empirice, faptul că aceasta este o clădire a priori, spre deosebire de A argumente posteriori (adică bazate pe considerații de fapt) care au fost expuse în Monologion . Prin urmare, Anselm scrie adresându-se direct lui Dumnezeu, „credem că sunteți ceva din care nu se poate gândi nimic mai mare” ^{[N 1]} ( Prosl. , Cap. II). ^[9]

Acum, potrivit lui Anselm, chiar și cei care neagă existența lui Dumnezeu, precum „prostul” menționat în Psalmi ( XVI, I și LIII, I ), când aud definiția lui Dumnezeu ca „ceva din care nu se poate gândi nimic de mai mare "înseamnă ceea ce aude; și „ceea ce înseamnă el este în intelectul său, chiar dacă nu înseamnă că există” ( Prosl. , cap. II). ^[9] Pentru a explica acest punct, autorul recurge la o comparație: „prostul” se află într-o situație comparabilă cu cea a pictorului care înțelege ceea ce urmează să picteze și, prin urmare, îl are în intelectul său, chiar dacă nu înseamnă că acest lucru există pe pânză (nu înainte de a fi pictat). ^[6]

Dar, Anselmo continuă, dacă în mod absurd ceea ce nu se poate gândi la cel mai mare a existat doar în intelect, atunci s-ar putea considera că există și de fapt și, din moment ce ceea ce există nu numai în intelect, ci și în realitate, este mai mare decât ceea ce există doar în intelect, am avea că ceea ce mai mare nu poate fi gândit nu este ceea ce mai mare nu poate fi gândit, ceea ce este contradictoriu. ^[6] Cu alte cuvinte:

Ceea ce mai mare nu poate fi gândit, atunci, nici măcar nu poate fi considerat ca inexistent: de fapt, dacă ar putea fi considerat doar ca inexistent, nu ar mai fi ceea ce mai mare nu poate fi gândit, deoarece ceea ce nu poate fi conceput ca inexistent este mai mare decât ceea ce poate fi ( Prosl. , cap. III). Prin urmare, Anselm afirmă că entitatea la care cel mai mare nu poate fi gândit este Dumnezeu și că numai Dumnezeu, din moment ce el este singurul care nu poate fi conceput decât ca existent, posedă existența la nivelul maxim și într-un mod necesar, altfel de la a creat lucruri care îi sunt inferioare. ^[15]

Dar atunci, se întreabă Anselm, cum este posibil ca „nebunul” să neagă existența lui Dumnezeu sau chiar să-l concepă pe Dumnezeu ca inexistent? Răspunsul la această întrebare se găsește în capitolul IV: există, în termenul „gândire”, o echivocare , adică termenul poate fi înțeles în două moduri care, dacă sunt confundate, riscă să determine erori de raționament și contradicții, precum ceea ce ar apărea dacă, de fapt, „prostul” ar putea crede despre Dumnezeu că este inexistent, chiar dacă Dumnezeu este ceea ce nu poate fi considerat inexistent. Pentru Anselmo, este diferit să „gândești” anumite cuvinte și să „gândești” ce înseamnă anumite cuvinte. „În primul mod se poate crede că Dumnezeu nu există, dar în al doilea fel nu există” ( Prosl. , Cap. IV). ^[9] Cei care neagă existența lui Dumnezeu se gândesc la semne care nu sunt însoțite de semnificații, adică rostesc (pentru ei înșiși sau cu voce tare) cuvinte goale, care trădează faptul că nu au înțeles că Dumnezeu este ceea ce el nu poate fi credea maiorul. Cine înțelege acest lucru, adică cine se gândește la Dumnezeu în al doilea sens al cuvântului „gândire”, nu poate să-l considere pe Dumnezeu ca fiind inexistent. ^[16]

La fel ca Sfântul Anselm și ceilalți sfinți Doctori ai Bisericii , chiar și în scrierile lui Toma de Aquino autorul se adresează adesea lui Dumnezeu într-un mod direct și personal. Anselmo continuă cu o dovadă absurdă care neagă ipoteza inițială („I este aceea despre care nimic nu se poate spune mai mare”), în timp ce Thomas dezvoltă dovada ex grad a celor cinci căi , pornind de la această presupunere comună. Aquino l-a definit pe Dumnezeu ca perfecțiune, cantitatea maximă posibilă a fiecărei calități, folosind cele două cuvinte latine „Bun Suprem” numai ca sinonim pentru Dumnezeu.
În măsura în care „deja la nivelul maxim”, care nu poate fi sporit în continuare, fiecare calitate în Dumnezeu este lipsită de orice putere și devine către un act și, prin urmare, Dumnezeu este numit și Act pur: perfectio în latină înseamnă și „împlinire”, realizare a sfârșitului.

Expresia Dumnezeu este aceea despre care nimic nu se poate spune mai mare este o afirmație, într- o formă negativă , în care două negații afirmă (conform Spinozian Omnis determinatio est negatio , confirmat și în logica modernă ).
Nu este echivalent, dar rezultă din adevărul său că Dumnezeu este cel mai înalt grad din orice calitate : conform principiului aristotelic , cunoscut în Scholastica, potrivit căruia „Întregul este mai mare decât suma părților sale”, Dumnezeu este înțeles la fel de:

1. „ maxim (numeric, cantitativ) al fiecărei calități unice”, luat separat de celelalte,
2. mai mare decât suma tuturor acestor calități luate împreună și în cel mai înalt grad posibil, mai mare decât suma cantităților maxime din fiecare calitate.

Din acest motiv, Dumnezeu este transcendent , adică mai mult și dincolo de orice calitate: despre el, fie nu se poate spune nimic (dacă nu o tautologie aparentă în biblicul Eu sunt cine sunt , citat de autori), fie Dumnezeu este afirmat ca „Bun Suprem”, „Justiție Supremă” etc. conștient că acestea sunt aproximări oportune, care, deși se pot referi numai și exclusiv la Dumnezeu, nu sunt totuși niciodată identice cu numele și substanța sa .

Definitia

Definiția lui Dumnezeu ca „aceea despre care nimic nu se poate spune mai mare” găsește o confirmare biblică în Evrei 6: 13-14 ^[17] : „De fapt, când Dumnezeu i-a făcut promisiunea lui Avraam , incapabil să jure de unul superior lui însuși , a jurat singur , spunând: te voi binecuvânta și te voi înmulți foarte mult ”.
În Vechiul Testament, Dumnezeu se revelează așa cum sunt eu ceea ce sunt , afirmându-se ca Esență și ca Nunc stans . În această auto-definire a lui Dumnezeu, El nu oferă de la sine nici o altă calitate, nume sau predicat, așa cum se așteaptă de la o ființă care nu poate neapărat să mintă prin natura sa: orice calitate ar fi un adevăr parțial, neexhaustiv, al infinitului set de predicate.care caracterizează Triunitatea lui Dumnezeu .

Proprietățile divine

A doua parte a Proslogionului , preponderent cantitativ față de prima (ocupă capitolele V-XXVI), este dedicată deducerii, pornind de la argumentul cu care a fost demonstrată existența lui Dumnezeu, a principalelor caracteristici ale acestei ființe personale din care nimic nu se poate gândi la cele mai mari.

Din aceeași definiție care este dată de Dumnezeu, având în vedere faptul că o entitate care depindea de o altă persoană nu ar fi cea a cărei cea mai mare nu poate fi gândită, se pare că el este singura entitate care depinde numai de ea însăși pentru existență., adică „Corpul Suprem, singurul care există pentru sine” ( Prosl. , cap. V). ^[9] Mai general, „Dumnezeu este tot ce este mai bine să fii decât să nu fii” ( Prosl. , Cap. V), ^[9] sau este caracterizat de toate (și numai) atributele pozitive, pe care este mai bine să le ai mai degrabă decât să nu ai ^[18] (exemplele lui Anselm sunt bunătatea, dreptatea, adevărul).

Anselmo observă totuși o serie de antinomii aparente: există o serie de caractere pozitive - precum sensibilitatea (înțeleasă ca abilitatea de a auzi), mila, atotputernicia - pe care este mai bine să le ai decât să nu le ai și care, totuși, par a-i contrazice pe alții. caracterele pozitive ale lui Dumnezeu - respectiv încorporarea (din moment ce Dumnezeu este Duhul ^[19] ), impasibilitatea, bunătatea (din moment ce Dumnezeu este incapabil să facă răul). Cu toate acestea, Anselmo crede că poate elimina aceste contradicții.

Dumnezeu are o sensibilitate, dar sensibilitatea este doar o formă de cunoaștere; Dumnezeu, care știe totul, poate fi, prin urmare, în posesia unei sensibilități, chiar dacă nu este corporal (deoarece corporalitatea este inferioară spiritualității pure) ( Prosl. , Cap. VI). Dumnezeu este incapabil să facă totul, deoarece, de exemplu, nu se poate corupe sau minți; cu toate acestea, se poate spune că este atotputernic, deoarece acela de a se corupe pe sine, precum și a minciunii, nu este o putere, ci o neputință; cu alte cuvinte, lucrurile pe care Dumnezeu nu le poate face ar constitui, dacă ar putea să le facă, o scădere și nu o creștere a puterii și perfecțiunii sale ( Prosl. , cap. VII). ^{[N 2]} Dumnezeu este milostiv, dar acest lucru nu compromite impasibilitatea sa; de fapt, el este milostiv din punctul de vedere al oamenilor, dar nu din al său: acțiunea sa este miloasă față de oameni, dar nu este afectat de compasiune (ceea ce este într-adevăr o pasiune , ceea ce implică faptul de a se simți trist pentru tristețe al altora) ( Prosl. , cap. VIII).

Apariția actuală a abației Notre-Dame du Bec , a cărei prioritate a fost Anselm în momentul scrierii Proslogionului ( 1078 ).

În capitolele următoare apare o nouă antinomie aparentă, care are legătură cu mila și dreptatea lui Dumnezeu: dacă Dumnezeu este bun, așa cum se așteaptă de la cel care are toate calitățile pe care este preferabil să le aibă mai degrabă decât să nu le aibă, el ar trebui să ierte. rău, adică a fi suprem milostiv; dar, dacă este drept, așa cum se așteaptă și de la entitatea care are toate perfecțiunile, el ar trebui să recompenseze binele și să-l pedepsească pe cel rău ( Prosl. , cap. IX). Cu alte cuvinte, Anselm întreabă, cum este posibil ca în același timp să fie corect (ca o consecință a îndurării lui Dumnezeu) ca cei răi să fie iertați și (ca o consecință a dreptății lui Dumnezeu) să fie pedepsiți? Soluția stă din nou în descoperirea unei neînțelegeri din punct de vedere: „Pe dreptate îi pedepsești pe cei răi, pentru că se potrivește cu meritele lor; și pe bună dreptate iertați pe cei răi, căci aceasta nu este pentru meritele lor, ci pentru bunătatea voastră. În acest fel, iertând pe cei răi, ești drept, din punctul tău de vedere și nu din punctul nostru de vedere, și ești milostiv, din punctul nostru de vedere și nu din punctul tău de vedere "( Prosl. , Cap. X ). ^[9]

Anselm continuă apoi să ia în considerare atributele lui Dumnezeu sub aspectul particular legat de faptul că este complet autosuficient, în infinitul său, și extrage doar din el toate caracteristicile sale: „Tot ceea ce ești, ești pentru tine și pentru nimic altceva. În consecință, ești aceeași viață pe care o trăiești, aceeași înțelepciune prin care știi și bunătatea prin care ești bun cu cei buni și cu cei răi și așa mai departe pentru alte atribute similare "( Prosl. , Cap. XII) . ^[9]

În capitolul XIII, Anselm explică faptul că Dumnezeu este singura ființă nelimitată și eternă, adică care nu începe să existe sau să se termine în spațiu, precum și în timp. El continuă apoi să justifice faptul că atât Dumnezeu, cât și spiritele create (inclusiv de exemplu sufletele oamenilor) sunt considerate nelimitate și veșnice: spiritele create sunt nelimitate și veșnice și, în același timp, nu sunt, deoarece se află într-un loc spațial sau temporal poate fi întotdeauna în altă parte, dar nu pretutindeni, în timp ce Dumnezeu, care este „nelimitat și etern într-un mod singular” ( Prosl. , cap. XIII), ^[9] este întotdeauna în orice loc și în fiecare altul, spațial și temporal . Lucrurile limitate, la rândul lor, sunt cele care, fiind într-un anumit loc spațial sau temporal, nu pot fi altundeva.

Cu toate acestea, în Anselm rămâne nemulțumirea, deoarece, în ciuda faptului că a constatat că Dumnezeu există, că el posedă toate perfecțiunile și că într-adevăr el este el însuși principiul perfect din care provin toate perfecțiunile, sufletul său nu simte prezența lui Dumnezeu și nu înțelege în întregime ceea ce este Dumnezeu: „[Sufletul meu] se străduiește să vadă mai mult, dar, dincolo de ceea ce a văzut, nu vede altceva decât întuneric; adevărul nu vede întunericul, deoarece nu există întuneric în voi, dar vede că nu poate vedea mai mult din cauza întunericului său ”( Prosl. , cap. XIV). ^[9] În Dumnezeu nu există altceva decât lumină, iar întunericul aparține doar ochiului uman; dar lumina lui Dumnezeu este orbitoare pentru om și, așa cum vedem în capitolul XV, el este, prin urmare, „nu numai acela despre care nu se poate gândi un lucru mai mare, ci [...] și mai mare decât tot ce poate fi gândit de ”( Prosl. , cap. XV). ^[9]

Dumnezeu este acum asemănat cu o lumină care este ea însăși prea intensă pentru a fi privită, dar care face posibil să vedem toate celelalte lucruri. Este o lumină omniprezentă, care scapă totuși de viziunea directă. Autorul scrie că adresarea luminii divine la persoana a doua revine la tema insuficienței intelectului uman: „Sunteți cu toții prezenți peste tot / și nu vă văd” ( Prosl. , Cap. XVI). ^[9] Cu toate acestea, nu este vorba doar de o insuficiență a intelectului: Dumnezeu (care, așa cum am văzut în capitolul VI, este capabil de sensibilitate și, prin urmare, ar trebui să fie la rândul său obiectul simțurilor) scapă de percepția vederii, a auzului, atingerii, mirosului și gustului uman, amorțită de păcat și capabilă să experimenteze doar corpuri create ( Prosl. , cap. XVII).

În capitolul XVIII, Anselm insistă din nou asupra frustrării cu care se confruntă încercările sufletului uman de a se apropia de Dumnezeu și de a-l cunoaște, dar apoi explică motivul acestor incapacități: intelectul știe ce poate descompune în părți, în timp ce Dumnezeu nu numai că este perfect unitar și identic cu el însuși, dar este identificat cu aceeași unitate și, în principiu, scapă analizei de către orice inteligență. În orice moment și în toate locurile, Dumnezeu există ca o unitate fără părți. Multiplele atribute divine despre care s-a vorbit până acum, atunci, nu sunt părți ale lui Dumnezeu, ci „fiecare dintre ele este tot ceea ce tu [Dumnezeul] ești și ceea ce sunt toți ceilalți” ( Prosl. , Cap. XVIII). ^[9]

În Dumnezeu, absolut unitar, nu pot exista părți spațiale sau secvențe temporale, astfel încât infinitul său spațial nu este la rândul său în spațiu, ci îl conține, iar eternitatea sa nu are loc între trecut, prezent și viitor, adică nu are loc în timp, ci mai degrabă îl conține. Dumnezeu este dincolo de spațiu și timp, iar spațiul și timpul sunt în el ( Prosl. , Cap. XIX). Dumnezeu este dincolo de lucruri într-un sens multiplu: pentru că, așa cum a existat înainte de începutul tuturor entităților create, el va exista după sfârșitul lor; pentru că nu depinde pentru existența sa de creaturi, care în schimb depind de el pentru ale lor; și pentru că este întotdeauna complet prezent în sine în eternitatea sa dincolo de timp, în timp ce lucrurile cufundate în dimensiunea temporală nu au încă propriul lor prezent viitor și nu mai au prezentul trecut ( Prosl. , cap. XX).

Următoarele capitole tratează întrebări doctrinare precum semnificația expresiei, recurentă în formulele liturgice, „secole de secole” ( Prosl. , Cap. XXI); ideea că numai Dumnezeu este ceea ce este și cine este ( Prosl. , cap. XXII); Treimea ( Prosl. , cap. XXIII). În ceea ce privește acest ultim subiect, deja subiectul unui tratament extins în Monologion , ^[20] Anselm îl identifică pe Fiul cu Cuvântul divin, care îl exprimă pe Dumnezeu Tatăl și care, prin urmare, nu este nici mai mare, nici mai puțin decât acesta, și Duhul Sfânt cu Iubirea divină, cu care Tatăl și Fiul se iubesc pe fiecare dintre ei înșiși și pe celălalt și care provine din amândouă, în „o unitate supremă simplă și [în] o simplitate supremă” ( Prosl. , Cap. XXIII). ^[9]

În ultimele trei capitole ale lucrării, Anselm se întreabă asupra calității și cantității binelui pe care sufletele îl găsesc în Dumnezeu; autorul susține mai întâi că este o măsură de dragoste și bucurie superioară bunurilor pământești, atât cât creatorul este superior creaturilor ( Prosl. , cap. XXIV); Apoi continuă să enumere bunurile de care se bucură cei care se bucură de binele suprem care este Dumnezeu și explică în continuare că, întrucât dragostea este o bucurie cu atât mai mare cu cât este mai mare bucuria lucrului iubit, dragostea sufletului binecuvântat pentru Dumnezeu, pentru celelalte suflete binecuvântate și pentru ea însăși este atât de mare încât depășește chiar capacitatea de care trebuie să se bucure inima, mintea și sufletul omului ( Prosl. , cap. XXV); în cele din urmă, Anselm se roagă ca dragostea sa pentru Dumnezeu, care acum este mare în speranță, să ajungă în cele din urmă la plinătate dincolo de viața pământească și că același lucru se întâmplă și pentru cunoașterea lui Dumnezeu și pentru plăcerea care derivă din aceasta ( Prosl. , cap. XXVI ).

Criticile lui Gaunilone asupra argumentului ontologic și răspunsul lui Anselmo

Cele mai faimoase pagini ale Proslogionului , cele în care (în capitolele II-IV) Anselm își prezintă argumentul pentru demonstrația a priori a existenței lui Dumnezeu , au stârnit discuții interminabile de-a lungul secolelor, ^[18] împărțind filosofii de fapt în două mari „grupuri doctrinare”: cea a gânditorilor înclinați să accepte validitatea dovezii anselmice și cea a celor care erau mai înclinați să o critice. ^[21] Deja în timpul vieții lui Anselm, probabil în 1078, ^[22] un călugăr benedictin din abația de la Marmoutier numit Gaunilone a criticat această dovadă într-un text intitulat Liber pro insipiente ( Carte în apărarea prostului ), ^[23] la care Anselm a răspuns în Liber apologeticus adversus respondentem pro insipientem ( Cartea apologetică împotriva răspunsului în apărarea prostului ); de atunci, prin voința lui Anselmo însuși, Proslogionul a fost întotdeauna reprodus cu trusa acestui dublu apendice. ^[24]

Critica lui Gaunilone asupra lui Anselm este articulată pe două puncte principale. ^[25] În primul rând, călugărul lui Marmoutier contestă trecerea de la existență în gândire la existență în realitate: el susține că, deoarece pot fi gândite nenumărate obiecte inexistente sau chiar imposibile, fără ca din acest motiv să existe în afara intelect, deci orice inferență de la existența lui Dumnezeu în gând la existența sa faptică este în principiu greșită. ^[26] Contraexemplul lui Gaunilone la argumentul lui Anselm referitor la „Insula Pierdută” a rămas celebru:

În al doilea rând, Gaunilone susține că definiția lui Dumnezeu ca „aceea despre care cel mai mare nu poate fi gândit” nu este atât de inteligibilă pentru intelectul uman pe cât ar dori Anselm. ^[25] Într-adevăr, această noțiune ar fi superioară posibilităților experienței umane și, în același timp, prin însăși natura sa, s-ar retrage din orice cunoaștere prin analogie: ar fi deci o noțiune inaccesibilă omului și oricine o pronunță, pentru sine cu voce tare, el nu ar spune de fapt altceva decât cuvinte despre care nu înțelege sensul - exact așa cum, în conformitate cu ceea ce susține Anselm însuși ( Prosl. , cap. IV), i se întâmplă „prostului” care neagă existența ^[23] Potrivit lui Gaunilone, este imposibil să-l aduci pe Dumnezeu înapoi sub un gen (și un mai mare sub o specie) tocmai pentru că el este acel lucru despre care nu se poate gândi la nimic mai mare (și, într-adevăr, este mai mare decât tot ceea ce poate fi gândit); prin urmare, este imposibil să-i înțelegem cu adevărat esența, deși este posibil să ne gândim la definiția sa ca cea despre care cel mai mare nu poate fi gândit; și, prin urmare, certitudinea credinciosului în existența lui Dumnezeu nu se poate baza decât pe un act de credință. ^[27] În ceea ce privește restul Proslogionului , Gaunilone îl laudă pe Anselm, împărtășind teza sa că Dumnezeu este dincolo de posibilitățile de înțelegere ale intelectului uman. ^[28]

În răspunsul său la obiecțiile lui Gaunilone, Anselmo revine la ambele întrebări. El insistă asupra faptului că trecerea necesară de la existența numai în intelect la existența în realitate este valabilă doar pentru ceea ce nu poate fi considerat cel mai mare și nu pentru lucrurile finite care, ca „Insula Pierdută”, pot fi fără contradicție să fie gândite la ca inexistent. ^{[26] [29]} Mai mult, el afirmă, deși Dumnezeu nu poate fi efectiv subsumat sub o specie sau un gen, conceptul său ca cel despre care cel mai mare nu poate fi gândit este neapărat prezent în intelectul uman și poate, chiar și la un moment dat , de înțeles: experiența lucrurilor finite îl conduce de fapt pe om să concepă o scară de perfecțiuni la vârful căreia există o ființă infinită și absolut perfectă. ^{[18] [29]}

S-a observat că, cu această considerație, Anselm îi dă parțial motiv lui Gaunilone și aduce dovada a priori a Proslogion înapoi la dovada a posteriori a Monologionului anterior, recunoscând că conceptul de ceea ce cel mai mare nu poate fi gândit decurge din experiență . ^{[30] [31]} În acest fel, autosuficiența dovezii Proslogion poate fi compromisă, dar se stabilește o continuitate între acest text și Monologion care face ca cele două lucrări să fie la fel de multe momente ale unui singur argument pentru existența lui Dumnezeu, în care această existență este demonstrată inițial pornind de la observații empirice, asigurând în același timp legitimitatea definiției lui Dumnezeu ca a căreia cel mai mare nu poate fi gândit și, prin urmare, se arată că pornind de la această definiție rezultă că Dumnezeu nu este conceput decât ca înzestrat cu existență. ^{[18] [30]}

Norocul operei

Capitolele din Proslogion în care Anselm își expune argumentul său a priori pentru demonstrația existenței lui Dumnezeu (botezat de Immanuel Kant , cu o alegere conform unor critici, ^[32] „ argument ontologic ”) sunt cele mai faimoase din întreaga producție a autorului. Ei, considerați un punct de referință de importanță capitală pentru istoria filosofiei occidentale, ^{[18] [33]} au generat de-a lungul secolelor o cantitate considerabilă de scrieri atât critice, cât și apologetice. ^{[18] [34]} Gilson a scris despre relevanța argumentului lui Anselm: „implicațiile sale sunt atât de bogate încât simplul fapt de a le fi recunoscut sau respins este suficient pentru a determina grupul doctrinar căruia îi aparține o filozofie. [...] Ceea ce este comun tuturor celor care o recunosc este identificarea ființei reale cu ființa inteligibilă concepută în gând; ceea ce este comun tuturor celor care condamnă principiul este refuzul de a pune o problemă de existență separată de un dat empiric existent ”. ^[21]

După Gaunilone , argumentul lui Anselmo a fost citat de Guglielmo d'Auxerre și reluat critic de alți gânditori în secolul al XIII-lea, printre care cei mai de remarcat sunt Toma de Aquino și Bonaventura da Bagnoregio : primul a contestat validitatea acestei demonstrații, al doilea a apărat-o . ^[18] Pe lângă Bonaventură, alți doctori ai Bisericii , inclusiv Henric de Ghent și Albert cel Mare , au acceptat testul Anselmian. ^[35] Nel Medioevo anche Alessandro di Halese Duns Scoto ^[18] si espressero sull'argomento, entrambi condividendolo, anche se Duns Scoto sostenne che la formulazione sarebbe stata più appropriata se anziché dal concetto di "Dio" Anselmo fosse partito dal concetto di "ente". ^[34]

Nel XVII secolo Cartesio riprese a sua volta l'argomento, considerandolo valido e apprezzando la sua indipendenza da considerazioni di carattere empirico. ^[36] Passando tramite Cartesio, una dimostrazione simile alla prova a priori di Anselmo entrò anche nel sistema metafisico dell' Ethica di Spinoza , il quale dimostrava l'esistenza della sostanza (poi identificata con Dio stesso) sulla base del fatto che, per la definizione stessa della sostanza, la sua essenza implica l' esistenza . ^[37] Leibniz sostenne la validità in sé della dimostrazione, ma contestò un'apparente leggerezza da parte di Anselmo: il filosofo tedesco sosteneva infatti che l'autore del Proslogion avesse davvero dimostrato che, se Dio (inteso come l'essere massimamente perfetto) è possibile, allora è necessario, ma affermava che non avesse dimostrato che è possibile se non con argomenti a posteriori . ^[38]

Nel XVIII secolo l'argomento fu oggetto di critiche da parte di Hume ^[18] e soprattutto di Kant : quest'ultimo in particolare, nella Critica della ragion pura , evidenziò che l'esistenza non può essere considerata un predicato (non senza cadere nelle contraddizioni messe in evidenza dai filosofi della scuola eleatica ) e che, dunque, non si può dire che l'esistenza è un predicato positivo che un Dio di cui non può essere pensato il maggiore non potrebbe non avere. ^{[38] [39]} Hegel , nel XIX secolo , tornò a difendere la dimostrazione di Anselmo affermando che in Dio essenza ed esistenza coincidono, e che la distinzione tra le due è tipica esclusivamente del mondo materiale. ^[38] Secondo Bertrand Russell , l'argomento «è ancora alla base del sistema di Hegel e dei suoi seguaci, e riappare nel principio di Bradley : "Ciò che può essere e dev'essere, è"». ^[40] La dimostrazione anselmiana piacque inoltre a Vincenzo Gioberti e Antonio Rosmini , che se ne appropriarono modificandola. ^[41]

Note

Annotazioni

Fonti

Bibliografia

• Étienne Gilson , La filosofia nel Medioevo , Firenze, La Nuova Italia, 1973, ISBN non esistente.
• Stefano Simonetta, Anselmo d'Aosta , in Franco Trabattoni, Antonello La Vergata, Stefano Simonetta, Filosofia, cultura, cittadinanza – La filosofia antica e medievale , Firenze, La Nuova Italia, 2011, ISBN 978-88-221-6763-7 .
• Giuseppe Colombo , Invito al pensiero di Sant'Anselmo , Mursia, 1990, ISBN 88-425-0707-5 .
• Sofia Vanni Rovighi , Introduzione a Anselmo d'Aosta , Roma-Bari, Laterza, 1999, ISBN 978-88-420-2828-4 .

Altri progetti

• Wikisource contiene il testo completo in lingua originale del Proslogion

Collegamenti esterni

• ( EN ) Greg Sadler, Saint Anselm , su Stanford Encyclopedia of Philosophy . URL consultato il 15 agosto 2012 .
• ( EN ) Thomas Williams, St. Anselm of Canterbury , su Internet Encyclopedia of Philosophy . URL consultato il 15 agosto 2012 .
• ( EN ) Thomas Williams, Introduction to the Monologion and Proslogion ( PDF ), su University of South Florida . URL consultato il 9 settembre 2012 .
• ( LA ) Anselmus Cantuariensis,Proslogion , su The Latin Library . URL consultato il 30 marzo 2014 .
• ( EN ) Proslogium , su Fordham University . URL consultato il 9 settembre 2012 .

V · D · M Anselmo d'Aosta
Opere	Monologion (1076) · Proslogion (1077-1078) · De veritate , De libertate arbitrii , De casu diaboli (1080-1085) · Cur Deus homo (1098)
Wikisource · Commons · Wikiquote

Portale Cattolicesimo

Portale Filosofia

Portale Medioevo