Protagora (dialog)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Protagora
Titlul original Πρωταγόρας
Alte titluri Despre sofiști
Plato Silanion Muzeele Capitoliene MC1377.jpg
Portretul lui Platon
Autor Platon
Prima ed. original Secolul IV î.Hr.
Tip dialog
Subgen filosofic
Limba originală greaca antica
Personaje Socrate , Protagora , Hipocrate, Hippias , Prodicus , Critias , Alcibiades , Callias
Serie Dialoguri platonice , VI tetralogie
Editați datele pe Wikidata · Manual

Protagora (Πρωταγόρας) este un dialog al lui Platon dedicat temei învățabilității virtuții , menit în special să demonstreze inconsecvența practicii educaționale a sofiștilor . [1] Printre cele mai reușite lucrări ale filosofului pentru rafinamentul său stilistic, acest dialog este adesea comparat cu Gorgia , care îl are ca protagonist pe celălalt tată al lui Sofistic: ambele sunt de fapt în faza de tranziție de la dialogurile aporetice ale tinereții la cele de maturitate, iar data compoziției lor ar trebui, prin urmare, să fie după 388 î.Hr. [2]

În ceea ce privește structura, Protagora este prezentată sub forma dialogului raportat: Socrate , după ce a întâlnit un prieten anonim (sau poate mai mult de unul, așa cum ar sugera 310a2), scapă de întrebările despre relația sa cu Alcibiade propunându-i interlocutorului său relatarea despre ceva mai devreme a avut un dialog cu Protagoras în prezența altor sofiști importanți, în plus față de Callias și Alcibiade însuși.

Cine este sofistul?

Nu este încă zorii când Socrate este trezit de vocea tânărului Hipocrate. Motivul vizitei este în curând spus: Protagora, celebrul sofist, a ajuns la Atena [3] și Hipocrate ar dori să devină elevul său. Cu toate acestea, pentru a fi acceptat, are nevoie de cineva care să-l prezinte sofistului (310b-311a). Evident, Socrate este de acord să-l însoțească pe tânăr, dornic să poată discuta cu celebrul „stăpân al virtuții”.

Cu toate acestea, este prea devreme pentru a merge la casa lui Callias, celebrul patron atenian care găzduiește Protagora, [4] și de aceea Socrate propune să se mute în curte, unde va petrece timp discutând cu tânărul său prieten despre așteptările pe care le are. spre sofist. Hipocrate speră să poată primi o bună formație, deoarece profesorul la care urmează să apeleze este considerat „expert în înțelepciune” (312c); cu toate acestea, el nu poate spune în ce înțelepciune este expert: chiar afirmând că sofistul învață să țină discursuri, problema argumentului lor rămâne deschisă (312e). Necunoscând ce să răspundă, Hipocrate nu poate decât să asculte avertismentul lui Socrate , care îl avertizează împotriva încredințării pregătirii sale unor oameni care, la fel ca și sofiștii, nu oferă garanții cu privire la validitatea sau în alt mod a învățăturilor lor. De fapt, acestea sunt comparabile cu comercianții care încearcă să-și vândă bunurile lăudându-le în fața cumpărătorului; prin urmare, dacă trebuie să fii atent să nu fii înșelat atunci când cumperi bunuri referitoare la trup, cu atât mai mult trebuie să fii atent cu privire la suflet, deoarece este foarte ușor să obții daune ireversibile de la aceștia (314a-c).

Protagora: mitul lui Prometeu și Epimeteu

Continuând să se certe, Socrate și Hipocrate ajung în sfârșit la destinația lor: casa lui Callias. Cu toate acestea, odată ce sosește portarul care stă de pază la intrare, enervat de venirea și venirea sofiștilor, acesta refuză să-i lase să treacă și abia după multe insistențe cei doi reușesc să intre (314c-e). În curtea din interiorul casei, îl văd imediat pe Protagora mergând discutând cu adepții săi, în timp ce, mai departe, Socrate îi identifică pe sofiștii Hippias din Elis și Prodicus din Ceo . În plus, Alcibiade și Critias își fac curând intrarea.

În acest context, Socrate și Protagoras își vor purta discuția, o adevărată adunare la care vor participa și celelalte personaje eminente prezente (316d-317e). Filosoful nu pierde timpul și îl întreabă imediat pe sofist ce câștig va avea Hipocrate din prezența sa: Protagoras propune, de fapt, să-i învețe pe elevii săi o conduită sensibilă, astfel încât să devină buni cetățeni (319a). [5] Dar, întreabă Socrate, este cu adevărat posibil să învățăm virtutea așa cum se face cu technai ? În timp ce pentru aceștia din urmă, doar sfaturile experților sunt luate ca valabile, așa că nu este pentru virtute, cu privire la care este luată în considerare opinia oricui. Pe de altă parte, nu există experți reali pe această temă și, într-adevăr, se întâmplă adesea ca cei care sunt virtuoși să nu-și poată învăța copiii să fie așa. La aceste obiecții, Protagoras decide să răspundă cu un discurs lung, compus la rândul său din două părți: un mythos (320d-323a) și un logos (323a-328d). [6]

J.-S. Berthélemy și J.-B. Mauzaisse, Prometeu dă viață omului , 1802 , Paris ( Luvru )

Mitosul povestește despre crearea ființelor umane de către cei doi titani Prometeu și Epimeteu . Când cei doi frați au fost însărcinați să dea formă ființelor care ar popula pământul , Epimeteu s-a apucat să lucreze pentru a modela armonios diferitele animale , asigurându-se că nicio specie nu a copleșit sau anihilat pe altul: prin urmare, el a dat viteză, colți și gheare prădătorilor ( limitând totuși numărul), puterea, coarnele și copitele de apărat împotriva erbivorelor și așa mai departe. Cu toate acestea, când Prometeu a venit să verifice lucrarea fratelui său, a văzut că printre toate creaturile doar omul a rămas fără apărare, gol și neajutorat în fața oricărui pericol. Mutat spre compasiune, titanul a furat apoi focul lui Hefaist și înțelepciunea tehnică de la Atena , pentru a le da omului. Astfel, prevăzuți cu mijloacele de supraviețuire, bărbații riscau dispariția din cauza neîncrederii reciproce, care împiedica formarea unor grupuri stabile și retrogradează indivizii în singurătate. Îngrijorat de soarta muritorilor, Zeus l-a trimis apoi pe Hermes pe Pământ pentru a distribui modestia (αἰδώς) și dreptatea (δίκη) tuturor oamenilor, astfel încât toți să posede aceste virtuți. Prin urmare, în timp ce pentru ceilalți tehnici există puțini experți la care ceilalți trebuie să se adreseze în caz de nevoie, pentru virtute acest lucru nu se întâmplă, deoarece toți sunt furnizați cu ei. [7]

Narațiunea mitică îi permite lui Protagoras să realizeze unele considerații în lungul logo-ul care urmează. De fapt, datorită darului lui Zeus, orașele s-au născut și muritorii au putut să iasă din starea sălbatică; și tocmai pentru a menține acest statut , părinții își educă copiii în virtute încă din copilărie. Prin urmare, virtutea umană este învățabilă și oricine este capabil să o învețe. Desigur, unii se vor dovedi mai puțin virtuoși decât ceilalți, dar pe de altă parte, acest lucru se întâmplă și în celelalte tehnologii : printre studenții unui citaredo se întâmplă ca cineva să-i depășească pe ceilalți, totuși toți, în felul lor, au învățat să joacă cetara . Și astfel, chiar și pentru virtute, orice individ care a primit o educație va fi cu siguranță mai virtuos decât un primitiv sau un animal. O demonstrație suplimentară a faptului că virtutea este învățabilă sunt legile care îi pedepsesc pe cei care le încalcă: scopul pedepsei este, de fapt, de a împiedica vinovații să repete crima, ceea ce îi conferă o valoare corectivă dificil de susținut dacă se crede că virtutea nu este învățabilă.

Virtutea și părțile ei

Discursul lui Protagoras îl lasă pe Socrate fără cuvinte, care doar cu greu reușește să-și revină din minunea sa (328d). După ce și-a revenit, îl întreabă pe sofist despre o lacună în raționamentul său: Protagoras a vorbit de fapt despre sfințenie, cumpătare și curaj ca părți ale unei singure virtuți. Dar cum sunt articulate aceste părți în virtute?

Socrate

Sofistul acceptă comparația propusă de Socrate între virtute și față: curajul , cumpătarea , sfințenia , dreptatea sunt ca ochii , nasul , urechile și diferitele părți ale feței, distincte unele de altele, dar strâns legate între ele (329d). Totuși, același filosof demonstrează că nu este posibil să se mențină o distincție clară între diferitele virtuți, întrucât, în timp ce oamenii pot fi curajoși, dar nu sfinți, sau doar dar nu temperați, în cazul virtuților luate în sine, acest lucru nu se întâmplă: dreptatea în sine este întotdeauna sfântă, așa cum sfințenia este dreaptă (331a-b). Bine, atunci, are răul ca opus, drept și nedrept, înțelepciunea, ignoranța și, prin urmare, totul are un singur opus: prin urmare, nu este posibil ca ignoranța să fie în același timp contrară înțelepciunii și înțelepciunii, dacă nu este admisă - de fapt - că acestea din urmă sunt același lucru (333a-b).

La rândul său, Protagoras nu este de acord și, iritat de întrebările lui Socrate, propune o viziune relativistă a virtuții, în concordanță cu doctrina sa despre homo mensura . [8] Multe lucruri, spune el, sunt bune și utile în anumite circumstanțe și dăunătoare în altele - astfel, anumite medicamente sunt utile pentru oameni, dar letale pentru unele animale, uleiul este dăunător plantelor, dar excelent pentru piei. curând. Prin urmare, binele este ceva variat și multiform și același lucru poate fi recomandabil unora și interzis altora (334a-c). [9]

Intermezzo: poemul lui Simonides

Cuvintele lui Protagoras primesc aprobarea celor prezenți și indignarea lui Socrate, care amenință să părăsească discuția dacă sofistul nu îl satisface abandonând discursurile lungi și recurgând în schimb la brahilogie . De fapt, Socrate spune că este uitat și că se străduiește să urmeze un discurs prea lung: este mai bine să procedăm încet cu întrebări și răspunsuri scurte. [10] În plus, adaugă că trebuie să se grăbească, din cauza unei comisii pe care nu o poate amâna. [11] Protagora, însă, disprețuiește o astfel de propunere și pentru a calma spiritele Callias, stăpânul casei, trebuie să intervină, insistând ca Socrate să nu plece. Alcibiade și Critias intervin și ele, iar acesta din urmă pune sub semnul întrebării Prodicus și Hippias. Singura soluție este ca Protagoras să-l întrebe pe Socrate, punându-i întrebări. Împotriva voinței sale, Protagoras acceptă propunerea și începe să-l întrebe pe Socrate despre poem (338e-339b). Analiza literară a celor mai importante și răspândite poezii, în care au fost tratate teme etice, a fost de fapt o practică educațională tipică sofisticii. [12]

Mai exact, Protagoras decide să pornească de la poezia A Skopas de Simonides de Ceo , în care poetul critică o afirmație a lui Pittaco conform căreia ar fi „dificil” să rămână cinstit: acest lucru i se pare lui Protagoras o contradicție, întrucât în ​​același poem Simonides afirmase anterior că este „dificil” să devii bun. Socrate, totuși, ia opinia opusă și, punând sub semnul întrebării pe Prodicus, un cetățean al lui Simonide, recurge la doctrina sa sinonimică [13] pentru a dezvălui care ar fi adevăratul sens al poemului (341a). Cuvântul „dificil”, de fapt, implică o referire la rău, pentru care Pittaco ar fi criticat de Simonides pentru simplul fapt că pare să considere rău să rămână bun și cinstit. Lăsând deoparte acest tip de analiză și îndreptând atenția asupra întregului poem, Socrate arată că și Simonides a fost ideea că răul se face nu în mod deliberat, prin propria voință, ci doar din ignoranță. Pittaco a greșit spunând că păstrarea binelui este dificilă: este într-adevăr dificil să devii bun, dar păstrarea în această stare nu este dificilă, dacă este ceva divin! (344e) Numai cel care stă în picioare poate cădea și, în același mod, apucat de nenorocire, numai cei buni pot deveni răi, și nu cei care sunt deja. Medicul rău nu este cineva care nu știe medicină (nici nu ar fi medic), ci mai degrabă un medic care a studiat arta și lucrează prost; și astfel, răul nu poate fi decât un om bun care a devenit rău prin nefericitul eveniment de a-și pierde știința (345b). [14] Simonides, concluzionează Socrate, prin urmare pare să spună că nimeni nu face răul în mod voluntar, ci pentru că este forțat să facă acest lucru prin evenimente contingente - adică pentru că este supus voinței altora sau pentru că a pierdut cunoștința de bine.

Virtutea este învățabilă?

Johann Friedrich Greuter , Socrate și studenții săi , secolul al XVII-lea

După ce și-a terminat analiza poeziei lui Simonides, Socrate decide să se întoarcă pentru a discuta cu Protagoras asupra subiectelor abia abandonate, însă de data aceasta folosind brahilogia . După ce a atras atenția asupra punctelor lăsate deschise, Protagoras declară că curajul este diferit de celelalte patru virtuți citate de Socrate (înțelepciune, cumpătare, dreptate, sfințenie), deoarece se întâmplă adesea ca bărbații ticăloși și răi să aibă curajul de a vinde. (349d ). Protagora pare să înțeleagă curajul în sensul „îndrăzneală”, ceea ce, observă Socrate , în cazul nebunilor nu este o virtute, ci o nebunie : un soldat care nu cunoaște tehnici de luptă și se aruncă în mod egal în luptă nu este curajos, dacă e ceva.este nebun. [15]

Cu toate acestea, Protagora este un interlocutor atent și demască strategia lui Socrate: îndrăzneala și curajul nu sunt același lucru, chiar dacă se întâmplă că îndrăzneala este curajoasă, deoarece îndrăzneala este rezultatul atât al științei, cât și al nebuniei , în timp ce curajul depinde de dispoziție. a sufletului (350d-351d). Dialogul trece astfel la relația de bună-plăcere și la opinia larg răspândită conform căreia este posibil să faci rău, fiind copleșit de plăcere sau durere. Se întâmplă adesea, spune Socrate cu aprobarea lui Protagoras , că ceea ce în prezent provoacă plăcere odată cu trecerea timpului provoacă durere, în timp ce alte lucruri care provoacă durere (precum tratamentul medical) dau mai târziu efecte plăcute: acum, dacă toată lumea recunoaște că drogurile sunt bune, chiar dacă dau durere la început, trebuie dedus că binele și răul trebuie să se distingă nu prin efectul lor imediat, ci prin efectul lor viitor. Prin urmare, ceea ce dă efecte plăcute este bun, în timp ce relele provoacă suferință (aceasta este așa-numita „ teză hedonistă ” a Protagorei ). [16] Prin urmare, binele coincide cu plăcerea, răul cu suferința (355b-c), iar celor care obiectează că plăcerea imediată trebuie preferată viitorului se poate răspunde că, întrucât mărimile îndepărtate pot părea mai mici decât sunt, la fel, plăcerile viitoare pot părea inferioare celor imediate, în timp ce sunt de fapt superioare. Prin urmare, „mântuirea vieții” va fi realizabilă cu o tehnică capabilă să evalueze plăcerile și durerile într-un mod echilibrat, numită „arta măsurării” (τέχνη μετρητικὴ). [17] Dar, dacă este tehnic , trebuie să poată fi învățat și pentru că, pe de altă parte, ignoranța sa provoacă rău - și, prin urmare, durere.

Din toate acestea, Protagoras iese de fapt respins, întrucât în ​​dezvoltarea discuției a negat afirmația sa inițială, și anume că virtutea este o tehnică (361a-b). Socrate , pe de altă parte, după ce l-a verificat pe sofist, poate abandona întâlnirea și se poate dedica angajamentului său urgent - oricare ar fi acesta.

Notă

  1. ^ Protagora are ca subtitlu Sofiștii, dialog de acuzație ( Diogenes Laertius III, 59).
  2. ^ În realitate, datarea relativă a lui Gorgias și Protagoras este foarte controversată și nu este ușor să stabilim care dintre cele două dialoguri a fost scris primul. Rafinamentul stilistic este uneori invocat pentru a susține posterioritatea Protagorei , în timp ce alți cercetători cred că Gorgia presupune Protagora și, prin urmare, este ulterior lui. C. Kahn plasează chiar compoziția Gorgias în primii ani după moartea lui Socrate. Pentru informații suplimentare, a se vedea: Platon, Protagoras , tradus cu note de CCW Taylor, Oxford 1991, pp. XVIII-XX. Pentru datarea Protagora , vezi și cronologia raportată în: Platon, Protagora , editat de F. Adorno , Bari 1996, p. XXXI.
  3. ^ Sejurul atenian al Protagorei menționat nu este primul ( 444 î.Hr. ), ci al doilea, din jurul anului 433 î.Hr. Vezi Platon, Protagora , editat de F. Adorno, Bari 1996, p. 121, nota 11; Platon, Protagoras , tradus cu note de CCW Taylor, Oxford 1991, p. 64.
  4. ^ Callias a fost faimos în toată Atena ca protector al artiștilor și al sofiștilor. A se vedea, de exemplu, Apologia 20a și Cratilo 391b .
  5. ^ Platon, Protagoras , tradus cu note de CCW Taylor, Oxford 1991, p. 71.
  6. ^ Platon, Protagoras , tradus cu note de CCW Taylor, Oxford 1991, p. 76.
  7. ^ Nu poate fi exclus faptul că mitul raportat de Platon urmează tezele pe care Protagora le-a propus într-una din lucrările sale, intitulată Despre constituția originală (DK 80 A1). Vezi Platon, Protagoras , tradus cu note de CCW Taylor, Oxford 1991, pp. 78ss.
  8. ^ DK 80A1; Teetetus 152a.
  9. ^ Platon, Protagoras , tradus cu note de CCW Taylor, Oxford 1991, pp. 132-135.
  10. ^ Protagoras este un campion al discursurilor lungi ( macrologie ), în timp ce Socrate preferă discursurile scurte ( brahilogia ). De fapt, în discursurile care sunt prea lungi, este posibil ca subiectul discuției să treacă în minte, ceea ce nu se întâmplă dacă discursul este scurt. Dar Socrate este cu adevărat atât de uitat?
  11. ^ Care este angajamentul lui Socrate nu se știe. Cu toate acestea, este probabil că acesta este un truc pentru a-l învinge pe sofistul reticent, ducându-l să accepte brahilogia și astfel să-i permită lui Socrate să folosească elenchos - urile . Pe de altă parte, trebuie avut în vedere faptul că la început se spune că întregul dialog este povestit de Socrate unor prieteni, întruniți la câteva momente după părăsirea întâlnirii în casa lui Callias. A se vedea A. Capra, Agon logon: Protagora lui Platon între eristică și comedie , Milano 2001, pp. 163-165.
  12. ^ W. Jaeger , Paideia , trad. it., Florența 1959, vol. 1, pp. 439ss.
  13. ^ Sinonimul lui Prodico este știința utilizării corecte a cuvintelor. Prodicus, un elev al lui Protagoras, s-a lăudat că poate defini în mod unic orice cuvânt, iar Protagora este mărturia principală prin care suntem capabili să reconstituim această doctrină. Vezi W. Jaeger, Paideia , trad. it., Florența 1959, vol. 1, p. 465.
  14. ^ Platon, Protagoras , tradus cu note de CCW Taylor, Oxford 1991, pp. 141-146.
  15. ^ Platon, Protagoras , tradus cu note de CCW Taylor, Oxford 1991, pp. 149ss.
  16. ^ Teza hedonistă a Protagorei a ridicat multe probleme oamenilor de știință, considerând că hedonismul este devalorizat în dialoguri precum Gorgias și Philebus . Pentru informații suplimentare: Platon, Protagoras , tradus cu note de CCW Taylor, Oxford 1991, pp. pp. 161ss.
  17. ^ Platon, Protagoras , tradus cu note de CCW Taylor, Oxford 1991, p. 195.

Bibliografie

Ediții
  • Platon, Protagoras , editat de CCW Taylor, Oxford University Press, Oxford 1991
  • Platon, Protagora , editat de Giuseppe Faggin , CEDAM, Padova, 1937; II ed. revizuit, 1940
  • Platon, Protagora , editat de Nicola Abbagnano , Luigi Loffredo Editore, Napoli, 1942
  • Platon, Protagora , trad. Renato Catena, introducere și note de Arturo Pasa, Libreria Editrice Canova, Treviso, 1953
  • Platon, Protagora , editat de Antonio Capizzi, La Nuova Italia, Florența, 1957
  • Platon, Protagora , editat de Marco Dorati, Seria Oscar clasică greacă și latină, Mondadori, 1994
  • Platon, Protagora , editat de Francesco Adorno , Laterza, Roma-Bari 1996
  • Platon, Protagora , editat de Giovanni Reale , Bompiani, Milano 2006
  • Platon, Protagora , editat de ML Chiesara, BUR, Milano 2010
Eseuri și bibliografie secundară
  • A. Capra, Agon logon: Protagora lui Platon între eristică și comedie , LED, Milano 2001.
  • G. Casertano (editat de), The Protagoras al lui Platon: structură și probleme, Loffredo, Napoli 2004.
  • Platos Protagoras: Proceedings of the Third Symposium Platonicum Pragense , editat de Ales Havlicek și Filip Karfik, Oikoymenh, Praga 2003.
  • Protagora lui Platon și problema filosofică a educației în lumea greacă , editată de G. Brianese, Paravia, Torino, 1993.

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității VIAF (EN) 187 175 646 · LCCN (EN) nr.97068429 · GND (DE) 4133911-3 · BNF (FR) cb120088833 (data)
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Protagora_(dialogo)&oldid=120846900 ”