Psihanaliza intersubiectivă

Psihanaliza intersubiectivă este o formă de psihanaliză relațională în care conceptul de intersubiectivitate ocupă un loc important, dacă nu central. Deși nu constituie o școală reală, este configurată mai concret ca un curent modern al gândirii psihanalitice mai largi. El aparține tuturor acelor psihanaliști definiți de mulți, în mod greșit sau pe bună dreptate ca intersubiectiviști. Majoritatea acestor psihanaliști funcționează în Statele Unite , dar influența lor se face simțită în ultima vreme ^{[ când? ]} tot mai mult în noi contribuții la reflecția psihanalitică din alte părți ale lumii.

Istorie

Revoluția relațională în psihanaliză

În ultimii ani ^{[ când? ]} a avut loc ^un moment de cotitură și este încă în desfășurare în modul de teoretizare a experienței psihanalitice pe care unii, datorită radicalității sale, au botezat-o cu numele de „revoluție relațională” și care constă în principal în înlocuirea teoriilor experienței psihanalitice care bazat pe conceptul de „ unitate ” cu o nouă paradigmă care se bazează în schimb pe cea a „ relației ”.

Cucerirea acestui loc central de către conceptul de relație în elaborarea teoretică psihanalitică ar trebui să împiedice de la bun început faptul că fundamentele sociale și interactive ale evenimentelor psihanalitice pot fi ignorate.

Contacte teoretice, inițiatori și exponenți principali

Dezvoltat în principal din anii 1980, include printre principalii săi reprezentanți:

Heinz Kohut , psihanalist din Chicago . Gândirea sa psihanalitică este mai bine definită „ Psihologia Sinelui ”, din care este șeful școlii. Cu toate acestea, Kohut poate fi considerat unul dintre inspirații celui mai recent curent de psihanaliză intersubiectivă. Kohut a mutat investigația psihanalitică de la strategiile adoptate de individ pentru a gestiona impulsurile, la strategiile adoptate de aceștia pentru a-și proteja imaginea unitară (coeziunea sinelui). Drept urmare, s-a ocupat în principal de stima de sine și de tulburările de personalitate narcisiste.
Psihanalistul Robert D. Storolow din Los Angeles cu fond fenomenologic este influențat de psihanaliza sinelui, relațională și interpersonală înainte de a ajunge la o viziune teoretică și practică psihanalitică mai marcat intersubiectivă. Publicațiile sale în acest sens datează din 1979.
George E. Atwood psihanalist al New York Institute of Intersubjective Psychoanalysis.
Psihanalistul Jessica Benjamin din New York . În gândirea ei, psihanaliza se amestecă, tocmai datorită perspectivei intersubiective, cu gândul dezvoltat de mișcările feministe . Psihanaliza intersubiectivistă pe care o mărturisește este de așa natură încât îi consideră pe Stolorow și Atwood înșiși mai bine interpersonaliști și, prin urmare, îi califică în mod greșit ca intersubiectivisti.
Stephen A. Mitchell psihanalist din New York . El a condus școala de psihanaliză interpersonală fondată în anii 1930 de Harry Stuck Sullivan , totuși unii autori îl includ pe lista noilor psihanaliști teoretici intersubiectivisti.
B. Brandchaft, J. Fosshage, Donna M.Orange, Arnold Modell, Thomas Ogden , Owen Renik, Harold Searles, Colwyn Trewarthen, Levenson, Greenberg, Ritvo, B. Beebe, Lachmann, Rosenfeld și Stern.

Gând

Concepția relațională a minții

Teoria psihanalitică pe care o susțin se caracterizează prin afirmarea lor cu privire la concepția minții relaționale: mintea se dezvoltă numai în cadrul relațiilor, o idee a minții ca monadă nu este concepută. De aici și referirea la ansamblul studiilor și cercetărilor lor ca „Psihanaliză relațională”.

O revizuire a conceptului de inconștient

Deși nu neagă validitatea conceptului de inconștient, care a fost piatra de temelie a gândirii psihanalitice încă de la origini și care este ceea ce distinge psihologia psihanalitică proprie de alte sisteme psihologice de gândire , ei cred totuși că imaginea inconștientului dezvoltată de Freud încă suferă de o concepție a minții influențată de cartezian . Pentru intersubiectiviști, inconștientul este și relațional, ceea ce înseamnă că apare în relație, este un produs al relației și se referă în mod constant la relație. Această nouă abordare ar trebui să împiedice o posibilă reificare a inconștientului întrucât, în cadrul unei concepții relaționale a minții, ar fi contradictoriu să-l concepem ca un obiect real.

Critica „mitului minții izolate”

Critica mitului minții izolate se adresează nu numai, ci mai presus de toate psihanalizei clasice, sau mai degrabă ceea ce rămâne din ea după reviziile teoretice făcute de-a lungul anilor de psihologia psihanalitică a Eului mai întâi și apoi de psihanaliza obiectului. relaţii.
Plecând de la o critică radicală, atât teoretic cât și practic, a ceea ce ei consideră doar un mit, definit ca „mitul minții izolate”, ei subliniază mai presus de toate experiențele legate de transferul și controtransferul pacientului și analistului, adică , cei doi termeni ai relației psihanalitice pe care îi consideră de importanță primară în raport cu orice altă considerație psihanalitică. În același timp, criteriul operativ pe care îl adoptă se referă tocmai la intersubiectivitatea care apare și se desfășoară în această relație duală pe care încearcă să o trezească și să o promoveze fără a mai exista vreuna dintre vechile preocupări ale obiectivității și pretențiile la științificitate tipice psihanalizei originilor și datând de la Sigmund Freud însuși, care a urmărit alinierea disciplinei psihanalitice la metoda științifică.
Această critică a mitului minții izolate este cea care le-a caracterizat în principal în comparație cu alte școli și curente ale psihanalizei mai recente și care le-a făcut cunoscute unui public mai larg.
Din punct de vedere istoric, intersubiectivistii găsesc în filosoful francez Descartes și în concepția sa particulară a minții momentul în care acest mit își are originea și începe să se răspândească prin prozelitism chiar și astăzi. Dualismul gnoseologic și ontologic rezultat este o consecință inevitabilă a unei concepții non-relaționale a minții.
Din punct de vedere filosofic, orientarea intersubjectivistă în psihanaliză este influențată de gândirea filosofică hermeneutică și în special de hermeneutica ontologică a lui Hans-Georg Gadamer , care își are rădăcinile în fenomenologia lui Edmund Husserl, dar mai presus de toate a lui Martin Heidegger și Merleau. -Ponty .

Intersubiectivitate radicală

În Italia, conceptul de intersubiectivitate este, de asemenea, piatra de temelie a gândirii psihanalitice și filosofice a psihanalistului de formare jungiană Silvia Montefoschi . Cu toate acestea, în cadrul acestei noi abordări teoretice, conceptul de intersubiectivitate și praxa aferentă conectată la acesta este înțeles într-un sens chiar mai radical decât cel pur psihoterapeutic și psihanalitic, într-un sens că acum, după clarificările ulterioare ale autorului, nu oferă posibilitatea îndoielilor sau neînțelegerilor despre semnificația sa ca transcendent doar preocupări psihoterapeutice pentru a dobândi în schimb un sens clar ontologic și epistemologic .

Pentru psihanalist și filosof, intersubiectivitate este , de fapt fiind ea însăși în adevărata sa ființă și în cele mai adanci adevăr care se desprinde și se manifestă în sine dincolo de orice îndoială , la sfârșitul lucrării în timpurile lungi de evoluție .

Ca atare, intersubiectivitatea constituie motorul viitoarei revoluții viitoare care, totuși, a fost deja în desfășurare din timpuri imemoriale și pe care o definește ca o „revoluție radicală a realului” a cărei natură este exclusiv ontologică și a unei noi paradigme științifice și care se manifestă în schimbarea imperceptibilă și lentă, dar ireversibilă a vechiului model relațional interdependent care este „norma” către un nou model relațional bazat tocmai pe intersubiectivitate.

Din acest punct de vedere, vechea întrebare a „intersubiectivității sau a științei” care pare să aibă încă un sens propriu la intersubiectivistele non-radicale nu mai are o rațiune de eter, întrucât este exact intersubiectivitate în stabilizarea sa și devine o nouă „normă”. „care se manifestă ca adevăratul discurs, astfel încât să dizolve în sine vechiul discurs științific obiectivant ca un moment depășit în întreaga istorie a procesului cognitiv ca un punct de vedere superior care vede în sine ca un moment al evoluției sale acel punct inferior de vedere reprezentată de metoda științifică obiectivantă și cunoștințele fragmentate ale întregului pe care le-a permis în orice caz să dobândească în timp promovând devenirea cunoașterii. Și, de asemenea, această mișcare istorică a devenirii cunoașterii din vechea paradigmă reprezentată de metoda științifică obiectivantă recunoscută ca știință la intersubiectivitate ca o nouă paradigmă științifică, corespunde și reproduce mișcarea istorică generală care procedează încet, dar ireversibil din modalitate evoluată de relaționare interdependentă una cu cealaltă de noua și mai evoluată modalitate de relaționare intersubiectivă a unuia cu celălalt vizibil simetrică, de asemenea, cu modalitatea asumată de relaționare a unuia cu el însuși.

Intersubiectivitate și intersubiectivitate radicală: depășirea identității egoice și depășirea dualității

Practic, diferitele perspective de proiectare asupra intersubiectivității se referă la necesitatea de a depăși referința la sine , la durerea prizonierilor rămași ai interdependenței care închide subiectul de relația cu un alt subiect. Totuși, proiectul intersubiectivității radicale (sau poate ar fi mai bine să spunem mai simplu „intersubiectivitate consecventă”, deoarece „intersubiectivitatea part-time” duce la contradicții cu care, în orice caz, mai devreme sau mai târziu trebuie să ne ocupăm) se referă și la nevoia de a depăși dualitatea.
Depășirea dualității înseamnă nu numai conceperea relației cu celălalt ca o relație între doi subiecți, ci că acești doi subiecți sunt, deși doi, în realitate o persoană și în această persoană nu există legea cauzei și efectului, ci aceea a sincronicității .
Evident, depășirea dualității presupune că am trecut deja dincolo de identitatea egoică, dar, de fapt, în practica concretă de zi cu zi, dat fiind că nu sunt proiecte elaborate la masă sau ale voințelor individuale, ci sunt dezvăluirea în timp a discursului însuși al inconștientului. , procesul evolutiv care duce la depășirea identității egoice și cel mai radical care duce la depășirea dualității merg mână în mână.

Abandonul trupului

Nu se poate vorbi de perspectiva extremă a intersubiectivității reprezentată de depășirea dualității fără a se specifica modul în care de-a lungul acestui proces cognitiv trebuie trecut prin momente necesare, cum ar fi abandonarea sufletului și, în cele din urmă, abandonarea corpului în ciuda acestuia, în „atragerea atenția gândirii în mod anacronic către sine prin forța inerției sau a memoriei , continuați să revendicați acea semnificație pe care a avut-o pentru progresul istoriei gândirii și cunoașterii care sunt una cu istoria relației și, prin urmare, a iubirii .

Da, în sfârșit, dimensiunea în care este dat gândul va fi dimensiunea în care să ne întâlnim dincolo de lumea finită și să ne recunoaștem într-o nouă identitate, aceea a subiecților care gândesc dincolo de orice conținut de gândire care, în schimb, se separă unul de celălalt. și ca doar subiecte gânditoare exact identice permițând astfel conjuncția în unicul final final.

Bibliografie

În ceea ce privește psihanaliza intersubiectivă:

„Perspectiva intersubiectivă” (1996) de George E. Atwood
" Ambele. Interdependența și intersubiectivitatea în relația psihanalitică " (1977) de Silvia Montefoschi

Pentru evoluțiile filosofice ale experienței intersubiective în psihanaliză:

„Apariția regatului specific uman - Viziune sistematică a stărilor conștiinței umane în momentul istoric actual traversat de ultima mutație” (2004) de Silvia Montefoschi

Elemente conexe

Portalul psihologiei : Accesați intrările Wikipedia care se ocupă de psihologie