Purgatoriul - Cântul al șaptesprezecelea

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

1leftarrow blue.svg Element principal: Purgatorio (Divina Comedie) .

Soprana a XVII - a lui Dante Alighieri lui Purgatoriu are loc pe al treilea cadru , în cazul în care sufletele furios celor atone ; suntem în seara de 11 aprilie 1300 ( luni de Paște ) sau conform altor comentatori din 28 martie 1300 .

Dante portretizat de Raffaello Sanzio

Piesa poate fi împărțită în două părți principale, ambele de aproximativ șaptezeci de rânduri: prima este în esență narativă, a doua didactică .

Incipit

«Cântul XVII, unde se ocupă de calitatea celui de-al patrulea cerc, unde se curăță vina leneșului, unde se restabilește iubirea binelui imperfect; și aici declară o întrebare care apare atunci ".

( Comentator anonim din secolul al XIV-lea Dante )

Teme și conținut

Viziuni ale mâniei pedepsite - versetele 1-39

„Apoi a plouat în mare fantezie [1] ”

( Dante , Purgatoriul XVII, 25)

Eumenidele din jurul patului lui Tereus și Progne, așa cum este ilustrat de Virgil Solis.

Dante începe prin a descrie, ca de obicei într-un mod foarte atent și precis, cu o mulțime de asemănări realiste cu viața de zi cu zi, soarele apus pe muntele Purgatoriului , văzut la ieșirea norului dens de fum în care a fost scufundat cel de-al treilea cadru ( cf. cantos XV și XVI ). Îi apar apoi exemplele clasice și biblice de mânie pedepsită, în conformitate cu obiceiul conform căruia la ieșirea dintr-un cadru vede exemple ale păcatului care a fost ispășit pentru el (și la început în locul virtuții complementare), pe care le vede în viziunea extatică ca fiind exemple de blândețe .

  • Primul exemplu este cel al lui Progne , transformat în privighetoare (după mitul rândunicii ) pentru că s-a răzbunat pe soțul ei Tereus - care o violase pe sora ei Filomela - făcându-l să mănânce carnea fiului ei Itis, un episod preluat din Metamorfozele lui Ovidiu .
  • Al doilea exemplu este cel al lui Haman , slujitorul regelui persan Ahasuerus (identificat cu Xerxes I ), răstignit pentru că voia să-l omoare pe unchiul drept Mordecai al reginei Esther , episod preluat din Cartea Estera din Vechiul Testament (în care Haman este spânzurat).
  • Al treilea exemplu este cel al Amatei , mama Laviniei care s-a sinucis din cauza furiei provocate de moartea lui Turnus și a faptului că fiica ei Lavinia trebuie să se căsătorească cu Enea , episod preluat din Eneida XII, dar povestit din punctul de vedere al fată.

În toate cele trei cazuri, observăm cum Dante nu este pasiv față de sursele sale, ci mai degrabă le reelaborează liber în funcție de sensul particular pe care vrea să le atribuie sau pur și simplu pentru nevoi poetice .

Îngerul păcii - vv. 40-75

Viziunea extatică a lui Dante este întreruptă de apariția unei ființe strălucitoare, lumina puternică a soarelui este lumina „ îngerului blândeții”, care indică poeților drumul până la al patrulea cadru (unde este expiat „ leneșul ”) și cu o palpă de aripi scoate al treilea P de pe fruntea lui Dante, cântând fericirea a șaptea (din Evanghelia după Matei , V) „ Beati pacifici ”.

Cei doi încep apoi să urce, dar când ajung în vârful scării trebuie să se oprească pentru că acum este prea întuneric: așa cum a explicat Sordello în canto VII , cu întunericul nu se poate continua pe calea expiației. Virgiliu profită apoi de ocazie pentru a-i explica Dării teoria iubirii pe care se bazează construcția morală a Purgatoriului.

Doctrina iubirii și ordinea purgatoriului - vv. 76-139

Nici o creatură (adică niciun om ), precum și Creatorul său ( Dumnezeu ), nu a fost vreodată fără iubire, iubire care poate fi de două tipuri: „naturală” sau „sufletească”. În primul caz, este instinctiv și, prin urmare, este întotdeauna corect; în cel de-al doilea caz este de alegere, de voință, adică ales de subiect: această dragoste poate fi, așadar, greșită, din trei motive diferite: poate păcătui pentru „obiect rău ”, adică pentru că este îndreptată spre rău , „ sau prea mult [forță spre bunurile pământești] sau abia viguros [față de Dumnezeu]” (Purgatoriul XVII, 96). Atâta timp cât dragostea se adresează Primului Bun, adică lui Dumnezeu și este păstrată în limitele corecte față de alte bunuri, nu poate greși, dar atunci când se transformă în rău sau depășește măsura (prea mult sau prea puțin), atunci creatura lucrează împotriva Creatorului.

Acum, împotriva cui este îndreptată dragostea pentru rău? Nu împotriva propriei persoane, pentru că nimeni nu poate dori răul a ceea ce iubește (și plecăm de la presupunerea că nimeni nu se poate urî pe sine, ceva la care unii comentatori s-au opus, reamintind episodul sinuciderilor care tocmai fac rău asupra sa [2] ] ), nici împotriva lui Dumnezeu, întrucât nu se poate concepe o Ființă împărțită de Prima Ființă, adică nimeni nu se poate gândi la sine ca fiind împărțit de Dumnezeu. Rezultă că, dacă cineva iubește răul, iubește răul aproapelui. , iar acest rău de dragoste îndreptat împotriva aproapelui apare în trei moduri:

  • la cei mândri , ia naștere din dorința de a-i întrece pe ceilalți și, prin urmare, de a-i asupri;
  • la invidios , apare din frica de a pierde faima sau puterea datorită faptului că altcineva se ridică și, prin urmare, se bucură de răul său;
  • la cei furioși , ia naștere din indignarea pentru răul primit și, prin urmare, din setea de răzbunare.

Aceste trei iubiri ale răului sunt ispășite în cele trei cadre tocmai trecute; acum rămâne dragostea care vizează binele, dar într-un mod greșit:

  • Există dragostea de bine căreia i se adresează cu lene sau prea încet și este „ leneșul ispășit în cadrul în care cei doi sunt pe cale să intre;
  • în sfârșit există dragostea care este îndreptată cu un impuls excesiv spre binele pământesc, care este ispășită în ultimele trei cadre pe care Dante le va vedea mai târziu (adică dragostea adresată banilor, ispășită de avarii din cântecele XIX , XX și XXI ; iubesc mâncarea, ispășită de lacomi în cântecele XXII , XXIII și XXIV ; dragoste pentru dragoste, ispășită de pofticioși în cântecele XXV și XXVI ).

Analiza cântării

Ea evidențiază doctrina tomistică a iubirii care este expusă aici și care se reflectă în aranjamentul Purgatoriului : acest imn poate fi așezat apoi în paralel cu al unsprezecelea al Iadului , unde, în timp ce profită de o oprire obligatorie, ordinea morală a Iadului a fost explicat. Aceasta din urmă se bazează pe cele trei dispoziții care îl determină pe om să păcătuiască, adică incontinența , răutatea , bestialitatea , așa cum explică Aristotel în Etica Nicomahică ; și acestei tripartiții răspund în Purgatoriu șapte cadre, care corespund în mod evident celor șapte păcate de moarte , chiar dacă și aici putem vedea prezența numărului trei , care este împărțit în trei iubiri păcătoase „per malo obietto” vs trei iubiri păcătoase pentru „prea multă vigoare” în bunurile pământești și o dragoste insuficientă între ele. Organizarea Purgatoriului în conformitate cu păcatele de moarte este probabil luată din Moralia lui Grigore cel Mare în Iob .

Notă

  1. ^ Italo Calvino citează acest verset în prelegerea sa despre vizibilitate (al patrulea în American Lessons ) și îl reinterpretează în „fantezia este un loc unde plouă în el”.
  2. ^ Acești comentatori uită totuși că sinuciderea este de fapt un act de egoism și, ca atare, este doar aparent rău față de sine.

Bibliografie

  • Comentariile Divinei Comedii :
    • Umberto Bosco și Giovanni Reggio, Le Monnier 1988.
    • Anna Maria Chiavacci Leonardi, Zanichelli, Bologna 1999.
    • Emilio Pasquini și Antonio Quaglio, Garzanti, Milano 1982-2004 2 .
    • Natalino Sapegno, Noua Italia, Florența 2002.
    • Vittorio Sermonti, Rizzoli 2001.
  • Andrea Gustarelli și Pietro Beltrami, Il Purgatorio , Carlo Signorelli Editore, Milano 1994.
  • Francesco Spera (editat de), Pădurea divină. Studii Dante , D'Auria, Napoli 2006.

Alte proiecte

Literatură Portalul literaturii : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de literatură

[[In medie:]]

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Purgatorio_-_Canto_diciassettesimo&oldid=117435941 ”