Caiete de închisoare

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Caiete de închisoare
Gramsci 1922.jpg
Antonio Gramsci
Autor Antonio Gramsci
Prima ed. original 1948-1951
Tip înţelept
Limba originală Italiană
Expoziția Caietelor închisorii, Sardinia.
Antonio Gramsci: Exerciții Caiet de limba engleză . Vocabular englez-italian.

Caietele de închisoare sunt colecția de note, texte și note pe care Antonio Gramsci a început să le scrie la 8 februarie 1929, în timpul închisorii sale în închisori pe care le fascista . Cu toate acestea, trebuie spus că din cele 33 de caiete primite, până la 12 au fost scrise între 1934 și 1935, apoi în afara închisorii, de când a fost pus condiționat din 25 octombrie 1934. [1]

Caietele - recuperate după moartea lui Gramsci și duse la Moscova - au fost publicate de editorul Giulio Einaudi, organizate și recenzate de Felice Platon sub îndrumarea lui Palmiro Togliatti , într-o primă ediție între 1948 și 1951 . Prezentat inițial într-o ordine tematică, Quaderni a avut un impact enorm în lumea politicii, culturii, filosofiei și a altor științe sociale din Italia de după război, permițând Partidului Comunist să inițieze o hegemonie culturală incontestabilă în lumea intelectuală. Abia în 1975 a apărut o ediție critică cu o reconstrucție cronologică precisă și filologică, editată de Valentino Gerratana .

Condițiile în care s-au născut l-au condus pe autor să aprofundeze reflecțiile în deplină singurătate, dând astfel viață scrierilor care dau naștere celor mai mari motive de interes tocmai din acest caracter de autonomie dintr-o dezbatere publică. Pe de o parte, Gramsci a considerat că aceste scrieri erau aproape „exerciții” împotriva uscării cauzate de viața în închisoare, pe de altă parte, era conștient de posibilitatea teoretizării libere de întrebări politice contingente, deci „pentru eternitate”. Condițiile precare, chiar și din motive de sănătate, în care sunt scrise, fac ca conținutul lor să fie parțial aproximativ sau în orice caz să nu fie definitiv în ochii aceluiași autor.

Teme de caiete

Cele mai importante subiecte tratate pot fi rezumate după cum urmează:

  • Hegemonia , în sensul său cel mai larg, a considerat arma care permite unei clase să mențină controlul social al unei țări;
  • rolul intelectualilor , care ar trebui să contribuie la crearea condițiilor pentru a crește hegemonia proletariatului;
  • considerații asupra filozofiei lui Croce , care este considerată acceptabilă pentru implantare istoricistă , dar care se reflectă în prioritățile sferei ideale pe acel material ;
  • analiza experienței Risorgimento , considerat un eșec al revoluției , din cauza contradicțiilor prezente în clasele hegemonice în tratarea și gestionarea schimbărilor structurale din țară;
  • studiul folclorului ca expresie a viziunii asupra lumii a claselor dominate, cu rezistența lor critică și revoluționară la valorile burgheze ;
  • problema sudică , care este principala problemă de organizare a proletariatului , cu necesitatea creării unei conștiințe de clasă revoluționare pentru masele fermierilor din sud;
  • considerații privind critica literară și artă, cu distincția dintre evaluarea estetică și sociologico - politică , și o încercare de mediere între cele două.

Problema hegemoniei

În analizele - fie ele de natură politică, socială, istorică, filozofică, literară și generic culturală - efectuate de Gramsci în Quaderni , tema hegemoniei este constant prezentă: modul în care o clasă socială ajunge să-i hegemonizeze pe ceilalți, ce forme presupune, ce instrumente adoptă și care sunt limitele sale posibile, cum este menținut. În special, atunci există problema procesului care ar trebui să conducă proletariatul italian să-și asume hegemonie, adică să fie ghidul politic și referința ideologică a întregii națiuni.

În întrebarea sudică, Gramsci scria că „proletariatul poate deveni clasa conducătoare și dominantă în măsura în care reușește să creeze un sistem de alianțe de clasă care îi permite să mobilizeze împotriva capitalismului și a statului burghez majoritatea populației muncitoare”. [2] Capturarea unei astfel de majorități implică faptul că forțele sociale, care au o astfel de expresie majoritară, dirijează politica țării respective și domină forțele sociale care se opun acestei politici. Înțelegerea modului în care istoria fiecărei țări a atins „ hegemonia ” înseamnă înțelegerea dezvoltării companiei din țara respectivă și identificarea forțelor sociale care acționează în ea.

Distincția dintre direcție - hegemonie intelectuală și morală - și domeniu - exercitarea forței represive - este astfel indicată de Gramsci: „Supremația unui grup social se manifestă în două moduri, de regulă și ca direcție intelectuală și morală. Un grup social este dominant asupra grupurilor opuse, pe care tinde să le lichideze sau să le supună chiar și cu forța armată și este liderul grupurilor similare și aliate. Un grup social poate și într-adevăr trebuie să fie un lider chiar înainte de a cuceri puterea guvernamentală (aceasta este una dintre condițiile principale pentru cucerirea puterii în sine); mai târziu, când exercită puterea și chiar dacă o ține ferm în mână, devine dominant, dar trebuie să continue să fie și lider ». [3]

Pe măsură ce hegemonia este cucerită, ea poate fi pierdută: criza hegemoniei se manifestă atunci când, chiar și prin menținerea propriei lor stăpâniri , clasele sociale dominante din punct de vedere politic nu mai sunt capabile să fie lideri ale tuturor claselor sociale, adică sunt incapabile să să rezolve problemele întregii comunități și să impună întregii societăți propria concepție de ansamblu asupra lumii. În acel moment, clasa socială subordonată până acum, dacă reușește să indice soluții concrete la problemele lăsate nerezolvate de clasa conducătoare, devine un lider și, extinzându-și concepția despre lume către alte straturi sociale, creează un nou „bloc social”. - o nouă alianță a forțelor sociale - devenind astfel hegemon. O astfel de schimbare în exercitarea hegemoniei este un moment revoluționar care inițial, potrivit lui Gramsci, are loc la nivelul suprastructurii - înțeles în sens marxian, adică politic, cultural, ideal, moral - dar apoi trece în societate în ansamblu, afectând și structura economică, implicând astfel întregul „bloc istoric”, termen care în Gramsci indică ansamblul structurii și suprastructurii, adică relațiile sociale de producție și reflecțiile lor ideologice.

Hegemonie în istoria Italiei

Analizând istoria italiană și în special Risorgimento , Gramsci constată că acțiunea burgheziei ar putea avea un caracter revoluționar dacă ar fi câștigat sprijinul maselor largi, în special ale țăranilor, care constituiau majoritatea populației. Limita revoluției burgheze din Italia a constat în a nu fi condusă de un partid iacobin , ca și în Franța , unde mediul rural, susținând Revoluția , a fost decisiv în înfrângerea forțelor de reacție aristocratică.

Cavour

Cel mai avansat partid politic italian, în anii Risorgimento, a fost Partidul Acțiune , partidul lui Mazzini și Garibaldi , dar nu a avut capacitatea de a stabili problema alianței cu forțele progresiste cu țărănimea burgheză: Garibaldi Sicilia a distribuit publicul terenuri către țărani, dar „mișcările de răscoală ale țăranilor împotriva baronilor au fost zdrobite fără milă și Garda națională a fost creată anticontadină”.

Pentru a obține victoria în lupta pentru cucerirea hegemoniei împotriva moderatilor conduși de Cavour , Partidul Acțiune ar trebui să „se lege de masele rurale, în special cele din sud, să fie iacobin nu numai pentru forma externă, a temperamentului, ci în special pentru conținutul socio-economic: legătura diferitelor clase rurale care au avut loc într-un bloc reacționar prin diferitele clase intelectuale juridico-clericale ar putea fi dizolvată pentru a ajunge la o nouă formațiune liberal-națională numai dacă puterea s-ar face în două direcții: asupra țărănimii de bază, acceptând revendicările de bază [...] și asupra intelectualilor straturilor medii și inferioare ». [4]

Dimpotrivă, cavourienii au reușit să se pună în fruntea revoluției burgheze, absorbind atât radicalii, cât și o parte a propriilor adversari. Acest lucru s-a întâmplat deoarece moderații Cavourrian au avut o relație organică cu intelectualii lor care erau, la fel ca politicienii lor, proprietarii de terenuri și liderii industriali. Masele populare au rămas pasive în compromisul atins între capitaliștii din nord și proprietarii de pământ din sud.

Funcția Piemontului în Risorgimento era aceea a clasei conducătoare; deși există în Italia nuclee favorabile unificării clasei conducătoare, „aceste nuclee nu au direcționat pe nimeni care nu a vrut să-și dea interesele și aspirațiile cu interesele și aspirațiile altor grupuri. Au vrut să domine, nu să dirijeze și totuși au dorit să-și domine interesele, nu oamenii, că doreau o nouă forță, independentă de orice compromis și condiție, a devenit arbitrul națiunii: această forță a fost Piemontul și apoi funcția de monarhie "care avea o funcție comparabilă cu cea a unui partid", personalul executiv al unui grup social (și de fapt vorbea partidul piemontez) [...] »

„Acest fapt este de cea mai mare importanță pentru conceptul de revoluție pasivă , adică faptul că nu un grup social este liderul altor grupuri, ci că un stat, deși limitat ca putere, este liderul grupului pe care ar trebui să-l să fie un lider și poate pune la dispoziția acestuia o armată și o forță politico-diplomatică [...] Important este să aprofundăm semnificația pe care o funcție de tip piemontean o are în revoluțiile pasive, adică faptul că un stat ia locul grupurilor sociale locale în dirijarea luptei de reînnoire. Este unul dintre acele cazuri în care aveți funcția de domeniu și nu conducerea acestor grupuri: dictatură fără hegemonie . " [5] Deci, pentru Gramsci, conceptul de hegemonie diferă de cel al dictaturii: acesta este doar domeniul, adică abilitățile de conducere.

Clasele subordonate

Problema este acum de a înțelege cum proletariatul - sau, în general, o clasă dominată, subordonată - poate reuși să devină o clasă conducătoare și să exercite puterea politică, devenind o clasă hegemonică.

Gustave Courbet , The Breakers

Cele mai mici clase - proletare ,, urban rural proletariat și chiar o parte a micii burghezii - nu sunt unificate și unificarea lor are loc numai atunci când „au devenit un stat“, atunci când gestionează statul, în caz contrar ele îndeplinesc o funcție discontinuă și se dezintegrează în istoria societății.dreptul civil al statelor individuale. Tendința lor spre unificare „este continuu ruptă de inițiativa grupurilor dominante” din care „supun mereu inițiativa, chiar și atunci când se rebelează și se ridică”.

Hegemonia, așa cum s-a menționat, se exercită prin unificarea unui „bloc social”, o alianță politică a unui set de clase sociale diferite, formată, în Italia, de industriași, proprietari de pământuri, clase medii, parte a micii burghezii - care prin ea însăși este, prin urmare, nu omogen, fiind în orice caz străbătut de interese divergente - printr-o politică, o cultură și o ideologie sau un sistem de ideologii, care împiedică aceste conflicte de interese, permanente chiar și atunci când sunt latente, să explodeze, provocând mai întâi criza dominantei ideologie, iar apoi o criză politică consecventă a întregului sistem de putere.

În Italia, exercitarea hegemoniei claselor dominante este și a fost parțială: între forțele care contribuie la conservarea blocului social se află Biserica Catolică , care luptă pentru a menține unitatea doctrinară între credincioși și cei prinși necultivați între intelectuali și simplu, între dominant și dominat, pentru a evita între ele fracturi ireparabile care există totuși și că nu este cu adevărat capabilă să se vindece, ci doar să verifice: „Biserica romană a fost întotdeauna mai tenace în lupta pentru încetați să formați oficial două religii, una dintre intelectuali și una de suflete simple ", o luptă care, chiar dacă a avut și consecințe grave, legată" de procesul istoric care transformă întreaga societate și blocul respectiv conține o critică corozivă a religiilor ", cu toate acestea, el a evidențiat „abilitățile de organizare în sfera culturii clerului” care a dat „o anumită satisfacție cerințelor științei și de lla filozofie , dar cu un ritm atât de lent și metodic încât mutațiile nu sunt percepute de masa simplilor, deși apar „revoluționar” și demagogic „fundamentalistului” ». [6]

Chiar și cultura unei amprente idealiste, dominantă pe vremea lui Gramsci și exercitată de școlile filozofice crociene și gentiliene, nu știa cum să creeze o unitate ideologică între jos și înalt, între simpli și intelectuali ”, așa că atât de mult încât, deși a considerat întotdeauna religia o mitologie , nici măcar nu a „încercat să construiască o concepție care să înlocuiască religia în educația infantilă”, iar acești pedagogi , deși nereligioși, neconfesionali și atei , „recunosc învățătura religiei deoarece religia este filozofia copilăriei umanității, care se reînnoiește în fiecare copilărie non-metaforică ». [7] cultura seculară dominantă folosește astfel și religia, deoarece nu pune problema ridicării clasei muncitoare la nivelul celor dominante, ci, din contră, intenționează să le mențină într-o poziție de subordonare.

Conștiința de clasă

Karl Marx

Potrivit lui Gramsci, politica este capabilă să pună capăt diferenței dintre intelectuali și simplă, cel puțin o politică care „nu tinde să rămână simplă în filosofia lor primitivă a bunului simț , ci în schimb să conducă la o concepție superioară a vieții”. Politica, acțiunea politică, „praxisul” realizat de „filozofia praxisului” - așa cum numește Gramsci marxismul , nu numai pentru necesitatea de a ascunde ceea ce scrie despre cenzura represivă a închisorilor - care se opune antitetic concepțiilor despre culturi dominanți ai Bisericii și idealism pentru a conduce subordonații către o „concepție superioară a vieții. Dacă afirmă nevoia de contact între intelectuali și oameni simpli, nu este pentru a limita activitatea științifică și pentru a menține unitatea la nivelul scăzut al maselor, ci tocmai pentru a construi un bloc intelectual-moral care face posibil progresul intelectual al maselor din punct de vedere politic și nu . doar câteva grupuri intelectuale ». [8] Calea care duce la hegemonia proletariatului trece astfel pentru o reformă culturală și morală a societății.

Cu toate acestea , omul de masă activ - adică clasa muncitoare - nu este, în general, nici conștient de starea sa reală de subordonare, nici de rolul pe care îl poate juca. Proletariatul, scrie Gramsci, „nu are o conștientizare teoretică clară a acestei lucrări a sa, care este și o cunoaștere a lumii în măsura în care o transformă. Într-adevăr, conștiința sa teoretică poate fi în contrast cu opera sa "; funcționează practic și are în același timp o conștiință teoretică moștenită din trecut, primită în cea mai mare măsură necritic. Înțelegerea critică reală a lui însuși este comercializată „printr-o luptă de hegemonii politice , direcții conflictuale, mai întâi în domeniul„ eticii , apoi politica de a realiza o mai bună înțelegere a dezvoltării sale reale ”. Conștiința politică, adică făcând parte dintr-o anumită forță hegemonică, „este prima etapă pentru un sine mai departe și progresiv în care teoria și practica se unifică în cele din urmă». [8]

Dar conștiința de sine critică înseamnă crearea unei elite de intelectuali, deoarece pentru a se distinge și a deveni independent este necesar să se organizeze și nu există o organizație fără intelectuali, „un strat de oameni specializați în elaborarea conceptuală și filosofică” . [9]

Partidul politic

Deja Machiavelli a indicat în statele unitare europene moderne experiența pe care Italia ar trebui să o facă pentru a depăși criza dramatică apărută în războaiele care au devastat peninsula de la sfârșitul secolului al XV-lea . Prințul lui Machiavelli „nu exista în realitatea istorică, nu era prezentat poporului italian cu caracterele obiective de imediate, dar era o abstracție pură a doctrinei, simbolul capului, liderul inspirațional; dar elemente pasionale, mitice [...] sunt rezumate și devin vii în cele din urmă, invocarea unui prinț existând cu adevărat. " [10]

Niccolo Machiavelli

În Italia, pe vremea lui Machiavelli, nu era o monarhie absolută care să unifice națiunea, deoarece, potrivit lui Gramsci, în dizolvarea burgheziei municipale a creat o situație internă economico-corporativă , politic, „cele mai grave forme ale societății feudale”. , forma mai puțin progresivă și cea mai stagnantă a lipsit întotdeauna și nu ar putea constitui o forță iacobină eficientă, forța exact decât în ​​celelalte țări a stârnit și a organizat voința colectivă național-populară și a întemeiat statele moderne. " [11]

Această forță progresistă a fost opusă în Italia de „ burghezia rurală , o moștenire a parazitismului lăsată timpurilor moderne prin prăbușirea, ca clasă, a burgheziei municipale”. Forțele progresiste sunt grupuri sociale urbane cu un anumit nivel de cultură politică, dar formarea unei națiuni colective - voință populară nu va fi posibilă, „dacă marile mase de țărani muncitori nu intră simultan în viața politică. Acest lucru a însemnat Machiavelli prin reforma miliției, au făcut-o pe iacobini în Revoluția franceză ; în această înțelegere trebuie să identificăm un iacobinism timpuriu al lui Machiavelli, germenul mai mult sau mai puțin roditor al concepției sale despre revoluția națională ”. [11]

Modern, Prințul invocat de Machiavelli nu poate fi un individ real, concret, ci un organism și „acest organism este deja dat de dezvoltarea istorică și este partidul politic: prima celulă în care sunt rezumate semințele voinței colective care tind să devine universal și total "; partidul este organizatorul unei reforme intelectuale și morale, care se manifestă concret printr-un program de reformă economică, devenind astfel „baza unui laicism modern și o secularizare completă a întregii vieți și a tuturor relațiilor morale”. [7]

Pentru ca un partid să existe și să devină istoric necesar, trebuie să se reunească trei elemente fundamentale:
1 - „Un element larg răspândit, al bărbaților obișnuiți, obișnuiți, a căror participare este oferită de disciplină și fidelitate, nu de spiritul creativ și extrem de organizatoric .... sunt o forță prin faptul că există cei care îi centralizează, îi organizează, disciplină, dar în absența acestei forțe de coeziune s-ar risipi și vor dispărea într-un praf neputincios "
2 - „Principalul element de coeziune [...] înzestrat cu o forță extrem de coezivă, centralizatoare și disciplinară și, de asemenea, poate chiar din acest motiv, numai inventiv [...], acest element nu ar forma un partid, cu toate acestea ar fi formează-l mai mult decât primul element considerat. Se vorbește despre căpitanii fără armată, dar în realitate este mai ușor să formați o armată decât să formați căpitanii "
3 - „Un element mediu, care elementează primul cu al doilea element, care îi pune în contact, nu numai fizic, ci moral și intelectual”. [12]

Intelectualii

Pentru Gramsci, toți oamenii sunt intelectuali, întrucât „nu există activitate umană din care să poată fi exclusă orice intervenție intelectuală, homo faber nu poate fi separat de homo sapiens ”, [13] întrucât, independent de profesia sa specifică, fiecare este în propria sa persoană. modul „un filozof, un artist, un om de gust, participă la o concepție despre lume, are o linie conștientă de conduită morală”, dar nu toți oamenii au funcția de intelectuali în societate.

Din punct de vedere istoric, se formează anumite categorii de intelectuali, „mai ales în legătură cu cele mai importante grupuri sociale și suferă elaborări mai extinse și mai complexe în legătură cu grupul social dominant”. Un grup social care tinde spre hegemonie luptă „pentru asimilarea și cucerirea ideologică a intelectualilor tradiționali [...] mult mai rapidă și mai eficientă cu cât grupul dat își dezvoltă simultan proprii intelectuali organici”. [11]

Intelectualul tradițional este omul de litere, filosoful, artistul și, prin urmare, notează Gramsci, „jurnaliștii, care cred că sunt scriitori, filozofi, artiști, cred, de asemenea, că sunt intelectuali adevărați ”, în timp ce modern este formarea tehnică care formează baza noului tip de intelectual, un constructor, organizator, convingător - dar în niciun caz vechiul orator, instruit în studiul elocvenței „motivul extern și momentan al afectelor și pasiunilor” - care trebuie să provină „din tehnica de lucru la tehnologie-știință și la concepția umanistă istorică, fără de care cineva rămâne specialist și nu devine manager ». [14]

Grupul social emergent, care se luptă să cucerească hegemonia politică, tinde să cucerească intelectualitatea tradițională în ideologia sa, în timp ce, în același timp, își formează proprii intelectuali organici. Natura organică a intelectualului este măsurată de legătura mai mare sau mai mică cu grupul social la care se referă: operează atât în ​​societatea civilă, care este ansamblul organizațiilor private în care sunt dezbătute și răspândite ideologiile necesare achiziției. a consimțământului, care aparent este dat spontan de marile mase ale populației la alegerile grupului social dominant, precum și în societatea politică, unde „ stăpânirea sau comanda directă care se exprimă în stat și în guvernul juridic ” este exercitat. Intelectualii seamănă cu „vânzătorii grupului dominant pentru exercitarea funcțiilor subordonate hegemoniei sociale și guvernării politice, și anume: 1) consimțământul spontan dat de marile mase ale populației la imprimat în viața socială de grupul fundamental dominant [... ] 2) a aparatului de constrângere de stat care asigură în mod legal disciplina acelor grupuri care nu permit. " [15]

Așa cum statul, în societatea politică, tinde să unifice intelectualii tradiționali cu cei organici, tot așa în societatea civilă, partidul politic, chiar mai complet și organic decât statul, elaborează „propriile sale componente, elemente ale unui grup social născut și dezvoltat ca un economic , până la punctul de a-i face să devină intelectuali politici calificați, manageri, organizatori ai tuturor activităților și funcțiilor inerente dezvoltării organice a unei societăți integrale, civile și politice ». [9]

Literatura național-populară

Prin urmare, dacă intelectualii pot fi mediatori ai culturii și ai consensului între grupurile sociale, o clasă politică emergentă trebuie să facă uz de intelectuali organici pentru a-și spori valorile culturale, pentru a le impune societății.

Deși au fost întotdeauna legați de clasele conducătoare, obținându-și adesea onorurile și prestigiul, intelectualii italieni nu s-au simțit niciodată organici, au respins întotdeauna, în numele cosmopolitismului lor abstract, orice legătură cu poporul , de care nu au vrut niciodată recunoaște nevoile și nici nu interpretează nevoile culturale.

În multe limbi - rusă, germană, franceză - sensul termenilor „național” și „popular” coincide în Italia, termenul național are un sens foarte restrâns ideologic și în orice caz nu coincide cu popular, deoarece în intelectualii italieni sunt departe de popor, că națiunea și sunt legate de o tradiție de castă, care nu a fost niciodată ruptă de o puternică mișcare populară de jos sau națională: tradiția este livră și abstractă, iar intelectualul modern tipic se simte mai legat de Annibal Caro sau Ippolito Pindemonte că un țăran apulian sau sicilian. " [16]

În secolul al XIX-lea , în Europa , a existat o înflorire a literaturii populare, de la romanele serializate ale Sue sau Ponson du Terrail , la Alexandre Dumas , poveștile de detectivi britanici și americani; cu o mai mare demnitate artistică, la operele lui Chesterton și Dickens , la cele ale lui Victor Hugo , ale lui Émile Zola și Balzac , la capodoperele lui Fyodor Dostoevsky și Leo Tolstoi . Nimic din toate acestea în Italia: aici literatura nu s-a răspândit și nu a fost populară, din cauza lipsei unui bloc intelectual și moral național, atât de mult încât elementul intelectual italian este perceput ca fiind mai străin decât străinii înșiși.

Alessandro Manzoni interpretat de Francesco Hayez

Publicul italian își caută literatura în străinătate pentru că o simte mai mult a ei decât cea națională: aceasta este demonstrația detașării, în Italia, între public și scriitori: „Fiecare popor are propria literatură, dar poate proveni din un alt popor [...] poate fi subordonat hegemoniei intelectuale și morale a altor popoare. Acesta este adesea cel mai izbitor paradox pentru multe tendințe monopoliste cu caracter naționalist și represiv: că, în timp ce se construiesc planuri grandioase de hegemonie, nu ne dăm seama că cineva face obiectul hegemoniilor străine; la fel cum, în timp ce faceți planuri imperialiste, în realitate unul face obiectul altor imperialisme ». Ambii intelectuali laici au eșuat în sarcina, care din punct de vedere istoric ar trebui să fie a lor, de a elabora conștiința morală a oamenilor prin apărarea în ea a unui umanism modern, precum și a celor catolici: insuficiența lor este „unul dintre cele mai expresive semne ale ruptură intimă care există între religie și oameni : aceasta se află într-o stare mizerabilă de indiferentism și absența unei vieți spirituale vioi; religia a rămas statutul de superstiție [...] Italia populară se află încă în condițiile create imediat de Contrareformă : religia, cel mult, este combinată cu folclorul, păgânul și a rămas în acest stadiu. " [17]

Au rămas celebri notele Gramsci despre Manzoni , confruntate cu Tolstoi; cel mai autoritar scriitor, cel mai studiat în școli și probabil cel mai popular, este o demonstrație a caracterului non-național-popular al literaturii italiene: apare în Tolstoi), ca fra Galdino (în comparație cu fratele Cristoforo), croitorul, Renzo , Agnese, Perpetua, Lucia însăși [...] oamenii de rând, pentru Manzoni, nu au viață interioară, nu au personalitate morală profundă; Ei sunt animale și Manzoni este binevoitor față de propria lor bunăvoință a unei societăți catolice de protecție a animalelor [...] niciunul dintre spiritele populare ale lui Tolstoi, respectiv spiritul evanghelic al creștinismului timpuriu. Atitudinea lui Manzoni față de oamenii săi obișnuiți este atitudinea Bisericii Catolice față de oamenii de bunăvoință patronatoare, nu de imediatitate umană [...] cu ochi severi vede pe toți oamenii, așa cum vede cu ochi sever mai mult decât cei pe care ei nu sunt un popor; găsește mărinimie , gânduri înalte , sentimente mărețe , numai în unele clase superioare, în niciunul dintre oameni [...] nu există populație care să nu fie batjocorită și batjocorită [...] În viața interioară au doar domnii: între Cristoforo, Borromeo, Nenumitul, Don Rodrigo însuși [...] Importanța sentinței Luciei în tulburarea conștiinței Nenumitului și în susținerea crizei sale morale are un caracter neiluminant și orbitor, la fel ca și contribuția poporului , sursă a vieții morale și religioase în Tolstoi, dar mecanică și cu caracter silogistic [...] atitudinea sa față de popor nu este popular-națională, ci aristocratică ». [18]

O clasă care se îndreaptă spre cucerirea hegemoniei nu poate să nu creeze o nouă cultură, care este ea însăși expresia unei noi vieți morale, un nou mod de a vedea și de a reprezenta realitatea; naturalmente, non si possono creare artificialmente artisti che interpretino questo nuovo mondo culturale, ma «un nuovo gruppo sociale che entra nella vita storica con atteggiamento egemonico, con una sicurezza di sé che prima non aveva, non può non suscitare dal suo seno personalità che prima non avrebbero trovato una forza sufficiente per esprimersi compiutamente». Intanto, nella creazione di una nuova cultura, è parte la critica della civiltà letteraria presente, e Gramsci vede nella critica svolta da Francesco De Sanctis un esempio privilegiato:

Francesco De Sanctis ritratto da Saverio Altamura

«La critica del De Sanctis è militante, non frigidamente estetica, è la critica di un periodo di lotte culturali, di contrasti tra concezioni della vita antagonistiche. Le analisi del contenuto, la critica della struttura delle opere, cioè della coerenza logica e storica-attuale delle masse di sentimenti rappresentati artisticamente, sono legate a questa lotta culturale: proprio in ciò pare consista la profonda umanità e l'umanesimo del De Sanctis [ ... ] Piace sentire in lui il fervore appassionato dell'uomo di parte che ha saldi convincimenti morali e politici e non li nasconde». Il De Sanctis opera nel periodo risorgimentale, in cui si lotta per creare una nuova cultura: di qui la differenza con il Croce, che vive sì gli stessi motivi culturali, ma nel periodo della loro affermazione, per cui «la passione e il fervore romantico si sono composti nella serenità superiore e nell'indulgenza piena di bonomia». Quando poi quei valori culturali, così affermatisi, sono messi in discussione, allora in Croce «subentra una fase in cui la serenità e l'indulgenza s'incrinano e affiora l'acrimonia e la collera a stento repressa: fase difensiva non aggressiva e fervida, e pertanto non confrontabile con quella del De Sanctis». [19]

Per Gramsci, una critica letteraria marxistica può avere nel critico campano un esempio, dal momento che essa deve fondere, come De Sanctis fece, la critica estetica con la lotta per una cultura nuova, criticando il costume, i sentimenti e le ideologie espresse nella storia della letteratura, individuandone le radici nella società in cui quegli scrittori si trovavano a operare.

Non a caso, Gramsci progettava nei suoi Quaderni un saggio che intendeva intitolare «I nipotini di padre Bresciani», dal nome del gesuita Antonio Bresciani ( 1798 - 1862 ), tra i fondatori e direttore della rivista La Civiltà Cattolica e scrittore di romanzi popolari d'impronta reazionaria; uno di essi, L'ebreo di Verona , fu stroncato in un famoso saggio del De Sanctis. I nipotini di padre Bresciani sono, per Gramsci, gli intellettuali ei letterati contemporanei portatori di una ideologia reazionaria, sia essa cattolica che laica, con un «carattere tendenzioso e propagandistico apertamente confessato» [20]

Fra i «nipotini» Gramsci individua, oltre a molti scrittori ormai dimenticati, Antonio Beltramelli , Ugo Ojetti - «la codardia intellettuale dell'uomo supera ogni misura normale» - Alfredo Panzini , Goffredo Bellonci , Massimo Bontempelli , Umberto Fracchia , Adelchi Baratono - «l'agnosticismo del Baratono non è altro che vigliaccheria morale e civile [ ... ] Baratono teorizza solo la propria impotenza estetica e filosofica e la propria coniglieria» - Riccardo Bacchelli - «nel Bacchelli c'è molto brescianesimo, non solo politico-sociale, ma anche letterario: la Ronda fu una manifestazione di gesuitismo artistico» - Salvator Gotta , «di Salvator Gotta si può dire ciò che il Carducci scrisse del Rapisardi : Oremus sull'altare e flatulenze in sagrestia ; tutta la sua produzione letteraria è brescianesca», Giuseppe Ungaretti .

Secondo Gramsci «la vecchia generazione degli intellettuali è fallita ( Papini , Prezzolini , Soffici , ecc.) ma ha avuto una giovinezza. La generazione attuale non ha neanche questa età delle brillanti promesse, Titta Rosa , Angioletti , Malaparte , ecc.). Asini brutti anche da piccoletti». [21]

La critica a Benedetto Croce

Nipote del filosofo neo-hegeliano Bertrando Spaventa , allevato nella giovinezza, dopo la morte dei genitori, dal fratello di questi, Silvio , Benedetto Croce giunge all'idealismo, attraverso il marxismo di Antonio Labriola , alla fine dell'Ottocento, nel momento in cui, in Europa, si afferma il revisionismo del marxismo ad opera della corrente socialdemocratica tedesca capeggiata da Eduard Bernstein e di qui, al revisionismo socialista italiano di Bissolati e Turati. Croce, che non è mai stato socialista, dà alla borghesia italiana gli strumenti culturali più raffinati per delimitare i confini fra gli intellettuali e la cultura italiana, da una parte, e il movimento operaio e socialista dall'altra; per Gramsci è necessario mostrare e combattere la sua funzione di maggior rappresentante dell'egemonia culturale che il blocco sociale dominante esercita nei confronti del movimento operaio italiano.

Come tale, il Croce combatte il marxismo, cercando di negarne validità nell'elemento che egli individua come decisivo: quello dell'economia; Il Capitale di Marx sarebbe per lui un'opera di morale e non di scienza, un tentativo di dimostrare che la società capitalistica è immorale, diversamente dalla comunista, in cui si realizzerebbe la piena moralità umana e sociale. La non scientificità dell'opera maggiore di Marx sarebbe dimostrata dal concetto del plusvalore : per Croce, solo da un punto di vista morale si può parlare di plusvalore , rispetto al valore , legittimo concetto economico.

Benedetto Croce

Questa critica del Croce è, per Gramsci, in realtà un semplice sofisma : il plusvalore è esso stesso valore, è la differenza tra il valore delle merci prodotte dal lavoratore e il valore della forza-lavoro del lavoratore stesso. La teoria del valore di Marx deriva direttamente da quella dell'economista liberale inglese David Ricardo la cui teoria del valore-lavoro «non sollevò nessuno scandalo quando fu espressa, perché allora non rappresentava nessun pericolo, appariva solo, come era, una constatazione puramente oggettiva e scientifica. Il valore polemico e di educazione morale e politica, pur senza perdere la sua oggettività, doveva acquistarla solo con la Economia critica [ Il Capitale di Marx]». [22]

La filosofia crociana si qualifica come storicismo , ossia, seguendo il Vico , la realtà è storia e tutto ciò che esiste è necessariamente storico ma, conformemente alla natura idealistica della sua filosofia, la storia è storia dello Spirito, essa è dunque storia di astrazioni, è storia della libertà, della cultura, del progresso, è storia speculativa, non è la storia concreta delle nazioni e delle classi: «La storia speculativa può essere considerata come un ritorno, in forme letterarie rese più scaltre e meno ingenue dallo sviluppo della capacità critica, a modi di storia già caduti in discredito come vuoti e retorici e registrati in diversi libri dello stesso Croce. La storia etico-politica, in quanto prescinde dal concetto di blocco storico [ unione di struttura e sovrastruttura in senso marxiano ], in cui contenuto economico-sociale e forma etico-politica si identificano concretamente nella ricostruzione dei vari periodi storici, è niente altro che una presentazione polemica di filosofemi più o meno interessanti, ma non è storia. Nelle scienze naturali ciò equivarrebbe a un ritorno alle classificazioni secondo il colore della pelle, delle piume, del pelo degli animali, e non secondo la struttura anatomica [ ... ] nella storia degli uomini [ ... ] il colore della pelle fa blocco con la struttura anatomica e con tutte le funzioni fisiologiche; non si può pensare un individuo scuoiato come il vero individuo , ma neanche l'individuo disossato e senza scheletro [ ... ] la storia del Croce rappresenta figure disossate, senza scheletro, dalle carni flaccide e cascanti anche sotto il belletto delle veneri letterarie dello scrittore». [23]

L'operazione conservatrice del Croce storico fa il paio con quella del Croce filosofo: se la dialettica dell'idealista Hegel era una dialettica dei contrari - uno svolgimento della storia che procede per contraddizioni - la dialettica crociana è una dialettica dei distinti : commutare la contraddizione in distinzione significa operare un'attenuazione, se non un annullamento dei contrasti che nella storia, e dunque nelle società, si presentano. Per Gramsci, tale operazione si manifesta nelle opere storiche del Croce: la sua Storia d'Europa , iniziando dal 1815 e tagliando fuori il periodo della Rivoluzione francese e quello napoleonico, «non è altro che un frammento di storia, l'aspetto passivo della grande rivoluzione che si iniziò in Francia nel 1789 , traboccò nel resto d' Europa con le armate repubblicane e napoleoniche, dando una potente spallata ai vecchi regimi e determinandone non il crollo immediato come in Francia, ma la corrosione riformistica che durò fino al 1870 ». [24] Analoga è l'operazione operata dal Croce nella sua Storia d'Italia dal 1871 al 1915 la quale affronta unicamente il periodo del consolidamento del regime dell'Italia unita e si «prescinde dal momento della lotta, dal momento in cui si elaborano e radunano e schierano le forze in contrasto [ ... ] in cui un sistema etico-politico si dissolve e un altro si elabora [ ... ] in cui un sistema di rapporti sociali si sconnette e decade e un altro sistema sorge e si afferma, e invece [ Croce ] assume placidamente come storia il momento dell'espansione culturale o etico-politico».

Il materialismo storico

Gramsci, fin dagli anni universitari, fu un deciso oppositore di quella concezione fatalistica e positivistica del marxismo, presente nel vecchio partito socialista, per la quale il capitalismo necessariamente era destinato a crollare, facendo posto a una società socialista. Questa concezione mascherava l'impotenza politica del partito della classe subalterna, incapace di prendere l'iniziativa per la conquista dell'egemonia.

Anche il manuale del bolscevico russo Nikolai Bucharin , edito nel 1921 , La teoria del materialismo storico manuale popolare di sociologia , si colloca nello stesso filone: «la sociologia è stata un tentativo di creare un metodo della scienza storico-politica, in dipendenza di un sistema filosofico già elaborato, il positivismo evoluzionistico [ ... ] è diventata la filosofia dei non filosofi, un tentativo di descrivere e classificare schematicamente i fatti storici, secondo criteri costruiti sul modello delle scienze naturali. La sociologia è dunque un tentativo di ricavare sperimentalmente le leggi di evoluzione della società umana in modo da prevedere l'avvenire con la stessa certezza con cui si prevede che da una ghianda si svilupperà una quercia. L' evoluzionismo volgare è alla base della sociologia che non può conoscere il principio dialettico col passaggio dalla quantità alla qualità , passaggio che turba ogni evoluzione e ogni legge di uniformità intesa in senso volgarmente evoluzionistico». [25]

La comprensione della realtà come sviluppo della storia umana è solo possibile utilizzando la dialettica marxiana, esclusa nel Manuale del Bucharin, perché essa coglie tanto il senso delle vicende umane quanto la loro provvisorietà, la loro storicità appunto, determinata dalla prassi, dall'azione politica che trasforma le società.

Le società non si trasformano da sé in qualunque situazione data; già Marx aveva rilevato come nessuna società si ponga compiti per la cui soluzione non esistano già le condizioni almeno in via di apparizione né essa si dissolve e può essere sostituita se prima non ha svolto tutte le forme di vita che le sono implicite. Il rivoluzionario si pone il problema di individuare esattamente i rapporti tra struttura e superstruttura per giungere a una giusta analisi delle forze che operano nella storia di un determinato periodo. L'azione politica rivoluzionaria, la prassi, per Gramsci è anche catarsi che segna «il passaggio dal momento meramente economico (o egoistico-passionale) al momento etico-politico cioè l'elaborazione superiore della struttura in super-struttura nella coscienza degli uomini. Ciò significa anche il passaggio dall' oggettivo al soggettivo e dalla necessità alla libertà . La struttura, da forza esteriore che schiaccia l'uomo, lo assimila a sé, lo rende passivo, si trasforma in mezzo di libertà, in strumento per creare una nuova forma etico-politica, in origine di nuove iniziative. La fissazione del momento catartico diventa così, mi pare, il punto di partenza di tutta la filosofia della prassi; il processo catartico coincide con la catena di sintesi che sono risultate dallo svolgimento dialettico».

La dialettica è dunque strumento di indagine storica, che supera la visione naturalistica e meccanicistica della realtà, è unione di teoria e prassi, di conoscenza e azione. La dialettica è «dottrina della conoscenza e sostanza midollare della storiografia e della scienza della politica» e può essere compresa solo concependo il marxismo «come una filosofia integrale e originale che inizia una nuova fase nella storia e nello sviluppo mondiale in quanto supera (e superando ne include in sé gli elementi vitali) sia l'idealismo che il materialismo tradizionali espressione delle vecchie società. Se la filosofia della prassi [ il marxismo ] non è pensata che subordinatamente a un'altra filosofia, non si può concepire la nuova dialettica, nella quale appunto quel superamento si effettua e si esprime». [26]

Friedrich Engels

Il vecchio materialismo è metafisica ; per il senso comune la realtà oggettiva, indipendente dal soggetto, esistente indipendentemente dall'uomo, è un ovvio assioma, confortato dall'affermazione della religione per la quale il mondo, creato da Dio, si trova già dato di fronte a noi. Ma per Gramsci, se vanno esclusi gli idealismi berkeleiani e gentiliani, va anche rifiutata «la concezione della realtà oggettiva del mondo esterno nella sua forma più triviale e acritica» dal momento che «a questa può essere mossa l'obbiezione di misticismo ». [27] Se noi conosciamo la realtà in quanto uomini, ed essendo noi stessi un divenire storico, anche la conoscenza e la realtà sono un divenire.

Come potrebbe infatti esistere un'oggettività extrastorica ed extraumana e chi giudicherà di tale oggettività? «La formulazione di Engels che l'unità del mondo consiste nella sua materialità dimostrata dal lungo e laborioso sviluppo della filosofia e delle scienze naturali contiene appunto il germe della concezione giusta, perché si ricorre alla storia e all'uomo per dimostrare la realtà oggettiva. Oggettivo significa sempre umanamente oggettivo , ciò che può corrispondere esattamente a storicamente soggettivo [ ... ]. L'uomo conosce oggettivamente in quanto la conoscenza è reale per tutto il genere umano storicamente unificato in un sistema culturale unitario; ma questo processo di unificazione storica avviene con la sparizione delle contraddizioni interne che dilaniano la società umana, contraddizioni che sono la condizione della formazione dei gruppi e della nascita delle ideologie [ ... ]. C'è dunque una lotta per l'oggettività (per liberarsi dalle ideologie parziali e fallaci) e questa lotta è la stessa lotta per l'unificazione culturale del genere umano. Ciò che gli idealisti chiamano spirito non è un punto di partenza ma di arrivo, l'insieme delle soprastrutture in divenire verso l'unificazione concreta e oggettivamente universale e non già un presupposto unitario». [28]

Influenze su politica e idee

Determinante per la collocazione politica del PCI del dopoguerra fu l'opinione di Gramsci sulla necessità di attendere la soluzione della questione meridionale per poter tentare esiti rivoluzionari, decisione compatibile del resto con le necessità di politica internazionale dettate dall' Unione Sovietica .

Negli ultimi decenni del Novecento si è sviluppata un'importante corrente di studi all'interno delle scienze sociali e culturologiche, i cosiddetti Cultural studies , che pongono il Gramsci dei quaderni tra i referenti teorici. In particolare la dicotomia egemonico/subalterno e il ruolo della cultura nello scambio con la visione del mondo delle masse risulteranno interessanti spunti di riflessione tuttora attuali.

Vicende editoriali dei Quaderni del carcere

La prima edizione Einaudi

Antonio Gramsci

Al termine della guerra mondiale, per il leader del Partito Comunista Italiano , Palmiro Togliatti, la pubblicazione del corpus degli scritti di Gramsci fu una priorità. Questi erano stati copiati, letti e meditati dai dirigenti che alla fine degli anni quaranta lavorarono per strutturarne un'edizione. Il regista dell'operazione fu Togliatti, che fino alla sua morte nel 1964 supervisionò e dosò sapientemente i testi gramsciani. L'incarico di maggiore responsabilità per la pubblicazione dei "Quaderni" venne affidato a Felice Platone , già collaboratore redazionale di Gramsci prima del suo arresto.

Nell'aprile del 1946, sulla rivista Rinascita , un articolo di Platone fornisce una accurata descrizione fisica dei Quaderni e chiarisce la loro straordinaria importanza culturale. L'articolo è interessante per la qualità e la quantità di informazioni che fornisce: il saggio mostra però qualche incongruenza rispetto al reale impianto concettuale dell'opera gramsciana dato che, secondo Platone, l'argomento principale attorno a cui ruotano tutte le altre tematiche dei Quaderni è la storia degli intellettuali italiani. Tale affermazione non corrisponde alle reali intenzioni di Gramsci: nei suoi appunti non esiste alcuna subordinazione tra un argomento e l'altro, piuttosto le varie tematiche si coordinano stabilendo delle relazioni paritarie. È indubbio che la ricerca sugli intellettuali italiani abbia un particolare rilievo per la riflessione gramsciana ma «attribuire [...] [a questa tematica] il ruolo di filo conduttore e centro di tutto il lavoro dei Quaderni comporta il rischio di una valutazione tutto sommato riduttiva del compito che Gramsci si era prefisso e dei risultati a cui è pervenuto». [29]

Platone nell'articolo sopra citato aveva accennato ad una commissione che avrebbe dovuto deliberare sulla migliore scelta editoriale per la pubblicazione dei Quaderni [30] . Come detto, la personalità dominante di quella commissione fu Palmiro Togliatti , ma si possiedono anche interessanti interventi di altri membri dell'équipe editoriale. Una proposta fu quella di pubblicare con Einaudi i quaderni considerati più difficili e affidare al giornale l'Unità la pubblicazione dei quaderni di più immediata lettura per una diffusione popolare. Questa ipotesi venne scartata.

Più strettamente ricollegabile al quadro politico dell'epoca appare la proposta di sfrondare i Quaderni delle note puramente bibliografiche e dei riassunti di libri e articoli di rivista per facilitarne la lettura complessiva. In altri termini sembrava superfluo, per alcuni membri della commissione, inserire delle note che non avrebbero aggiunto nulla all'idea del pensatore politico; Platone stesso mostra dei dubbi su questa prospettiva scrivendo nel documento allegato ai volumi destinati alla commissione che così «[…] si verrebbero a togliere parecchi tratti – e per lo più molto interessanti – al quadro che Gramsci ha voluto tracciare». [31]

Ad ogni modo, delle modifiche furono apportate: vennero minuziosamente analizzate da Piero Sraffa quelle Noterelle di Economia che presentavano delle difficoltà concettuali e, a parer suo, dovevano essere espunte per ragioni di merito. Valentino Gerratana fa notare che non si trattò di un taglio censorio capace di alterare l'impianto dei Quaderni , ma piuttosto di una continuazione di quel dialogo intellettuale che i due amici avevano intrapreso prima e durante la detenzione di Gramsci. [32] Vennero espunti anche i Quaderni di traduzione e le Note Autobiografiche , ossia un frammento del Quaderno 15 scritto da Gramsci nel marzo del 1933 in un momento di forte tensione psicologica e spossatezza fisica; qui, attraverso la similitudine del naufragio, Gramsci analizzava e in qualche modo giustificava il processo di disgregazione “molecolare” del carattere che avviene lentamente e gradualmente per cause esterne e imprescindibili.

Uno degli interventi della commissione editoriale risulta interessante per comprendere come già dal 1945-46 si ponesse il problema di una ipotetica edizione critica. Un documento dattiloscritto anonimo di sette cartelle, inserito negli atti della commissione, riporta proprio la proposta di due differenti tipi di edizione: la prima, "diplomatica", da farsi in un secondo momento, doveva essere una rigorosa analisi ecdotica dei trenta quaderni rispettando l'ordine cronologico e le caratteristiche del testo manoscritto; la seconda, "popolare", avrebbe avuto una struttura semplice e di facile consultazione per interessare una più grande fetta di pubblico e sarebbe stata il tipo di edizione da prediligere nell'immediato.

La scelta della commissione si orientò verso quel tipo di pubblicazione che venne definita "popolare": ma bisogna chiarire che la popolarità di questa edizione non è data da alcuna semplificazione del testo gramsciano e che l'edizione che ne risultò era indirizzata principalmente ad un pubblico colto; non si trattava di un testo di ampio respiro, compendiato o semplificato per una maggiore diffusione, ma di una raccolta di note di Gramsci che contenevano concetti molto complessi, di riflessioni ed elaborazioni teoriche specialistiche.

Le note dei Quaderni vennero suddivise per sezioni tematiche e pubblicate progressivamente in sei volumi tra 1948 e il 1951. La suddivisione delle note per argomenti dà agli scritti di Gramsci una struttura più omogenea rispetto alla loro forma originaria; inoltre gli indici dei singoli volumi si prestano ad una immediata consultazione che permette di rintracciare con facilità i vari argomenti affrontati da Gramsci in carcere. Ai sei volumi furono dati i seguenti titoli:

  1. Il materialismo storico e la filosofia di Benedetto Croce
  2. Gli intellettuali e l'organizzazione della cultura
  3. Il Risorgimento
  4. Note sul Machiavelli , sulla politica e sullo Stato moderno
  5. Letteratura e vita nazionale
  6. Passato e presente

La pubblicazione dei Quaderni ebbe risonanza nazionale sia sul piano culturale che su quello politico. Durante la sua reclusione, Gramsci aveva assunto per l'opinione pubblica avversa al regime la statura di un martire; i giornali di sinistra pubblicavano gli articoli che egli aveva scritto prima dell'arresto; si organizzavano manifestazioni per la sua liberazione; a Mosca le sue effigi venivano innalzate sulla Piazza Rossa . Il PCI aveva bisogno di scuotere la sensibilità nazionale e rendere forte la sua base, riverberando quell'immagine di Gramsci marxista allineato e fedele al partito fino in fondo. L'operazione di politica culturale riuscì, avverando quell'incontrastata egemonia che Gramsci aveva auspicato negli articoli giornalistici e nei Quaderni : una larga schiera di intellettuali impegnati in diversi ambiti culturali e artistici, nel dopoguerra, divenne leale al Partito Comunista, imponendo una serie di temi fino alla metà degli anni Settanta, quando il Pci divenne il Partito Comunista più forte del mondo Occidentale. Ecco le parole testuali di Gramsci: «È certo importante e utile per il proletariato che uno o più intellettuali, individualmente, aderiscano al suo programma e alla sua dottrina, si confondano nel proletariato, ne diventino e se ne sentano parte integrante». , [33]

L'edizione critica di Valentino Gerratana

Dopo la pubblicazione della prima edizione dei Quaderni rimaneva in sospeso la prima istanza a cui la commissione editoriale aveva fatto riferimento, quella di una edizione diplomatica: dovranno trascorrere venticinque anni da allora affinché questa venga allestita da Valentino Gerratana sotto l'egida dell' Istituto Gramsci , pubblicata da Einaudi nel 1975.

Il lavoro si concentra sull'andamento “temporale” della scrittura gramsciana, cioè, riesce a mettere in evidenza i vari stadi di stesura del testo nella prospettiva di interpretare le modalità in cui questo venne concepito. In realtà giungere a questo risultato non è affatto semplice: come già stato accennato, la forma originale dei Quaderni crea numerosi problemi di lettura. Gramsci, infatti, non scriveva progressivamente e per argomenti, ma lavorava su più fronti tematici nello stesso insieme di pagine; inoltre lasciava spesso degli spazi bianchi procedendo oltre, per poi ritornare in un secondo momento a riempirli: vi sono numerose note cronologicamente più recenti che precedono note cronologicamente anteriori e viceversa. In più si aggiunge il fatto che il testo gramsciano è stratificato, o meglio, vi sono delle note che vengono cancellate e successivamente fatte oggetto di ricopiatura o rielaborazione, altre che sono rimaste nella loro originaria stesura e altre ancora che rappresentano la seconda stesura della prima tipologia di note. Gerratana nomina questi tre tipi di note rispettivamente A, B, C. L'edizione riporta i diversi strati di testo utilizzando per le note A un corpo tipografico minuscolo.

Un importante suggerimento sulla modalità cronologica della scrittura dei Quaderni viene data direttamente da Gramsci in alcune note, o dai timbri dei visti carcerari, o ancora dalle citazioni dei libri utilizzati da Gramsci dei quali conosciamo le date d'ingresso in carcere. Per quel che riguarda la numerazione, Gerratana ordina i Quaderni progressivamente in linea diacronica e in numeri arabi, mantenendo tra parentesi la numerazione in numeri romani apportata da Tania Schucht subito dopo la morte di Gramsci. In questo modo è più semplice individuare il periodo di composizione di ogni quaderno e, all'interno di ognuno di esso, dei singoli paragrafi. Ogni paragrafo ha un titolo: quelli riportati tra parentesi angolari sono di tipo redazionale, mentre quelli non messi tra parentesi sono originali di Gramsci. Tutti i titoli delle note nella loro forma manoscritta hanno un segno di paragrafo (§): l'editore ha scelto di conservare queste indicazioni di Gramsci, aggiungendo ad esse una numerazione redazionale progressiva che faciliti la consultazione.

I quaderni sottoposti al vaglio filologico e riportati integralmente nell'edizione critica sono ventinove, diciassette dei quali risalenti al periodo di Turi e dodici a quello di Formia. L'editore ha preferito non riportare integralmente gli altri sei quaderni di traduzioni per evitare di appesantire un testo già di per sé così notevolmente carico. La documentazione di questi quaderni “espunti” viene data nell'ultimo volume dell'edizione che comprende anche la descrizione fisica di tutti gli altri quaderni, l'apparato critico generale, l'indice delle opere citate, quello dei nomi e degli argomenti e le note al testo.

Fortuna del pensiero gramsciano

Attraverso la pubblicazione dell'edizione critica lo studio dei Quaderni del carcere assume una connotazione più strettamente scientifica: il testo gramsciano viene presentato nella sua veste originaria senza essere sottoposto ad alcuna forzatura interpretativa. A proposito di Karl Marx, Gramsci scriveva le seguenti parole che sembrano applicarsi al suo pensiero: «se si vuole studiare la nascita di una concezione del mondo che dal suo fondatore non è stata mai esposta sistematicamente […] occorre fare preliminarmente un lavoro filologico minuzioso e condotto col massimo scrupolo di esattezza, di onestà scientifica, di lealtà intellettuale, di assenza di ogni preconcetto ed apriorismo o partito preso». [34]

Eppure, nel momento in cui l'edizione di Gerratana viene alla luce, il dibattito culturale intorno alla figura di Gramsci lentamente affievolisce. In realtà, la fortuna di Gramsci e dei suoi Quaderni inizia a scricchiolare già negli anni Sessanta quando emergono nuove correnti politiche e culturali protestatarie, sfociate nei tumulti giovanili del '68 europeo; in Italia sembrano strattonare Gramsci, ad esaltarlo o demonizzarlo perché considerato vicino al Partito Comunista, ad un vecchio agire politico da cui scostarsi.

Una testimonianza di quelle correnti che 'usavano' Gramsci ci viene da Alberto Mario Cirese , il più autorevole studioso di Gramsci in materia di folklore . Sul '68 afferma Cirese: «il punto era che allora si discuteva se Gramsci avesse autorizzato o meno un uso politico del folklore, che era un modo assolutamente sbagliato di porsi il problema e voglio dire che però era una cosa che fermentava. Era il tempo nel quale a una mia intervista su Gramsci a «Rinascita Sarda», settimanale comunista in Sardegna, nella quale io rispondo alle domande che mi vengono fatte su Gramsci, il redattore della rivista mette come titolo, senza avvertirmene, Folklore come rivolta . In Gramsci non c'è folklore come rivolta assolutamente, nel mio discorso non c'è folklore come rivolta, esplode in quel titolo un folklore come rivolta perché era il tempo del folklore come cultura di contestazione. Stoltezze». [35]

D'altra parte, in quegli anni, Gramsci venne abbandonato da coloro che si distaccavano dal PCI in nome di quelle alternative politiche che si fondavano sui nascenti movimenti . Giorgio Baratta così ricorda: «nel '68 anche io […] assieme a tanti altri amici di quella che si chiamava la 'sinistra parlamentare' di Gramsci non ne volevamo sapere sentire parlare perché lo schiacciavamo, per così dire, sulla categoria demonizzata del togliattismo». [36]

Sul progressivo abbandono del pensiero gramsciano tra la fine degli anni Settanta ei primi anni Novanta la critica ha espresso diverse posizioni interessanti. Pietro Clemente , notando un decadimento d'interesse per le note demologiche gramsciane negli ultimi trent'anni afferma: «Il lettore più giovane deve sapere che gli studi demo-etno-antropologici italiani hanno avuto con Gramsci una intensa frequentazione tra anni '50 e '70, tanto da formare tre generazioni di studiosi, quella nata negli anni '20, quella degli anni '30, e quella dei '40. Ma la generazione nata negli anni '50 ha rischiato di non avere notizia di Gramsci, se non per qualche sussurro che ricordava il passato, ma senza particolare felicità . Questo è avvenuto anche negli studi filosofici, storici, di storia della cultura, come se all'unisono, vittime di una saturazione da eccesso di abbondanza, una grande abbuffata, tutti si fossero messi d'accordo per un lungo digiuno dai suoi Quaderni del carcere. Le ragioni sono più complesse, e certo c'è di mezzo il cambiamento vertiginoso della società italiana e la crisi catastrofica dell'immagine del comunismo, ma in effetti anche la saturazione sembrava essere compiuta». [37]

Per molti la fortuna di Gramsci «è stata a lungo legata, nel bene o nel male, a quella del PCI» [38] non solo nei successi (o insuccessi) elettorali, ma nelle difficoltà riscontrate nell'organizzazione interna, negli scontri ideologici e strategici che dalla fine degli anni Settanta fino alla fine degli anni Ottanta hanno portato il Partito Comunista italiano a cambiamenti radicali quali il suo scioglimento nel 1991. Una simile lettura viene data da Raul Mordenti secondo il quale le cause del disinteresse per i Quaderni di Gramsci risiedano sia dentro il partito che nella cultura italiana scossa da nuovi modelli culturali che non potevano accogliere l'eredità gramsciana senza contraddirsi: «Troppo stretto e soffocante si era fatto il nodo che legava Gramsci al suo partito perché anche e perfino la lettura di Gramsci non risentisse del «compromesso storico» del Pci e dell'«unità nazionale» e del terrorismo e del «farsi Stato» del Pci e del sindacato, insomma delle contingenze politiche italiane di quella metà degli anni settanta in cui i Quaderni di Gramsci vedevano (in un certo senso: per la prima volta) la luce. Minora premebant , in tutti i sensi: il pensiero debole, i nouveaux philosophes , il post-moderno, insomma il grande freddo degli anni ottanta italiani. Non c'era né tempo, né modo, né, soprattutto, motivo, per leggere (o rileggere) i Quaderni di Gramsci». [39]

Eppure, mentre Gramsci in Italia viene quasi dimenticato, il successo dei Quaderni all'estero è notevole: dal 1927 al 1988 la bibliografia degli studi sugli scritti gramsciani, conta più di settemila titoli in 28 diverse lingue. [40] L'opera di Gramsci inizia a fare il giro del mondo dall'America latina alla Cina fino ad arrivare in India; la Gran Bretagna su ispirazione del pensiero gramsciano ha fondato i suoi Cultural Studies , che hanno presso l' Università di Birmingham il loro centro d'eccellenza, e gli Stati Uniti hanno valicato gli steccati ideologici con cui il maccartismo aveva racchiuso la società civile e il mondo accademico scoprendo Gramsci come intellettuale e filosofo più che come uomo di partito: è straordinaria, in questo senso, la storia personale di John Cammet , massimo studioso statunitense di Gramsci che nel 1959 con la sua tesi di laurea inaugurò un periodo fecondo di studi gramsciani nel suo paese; quella tesi gli procurò nel 1960 il premio come miglior inedito dell'anno da parte della Society for Italian Historical studies ; quel testo fu rielaborato nel corso degli anni sessanta e pubblicato nel 1967 con il titolo Antonio Gramsci and the origins of italian communism per i tipi della Standford University Press. È proprio a Cammet che dobbiamo la bibliografia gramsciana dell'Istituto Gramsci e la fondazione della IGS (International Gramsci Society) che dagli anni novanta, affiancandosi all'Istituto Gramsci, rappresenta la massima istituzione culturale per la promozione degli studi gramsciani. [41]

Note

  1. ^ Roberto Pertici, «Il compagno Gramsci? Che resti in carcere», L'Osservatore Romano, 14 aprile 2012
  2. ^ A. Gramsci, Alcuni temi della quistione meridionale
  3. ^ Quaderni del carcere, Il Risorgimento , p. 70
  4. ^ Quaderni del carcere, cit., p. 81
  5. ^ Quaderni del carcere, cit., pp. 106-107
  6. ^ Quaderni del carcere, Il materialismo storico e la filosofia di Benedetto Croce , p. 7-8
  7. ^ a b Quaderni del carcere, cit., p. 8
  8. ^ a b Quaderni del carcere, cit., p. 11
  9. ^ a b Quaderni del carcere, cit., p. 12
  10. ^ Quaderni del carcere, Note sul Machiavelli , pp. 3-4
  11. ^ a b c Quaderni del carcere, cit., p. 7
  12. ^ Quaderni del carcere, cit., pp. 23-24
  13. ^ Quaderni del carcere, Gli intellettuali e l'organizzazione della cultura , p. 6.
  14. ^ Quaderni del carcere, cit., p. 7.
  15. ^ Quaderni del carcere, cit., p. 9.
  16. ^ Quaderni del carcere, Letteratura e vita nazionale , p. 127
  17. ^ Quaderni del carcere, cit., p. 131
  18. ^ Quaderni del carcere, cit., pp. 86 e segg.
  19. ^ Quaderni del carcere, cit., pp. 5-6
  20. ^ Quaderni del carcere, cit., p. 179
  21. ^ Quaderni del carcere, cit., p. 185
  22. ^ Quaderni del carcere, Il materialismo storico e la filosofia di Benedetto Croce , p. 210
  23. ^ Quaderni del carcere, cit., p. 204
  24. ^ Quaderni del carcere, cit., p. 192-193
  25. ^ Quaderni del carcere, cit., p. 125
  26. ^ Quaderno del carcere, cit., p. 132
  27. ^ Quaderni del carcere, cit., pp. 141-142
  28. ^ Quaderni del carcere, cit., p. 142
  29. ^ V. Gerratana, Problemi di metodo , Editori Riuniti, 1997, p. 59
  30. ^ Sulle motivazioni e le vicende della pubblicazione, vedi anche G. Vacca, Appunti su Togliatti editore delle «Lettere» e dei «Quaderni» , Studi Storici Anno 32, N. 3 (Luglio - settembre 1991), pp. 639-662
  31. ^ V. Gerratana, Problemi di metodo , Editori Riuniti, 1997, p. 61
  32. ^ V. Gerratana, Problemi di metodo , Editori Riuniti, 1997, p. 63
  33. ^ A.Gramsci, La questione meridionale , 1926, in A. Gramsci, Scritti politici , Editori Riuniti, 1973 pp. 243-268
  34. ^ A. Gramsci, Quaderni del carcere , a cura di V. Gerratana, Torino, Einaudi, 1975, p. 1840-41
  35. ^ AM Cirese, Atti del convegno Gramsci ritrovato tra Cirese ei cultural studies , (Nuoro, 24-25 ottobre 2008), in «Lares», LXXIV, maggio-agosto 2009, n.2, p. 327
  36. ^ G. Baratta, Atti del convegno Gramsci ritrovato tra Cirese ei cultural studies , (Nuoro, 24-25 ottobre 2008), in «Lares», LXXIV, maggio-agosto 2009, n.2, p. 362
  37. ^ P. Clementi, Editoriale a tre voci , Atti del convegno Gramsci ritrovato tra Cirese ei cultural studies , (Nuoro, 24-25 ottobre 2008), in «Lares», LXXIV, maggio-agosto 2009, n.2, p. 242
  38. ^ Giovanni Frangioni, L'eredità di Gramsci , « Diogene. Filosofare Oggi », numero 9.
  39. ^ R . Mordenti, I Quaderni dal carcere di A. Gramsci , in Letteratura italiana Einaudi Le opere , Vol. IV.II, ac di AA Rosa, Torino, 1996, pp. 20-21
  40. ^ Maria Luisa Righi, Cammet, la fortuna di Gramsci in America , L'Unità, 1º agosto 2008
  41. ^ Maria Luisa Righi, Cammet, la fortuna di Gramsci in America , L'Unità, 1º agosto 2008.

Edizioni

  • Quaderni del carcere (6 voll.: Il materialismo storico e la filosofia di Benedetto Croce, 1948; Gli intellettuali e l'organizzazione della cultura, 1949; Il Risorgimento, 1949; Note sul Machiavelli, sulla politica, e sullo Stato moderno, 1949; Letteratura e vita nazionale, 1950; Passato e presente, 1951) , a cura di Felice Platone , Collana Opere di Antonio Gramsci, Torino, Einaudi, 1948-1951.
  • Quaderni del carcere. Edizione critica dell'Istituto Gramsci (4 voll.) , a cura di V. Gerratana, Collana NUE n.164, Torino, Einaudi, 1975, ISBN 978-88-06-49262-5 . - Collana Einaudi Tascabili n.835, 2001; Collana ET.Biblioteca n.29, 2007-2014.
  • Quaderno 19. Risorgimento Italiano , Introduzione e note di Corrado Vivanti , Collana Piccola Biblioteca.Testi n.319, Torino, Einaudi, 1977.
  • Quaderno 22. Americanismo e Fordismo , Introduzione e note di Franco De Felice, Collana Piccola Biblioteca.Testi n.335, Torino, Einaudi, 1978, ISBN 978-88-06-39016-7 .
  • Quaderno 13. Noterelle sulla politica del Machiavelli , Introduzione e note di Carmine Donzelli , Collana Piccola Biblioteca.Testi n.408, Torino, Einaudi, 1981. - ripubblicato col titolo Il moderno principe. Il partito e la lotta per l'egemonia. Quaderno 13. Noterelle sulla politica del Machiavelli , Nuova introd. di C. Donzelli, Collana Virgola n.89, Donzelli Editore, Roma, 2012, ISBN 978-88-60-36733-4 .
  • Pensare la democrazia. Antologia dai «Quaderni del carcere» , a cura di M. Montanari, Collana Biblioteca n.9, Torino, Einaudi, 1997, ISBN 978-88-06-14388-6 .
  • "I Quaderni del carcere" con link intertestuali ai nomi, agli eventi, ai movimenti culturali e politici e note di lettura a cura di Luigi Anepeta (testi originali da www.gramscisource.org)
  • Quaderni del carcere 1 - Quaderni di traduzioni (1929-1932), 2 tomi , A cura di Giuseppe Cospito e Gianni Francioni, Edizione nazionale degli scritti di A. Gramsci, Roma, Treccani, 2007, p. 915.

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni