Qualia

Qualia (pluralul neutru latin al qualis, și anume calitatea, atributul, modul) sunt, în filozofia minții , aspectele calitative ale experienței conștiente . Fiecare experiență conștientă are o senzație calitativă diferită de alta. De exemplu, experiența pe care o experimentăm savurând o înghețată este diferită calitativ de cea pe care o înțelegem atunci când contemplăm Mona Lisa a lui Leonardo . Qualia sunt extrem de specifice și caracterizează în mod esențial experiențele conștiente individuale.

Caracteristici

John Searle a susținut că „fiecare stare conștientă este caracterizată de o senzație calitativă”: orice experiență conștientă ar implica o senzație calitativă specială, de la experiența durerii la o simplă aritmetică ^[1] . De fapt, Searle afirmă că experiența simplă, de exemplu, a adăugării schimbă calitatea în funcție de limba în care a fost efectuată operația. Astfel, fiecare experiență conștientă are o calitate în funcție de modul în care accesează conștiința.

Filosoful și psihologul cognitiv Daniel Dennett

Filosoful Daniel Dennett a definit calia drept „ felul în care ni se par lucrurile ” și a subliniat patru proprietăți fundamentale:

1. Inefabile pentru că sunt legate doar de subiectul care le experimentează, care nu le poate spune altora cum vede, gustă, miroase etc.
2. Intrinseci pentru că sunt elemente simple și atomice, adică nu pot fi reduse la altceva.
3. Privat, deoarece acestea sunt legate de subiectul care le experimentează și, prin urmare, nu sunt comparabile cu cele experimentate de alte subiecte.
4. Se înțelege direct sau imediat în conștiință , sau experiențe imediate și non-inferențiale ale conștiinței ^[2] .

Filosofii și oamenii de știință s-au împărțit asupra existenței caliei. Această diviziune urmează fidel două abordări radical diferite pentru investigarea minții și a proceselor sale constitutive. Pe de o parte, moniștii materialiști , conform cărora există o singură realitate, adică materie; în acest sens, toate evenimentele mentale sunt rezultatul unor procese fizice (inclusiv calia). Materialiștii au dat diferite interpretări ale caliei, dar împărtășesc practic faptul că nu există ca entități în sine și atomiste, ci sunt în schimb rezultatul unor procese fizice.

Pe de altă parte, dualistii , conform cărora există două realități ireductibile diferite: realitatea gândirii și realitatea materiei. Evenimentele mentale nu sunt reductibile la realitatea fizică sau cel puțin au calități diferite de cele ale proceselor fizice care le determină (dualismul proprietăților). Prin urmare, calia, făcând parte din realitatea gândirii, nu se poate reduce la materie și la procesele sale fizice și deterministe.

Pe baza acestei perspective de cercetare, filosoful australian David Chalmers a distins două tipuri de probleme cu care se confruntă științele minții: probleme ușoare , adică probleme relativ ușoare care pot fi explicate teoretic în termeni fizici și științifici (înțelegerea limbajului, percepția culorilor etc.) și problemele grele legate de experiența subiectivă, adică „cum este să fii un organism conștient” și modul în care este posibil ca o serie de date senzoriale care provin din diferite canale periferice să fie atunci unificat într-o dimensiune omogenă și unitară (experiență subiectivă, de fapt) ^[3] .

Poveste scurta

Qualia apar pentru prima dată în istoria gândirii odată cu filosofia atomistică a lui Democrit ( 460 î.Hr. - 360 î.Hr. ). Democrit a deosebit două tipuri de calități ale corpului: calități primare și calități secundare. Calitățile primare s-au rezumat la proprietățile atomilor, ale căror corpuri nu erau altceva decât agregate. Calitățile primare au fost obiective și cantitative. Calitățile secundare, pe de altă parte, au apărut din relația dintre atomii corpurilor și atomii sufletului: atomii corpurilor au intrat în contact cu cei ai sufletului, provocând calități secundare sau senzații (arome, culori , etc.). Acum tocmai pentru că aceste calități au apărut din relația dintre obiect și subiect, ele nu au fost considerate de Leucipp și Democrit ca fiind intrinseci naturii ci ca „convenții”, în cele din urmă subiective, determinate de poziția și ordinea în care atomii se aranjează accidental în suflet:

În epoca modernă, începând cu secolul al XVII-lea, distincția dintre calitatea primară și calitatea secundară a fost reconsiderată începând cu Galileo Galilei ( 1564 - 1642 ), care în Il Saggiatore ( 1623 ) susține că există calități ale corpurilor care ar dispărea dacă ar fi nu sunt percepute direct de simțuri și, prin urmare, acestea decurg din relația dintre obiect și simțuri, deși sunt de fapt conținute numai în simțuri; atât de mult încât, atunci când senzația se termină, adică acțiunea obiectului asupra simțurilor nu mai are loc, ea dispare și rămâne doar numele pur, spre deosebire de calitățile obiective care, fiind inerente obiectului, rămân chiar și atunci când sunt nu direct și în prezent perceput de simțuri:

Filosoful John Locke ( 1632 - 1704 ). El a deosebit două tipuri de calități: primară și secundară .

Distincția clasică între calitățile primare și secundare este aprofundată de John Locke ( 1632 - 1704 ), în celebrul său Eseu despre intelectul uman ( 1690 ). Potrivit lui Locke, toate cunoștințele umane derivă din simțuri printr-un proces de abstracție care abstractizează din senzații (idei simple) concepte generale (idei generale). Prin urmare, era necesar să putem distinge acele calități aparținând corpurilor fizice de cele care nu aparțineau corpurilor fizice, chiar dacă erau percepute direct de simțuri. Prin urmare, el distinge „calitățile originale sau primare” care „sunt complet inseparabile de corp în orice stare este; și astfel încât în ​​toate modificările și schimbările pe care le suferă, cu toată forța care se exercită asupra sa, corpul le păstrează în mod constant ”, din„ calitățile secundare ”care„ în adevăr există doar puteri în obiecte pentru a produce diverse senzații în noi prin calitățile lor primare, adică mărimea, forma și consistența, împreună cu mișcarea părților imperceptibile, cum ar fi culorile, sunetele, gusturile etc. ^[5] ". În cele din urmă, potrivit lui Locke, calitățile secundare sunt produsul accidental pe care îl provoacă proprietățile fizice (primare) ale corpurilor în aparatul senzorial al subiectului.

Isaac Newton ( 1642 - 1727 ) a luat poziția lui Locke, însă, integrând-o în descoperirile sale. În celebrul eseu dedicat fenomenelor optice, inclusiv culorilor și clasificării lor, Newton scrie despre o descoperire importantă datorită căreia a observat că lumina albă care a trecut printr-o prismă este împărțită în trei culori diferite: galben, violet și roșu. Prin urmare, în Optică ( 1704 ) el presupune că în sistemul vizual al omului trebuie să existe ceva care să permită luminii albe să se reflecte la fel cum se întâmplă cu prisma. Datorită acestei particularități putem percepe culorile individuale, care, prin urmare, nu sunt proprietăți în sine ale obiectelor, ci particule de lumină albă care lovesc particulele care alcătuiesc aparatul nostru senzorial, punându-le în mișcare:

Pentru Galilei, Locke și Newton, qualia sau, așa cum au fost definite, „calități secundare” nu existau în lumea reală, ci erau în esență produsul interacțiunii dintre aparatul senzorial al subiectului și obiect. Calia, la fel ca sunetele, mirosurile sau culorile, erau deci o construcție a corpului uman și nu se bucurau de același statut ontologic ca și calitățile primare, cum ar fi mișcarea, greutatea, dimensiunea etc. În ceea ce privește atomii antici, de asemenea, pentru acești gânditori moderni, distincția dintre o lume interioară și o lume exterioară, între subiectiv și obiectiv, și-a avut prețul în termeni gnoseologici. Singura cunoaștere adevărată era aceea care avea de-a face cu proprietățile obiective ale corpurilor, deoarece acestea erau singurele care erau reale.

Cuviosul George Berkeley ( 1685 - 1753 ) a dus teoria calităților primare și secundare la extrem. Potrivit lui Berkeley, de fapt, nu există nicio diferență între calitatea primară și calitatea secundară, deoarece ambele sunt percepute de subiect. Într-adevăr, dacă calitățile secundare există doar pentru că sunt percepute de subiect, nu există niciun motiv să credem că cele primare există indiferent de subiect: obiectele există în măsura în care sunt percepute ( esse est percipi ).

Pozițiile materialiste tocmai examinate nu i-au convins pe deplin pe unii gânditori, în primul rând pe filosoful și matematicianul René Descartes ( 1596 - 1650 ). Descartes nu a respins ideea că qualia ar putea fi produsul interacțiunii particulelor materiale, dar a afirmat, de asemenea, că acestea nu pot fi reduse doar la asta; de fapt, în opinia sa, explicațiile materialiste erau destul de limitate prin faptul că eliminau chiar produsul interacțiunii particulelor, adică senzația percepută de subiect. În primul capitol al lucrării sale publicate postum The World or Treatise on Light face o analogie foarte intuitivă între particulele care provoacă senzația și sunetul cuvintelor rostite care ne determină să ne imaginăm sensul, argumentând că sensul cuvintelor este ceva foarte diferit de mijloacele materiale prin care este transmis, adică sunetul cuvintelor, la fel cum senzația este foarte diferită de mijloacele materiale prin care este transmisă:

Filosoful și matematicianul René Descartes ( 1596 - 1650 ). El a susținut existența a două realități ireductibile: res cogitans și res extensa .

Cu alte cuvinte, pentru Descartes senzațiile, așa cum erau percepute de subiect, nu erau pur și simplu reductibile la acțiunea particulelor. Dacă ne-am limita la acest lucru, atunci ar trebui să spunem că durerea este rezultatul mișcării particulelor, dar când percepem durerea nu observăm deloc mișcarea particulelor care o provoacă. Potrivit lui Descartes, corpul era compus din mai multe filamente, nervii, care radiau de la creier către întreaga suprafață a corpului. Corpul era alcătuit și din „spirite animale”, adică din particulele magmatice care alcătuiesc fluidul sanguin. Acum, când particulele unui obiect sensibil ating suprafața corpului, aceste filamente „trag instantaneu părțile creierului din care provin, deschizând în același timp intrarea în anumite porturi situate în suprafața internă a creierului însuși, și prin acestea spiritele animale conținute în cavitățile creierului încep imediat să curgă către nervii și mușchii care sunt folosiți în mașină pentru a determina mișcări perfect similare cu cele excitate în mod natural în noi când simțurile noastre sunt atinse în același mod ^[8] » . Când se produce acest proces fizic, subiectul simte ceva , adică este conștient de ceva. Întrebarea pe care o punea Descartes era cum era posibil ca simpla mișcare a particulelor să provoace o gamă calitativă atât de largă de senzații, de la durere la gust. Și din nou, cum pot particulele materiale și inconștiente să dea naștere unei experiențe imateriale și conștiente? La urma urmei, dacă ne limităm la descrierea procesului fizic, nu găsim nimic care să fie ca culoarea sau durerea. Găsim doar câteva particule care interacționează între ele.

Aceste nedumeriri sunt bine exprimate de filosoful german Gottfried Leibniz ( 1641 - 1716 ) care, în capodopera sa Monadology ( 1714 ), scrie:

Potrivit acestor filozofi, când filozofiile materialiste încep să explice procesele fizice care provoacă senzații, ele lasă inevitabil ceva din descrierile lor fizice. Atât pentru Descartes, cât și pentru Leibniz, această diviziune între procesul fizic care provoacă senzația și senzația în sine nu poate fi depășită în detrimentul senzației în sine, adică prin eliminarea existenței sale prin reducerea ei la simpla mișcare a particulelor. În același timp, nu se poate nega că procesul fizic contribuie în mod necesar la apariția unei anumite senzații în experiența conștientă. Prin urmare, Descartes s-a trezit în situația de a nu putea nega existența senzațiilor, cu atât mai puțin a proceselor fizice care stau la baza lor. Din acest motiv, postulează existența a două realități distincte: res cogitans și res extensa .

Aceste două substanțe au calități practic opuse: res cogitans este liber, sensibil, imaterial, nedeterminat, indivizibil, res extensa este material, insensibil, determinat, divizibil, de altfel este legat de legile fizicii. La urma urmei, calia nu a fost altceva decât rezultatul interacțiunii dintre aceste două realități foarte distincte. Dacă, pe de o parte, durerea ar putea fi explicată fizic ca un proces care implică unele particule, pe de altă parte, a fost, de asemenea, o senzație reală cauzată de același proces fizic care a acționat asupra res cogitans . Astfel, pentru Descartes, descrierea fizică a evenimentelor mentale (cum ar fi qualia) la persoana a treia nu poate coincide niciodată cu descrierea subiectivă la prima persoană, deoarece aparțin unor domenii absolut diferite.

Dualismul interacționist al lui Descartes, numit și interacționism , a lăsat încă deschisă o întrebare de importanță fundamentală: cum este posibilă interacțiunea dintre un material și o substanță imaterială? Cum este posibil ca anumite configurații ale particulelor materiale să provoace anumite senzații imateriale?

Teoria identității

Conform teoriei identității, fiecare stare mentală este o stare cerebrală. Prin urmare, senzațiile nu sunt altceva decât „un proces cerebral al speciei X”. Când subiectul pretinde că „simte durerea” sau „vede albastru” în realitate, el nu adaugă nimic la experiență, ci doar face o relatare verbală a unui proces cerebral:

Iar faptul că există un limbaj (cel al qualiei) care are o logică diferită de cea a proceselor cerebrale nu ne legitimează să credem că primul adaugă ceva la al doilea. Dacă admitem că limbajul senzațiilor adaugă ceva la limbajul proceselor fizice, atunci ar trebui să susținem că limbajul senzațiilor descrie ceva care nu este procesul fizic; în acest caz, de fapt, senzațiile descrise ar avea calități sau proprietăți care nu aparțin proceselor fizice: senzațiile nu ar fi același lucru cu procesele fizice care le provoacă. Teoreticienii identității susțin, dimpotrivă, că proprietățile minții sunt identice cu proprietățile creierului pe baza principiului indiscernibilității identităților conform căreia dacă obiectul x este identic cu obiectul y , atunci fiecare proprietate a lui x trebuie să fie și o proprietate a lui y . Limbajul caliei diferă de cel al stărilor cerebrale, deoarece conceptualizează diferit stările creierului. Cu toate acestea, această conceptualizare nu adaugă nimic stărilor creierului.

Dar dacă descrierea senzației este doar relatarea verbală a unui proces cerebral, de ce atunci senzațiile par atât de diferite între ele? De exemplu, senzația de foame este un sentiment diferit de cel al setei. Răspunsul este o versiune specială a teoriei identității, numită teoria identității tip-tip . Conform acestei teorii, fiecare tip de senzație poate fi redus la un tip de proces fizic, de exemplu „senzația de durere” are un anumit tip de fibre nervoase (fibre C) care descarcă și transmit semnale bioelectrice din periferia senzorială către sistem nervos central.

Comportamentalismul logic

Putem defini comportamentalismul logic ca o metateorie a teoriei identității. Pleacă de la unele observații ale logicianului și filosofului Ludwig Wittgenstein ( 1889 - 1951 ) și de la comportamentalismul psihologic. Potrivit lui Wittgenstein, limbajul senzațiilor nu este un limbaj privat; în schimb, aparține limbajului public, adică un limbaj ale cărui reguli sintactice și semantice pot fi urmate de o comunitate de vorbitori. Altfel, subiectul care experimentează senzația X ar aplica arbitrar un anumit cuvânt acelei senzații. Înțelegerea filosofică de bază, potrivit lui Wittgenstein, constă în a considera senzația ca un fel de obiect interior privat.

Comportamentul logic începe de la ultima observație a lui Wittgenstein, care susține că în modelul lingvistic al desemnării, care se limitează la descrierea a ceea ce este direct observabil și verificabil public, calia nu este observabilă. În consecință, acestea trebuie eliminate din orice afirmație științifică.

Cu toate acestea, ar trebui subliniat faptul că aproape toți cercetătorii lui Wittgenstein insistă asupra faptului că concluziile comportamentismului logic sunt foarte rigide și în multe privințe departe de concepția lui Wittgenstein. Departe de a susține o reducere a emoțiilor la comportamente (de la subiectiv la obiectiv), Wittgenstein a elaborat o concepție nouă și foarte articulată, subliniind continuitatea dintre intern și extern, subiectiv și obiectiv. Autorul comportamentului logic este, în schimb, printre alții, Carl Gustav Hempel (vezi ^[12] ).

Conform comportamentului psihologic al lui John Watson ( 1878 - 1958 ) și al lui Burrhus Skinner ( 1904 - 1990 ), tot ceea ce are legătură cu mintea nu poate fi observat și controlat prin experimentare, deci trebuie exclus din investigația științifică. Concluzia a fost că stările mentale, ca și senzațiile, nu se încadrează în domeniul științei deoarece nu erau controlabile experimental și nu erau direct observabile: mintea era o cutie neagră . Prin urmare, psihologia trebuia să se ocupe doar de ceea ce este observabil: comportamentul.

Studiile lui Skinner, care s-au bazat pe cele ale fiziologului rus Ivan Pavlov ( 1849 - 1936 ), care confirmă faptul că comportamentul unui animal ar putea fi condiționat de mediu (condiționare clasică), au arătat, de asemenea, modul în care au existat situații în care comportamentul a precedat stimul, iar acesta din urmă a acționat astfel ca o întărire (condiționare operantă); în ambele cazuri, a fost posibil să se obțină un „răspuns condiționat”, sau un comportament condiționat, de la animal. Comportamentaliștii au concluzionat că comportamentul este pur și simplu un set de dispoziții de a se comporta într-un anumit mod, în funcție de stimulii de mediu.

Influențat de cercetarea comportamentaliștilor psihologici, comportamentismul logic a susținut că descrierile stărilor mentale, precum „Simt durere”, nu erau altceva decât dispoziții de a se comporta într-un anumit mod. De exemplu, dacă simt durere este pentru că mă comport sau pe cale să mă comport într-un anumit mod (mă mișc, țip, îmi ating rana, șchiopătând etc.). Faptul că acționați „voluntar” (de exemplu, „Mi-e sete, așa că voi avea apă”) sau „involuntar” (de exemplu, ritmul cardiac crește atunci când simțiți pericol sau vă este frică) este irelevant, întrucât voluntarismul conform comportamentaliștilor psihologici și logici nu există. Ceea ce este definit ca „voluntar” este doar înregistrarea unui stimul (care poate fi atât de mediu, cât și fiziologic) și disponibilitatea de a acționa într-un anumit mod, în funcție de stimulul înregistrat.

Potrivit celui mai important exponent al comportamentului logic, Gilbert Ryle ( 1900 - 1976 ), mintea nu este o arenă interioară, un teatru în care sunt proiectate toate intrările senzoriale și perceptive, așa cum dorea Descartes; mai degrabă mintea este ceea ce face corpul, actul extern ca răspuns sau dispoziție pentru a răspunde la un stimul specific:

Critici ale teoriei identității și ale comportamentului logic

Teoria identității și comportamentismul logic au fost criticate pe baza ordinii lor epistemologice. De fapt, dacă fiecare stare mentală nu este altceva decât o stare sau un proces cerebral, atunci ar fi posibil să se reducă vocabularul senzațiilor la procesele cerebrale care le determină. De exemplu, durerea ar putea fi pur și simplu excitația fibrelor C, situate în măduva spinării. Dar care este afirmația că durerea nu este altceva decât entuziasmul fibrelor C? Cu siguranță nu pe baza relatării verbale a subiectului; de fapt, teoria identității și comportamentismul neagă orice utilizare a introspecției subiective ca fiind neștiințifică. Prin urmare, o putem stabili în două moduri: prin descrierea proceselor biochimice care sunt activate atunci când „se simte durerea” și prin descrierea comportamentului în contextul „durerii”.

În realitate, dacă ne limităm la descrierea proceselor biochimice, nu numai că nu găsim nimic care să ne facă să spunem că aceste procese sunt durere, dar din moment ce sunt implicate multe și diferite procese, identificarea unuia dintre acestea cu un singur mental starea pare imposibilă: de fapt, care dintre multele procese implicate în experiența conștientă a durerii poate fi identificat în starea mentală a durerii? Acestea sunt procese care sunt cu siguranță legate între ele, dar care nu permit deloc să se transpună o experiență omogenă precum cea a durerii. Stimularea fibrelor C este de fapt doar un microproces al unui set de procese care sunt activate într-o situație dată. Neurologul și expertul în durere Patrick Wall a scris:

Cu alte cuvinte, nu este posibil să se identifice durerea cu un singur creier sau un proces biochimic, mai ales că mai multe zone cerebrale sunt active în timpul experienței conștiente a durerii ^[15] . Prin urmare, ar fi cel puțin arbitrar să alegeți un proces mai degrabă decât altul pentru a-l identifica cu experiența durerii, care, prin urmare, nu este identificabilă cu un singur proces sau stare cerebrală: teoria identității se întinde exact pe noile cunoștințe neuroștiințifice.

Chiar și descrierea comportamentului nu pare să fie suficientă pentru a stabili când o anumită stare este starea durerii. Potrivit comportamentului, de fapt, durerea este o dorință de a reacționa sau de a se comporta într-un anumit mod atunci când există anumiți stimuli. Prin urmare, epistemologia comportamentismului este centrată pe predicție: dacă există x (de exemplu starea durerii), atunci y (țipete, gemete, zguduituri, șchiopătări etc.). Dar nu este deloc adevărat că, dacă există o stare de durere, atunci va exista dorința de a urma anumite comportamente stabilite.

Filosoful american Hilary Putnam a emis ipoteza că, dacă un copil a fost crescut într-o cultură obișnuită să reprime orice manifestare de durere sau suferință, atunci această persoană nu se va angaja în comportamentele care sunt asociate în mod obișnuit cu durerea atunci când suferă de durere ^[16] . Cu aceasta Putnam vrea să afirme că răspunsurile la anumiți stimuli depind și de context, personal și cultural, pe baza căruia se elaborează stimulul și din acest motiv nu se poate vorbi de o dispoziție la un comportament prestabilit. Aparent, această ipoteză a fost coroborată de datele de la Wall, care au observat că manifestările durerii pot varia considerabil în funcție de cultură, în funcție de diferențele individuale, precum și de așteptările cognitive și sociale.

Filosoful neopragmatist Hilary Putnam . Probabil cel mai eficient critic al teoriei identității .

Potrivit lui Putnam, nu este posibil să se identifice durerea cu o stare cerebrală sau cu o dispoziție la comportament. De fapt, dacă am putea să o identificăm exact cu o stare cerebrală, atunci aceasta ar trebui să fie identică pentru fiecare specie care poate simți durerea, dacă de fapt am admite că durerea schimbă structura de la specie la specie, atunci nu am mai putea să o identificăm. Dar, știm, că starea durerii se schimbă la fiecare specie. Se invece potessimo identificarlo con una disposizione ad un preciso comportamento, allora questo dovrebbe essere identico per ogni persona, ma anche questo non è vero dato che è sempre possibile reagire in modo differente: «se a un tale vengono recise le fibre del dolore, mentre un altro reprime deliberatamente tutte le risposte al dolore a causa di qualche intensa costrizione, il comportamento periferico effettivo o potenziale può essere lo stesso, ma uno solo dei due sentirà dolore».

La conclusione di Putnam è che lo stato del dolore non è identificabile con uno stato cerebrale o con una disposizione comportamentale perché è uno stato funzionale, cioè svolge una determinata funzione che è quella di evitare un danno all'organismo,: «lo stato funzionale cui alludiamo consiste nel ricevere ingressi sensoriali che svolgono un certo ruolo nell'organizzazione funzionale dell'organismo. Questo ruolo è caratterizzato, almeno in parte, dal fatto che gli organi di senso responsabili degli ingressi in questione hanno la funzione di rilevare danni al corpo, o temperature, pressioni talmente elevate da risultare pericolose, e dal fatto che gli 'ingressi', qualunque sia la loro realizzazione fisica, rappresentano una condizione alla quale l'organismo assegna un disvalore elevato ^[17] ».

Un altro limite del comportamentismo logico è stato individuato dal filosofo della scienza Alvin Goldman . Goldman sostiene che non è possibile dare una corretta definizione di molti termini mentali senza introdurre nella definizione altri termini mentali, ovvero che le descrizioni comportamentali implicano, se non addirittura nascondono, sempre un predicato mentale (desidero, voglio, etc.).

Il funzionalismo ei qualia

Il principio fondamentale su cui si basa il funzionalismo è che le attività cognitive alte e basse, così come quelle biologiche, non sono altro che funzioni che vengono eseguite da una macchina in grado di eseguirle. Per questo due macchine materialmente diverse possono essere in grado di eseguire la medesima funzione. Le funzioni che vengono considerate dal funzionalismo sono veri e propri algoritmi, ovvero una serie di passi finiti (istruzioni) che bisogna seguire in un ordine prestabilito per realizzare un determinato fine. L' algoritmo , essendo altamente formalizzabile, può essere eseguito da macchine composte da materiali diversi.

La macchina di Turing .

Il funzionalismo prese le proprie mosse dalla filosofia del grande matematico Alan Turing . Nell'articolo Macchine intelligenti Turing asserisce la tesi fondamentale del funzionalismo: ogni regola empirica o meccanica può essere eseguita da una macchina di Turing , cioè se un processo è formalizzabile come algoritmo, allora può essere eseguito da una macchina di Turing. La macchina di Turing, già descritta nel 1937 , «è una macchina discreta, con una capacità di memoria infinita realizzata nella forma di un nastro infinito diviso in celle, su ciascuna delle quali può essere ristampato un simbolo, detto 'simbolo esaminato'. La macchina può alterare il simbolo esaminato, che interviene in parte nella descrizione del suo comportamento, mentre i simboli sulle altre parti non hanno alcuna influenza. Tuttavia una delle operazioni elementari della macchina consiste nel muovere il nastro avanti e indietro, sicché ogni simbolo sul nastro può essere prima o dopo chiamato a dovere ^[19] ». Una macchina che si limita ad usare simboli binari come 0 e 1, ed istruzioni semplici come «vai avanti», «vai indietro», «cancella», «stampa» e «fermati» sarebbe sufficiente per risolvere qualsiasi problema computabile .

A questo punto Turing ipotizzò che se il cervello è una macchina, allora in linea teorica, per quanto possa essere complessa, sarebbe possibile simulare le sue capacità cognitive, come l'intelligenza. Nel 1950 Turing pubblicò un articolo in cui immaginava un test, detto test di Turing , in grado di stabilire se una macchina fosse in grado di essere intelligente - in realtà l'obiettivo era più ambizioso, ovvero: se potesse pensare, giacché pensare non è altro che risolvere problemi mediante algoritmi. Immaginava una persona chiusa in una camera con a disposizione un solo terminale al quale erano connessi altri due: uno gestito da un'altra persona in carne ed ossa, l'altro gestito da una macchina programmata a rispondere alle domande. La prima persona doveva indovinare quale tra i due terminali con cui comunicava era gestito dalla macchina. In tal senso poteva porre agli altri terminali diverse domande con la propria tastiera. Tuttavia se non fosse riuscito a distinguere quale dei due terminali era gestito dalla macchina, allora la macchina testata poteva essere considerata intelligente ^[20] .

Per quanto riguarda la problematica dei qualia va da sé che la posizione funzionalista sostiene che essi non sono altro che algoritmi eseguiti dai sistemi rappresentazionali degli organismi. I sistemi rappresentazionali sono detti così perché rappresentano informazioni e nel caso degli organismi viventi rappresentano il mondo in cui essi agiscono ed interagiscono. Naturalmente un sistema rappresentazionale che nella elaborazione delle informazioni compie meno errori offre una maggiore probabilità di sopravvivenza all'organismo che lo possiede. La rappresentazione dell'informazione avviene attraverso la manipolazione di dati. E tale manipolazione avviene eseguendo specifici algoritmi. Secondo il funzionalismo i qualia sono informazioni che il nostro organismo elabora e registra attraverso i propri sistemi rappresentazionali ei sistemi rappresentazionali di cui disponiamo sono gli apparati sensoriali e percettivi.

Il filosofo funzionalista Fred Dretske ^[21] ha sostenuto che i sistemi rappresentazionali appartenenti ad organismi biologici hanno come fine evolutivo quello di rappresentare il mondo interno ed il mondo esterno. Drestke distingue, seguendo lo psicologo cognitivo Jerry A. Fodor, a) l'avere esperienza di k (rappresentazione sensoriale ) eb) l'avere pensieri (credenze, giudizi) sull'esperienza di k (rappresentazione concettuale ).

Le rappresentazioni sensoriali non posso cambiare ma solamente migliorare o peggiorare le proprie prestazioni: vanno dal basso verso l'alto e quindi il soggetto non ha possibilità di modificarle dall'alto verso il basso, ma solamente dal basso attraverso opportuni addestramenti sensoriali. Sono sistemi incapsulati e dominio-specifici, cioè elaborano dati ed informazioni rientranti in un dominio specifico. Per esempio le onde sonore possono essere modulate dal sistema uditivo ma non da quello visivo; inoltre la capacità di riconoscere e di distinguere una vasta gamma di suoni implica che nel sistema uditivo siano a disposizioni diversi moduli ognuno dedicato al riconoscimento ed all'elaborazione di dati sonori specifici. Tuttavia come ha scritto Fodor:

Secondo Fodor i processi modulari hanno accesso a sistemi centrali che non elaborano le informazioni in modo incapsulato bensì attraverso la formulazione di credenze e giudizi. A differenza delle rappresentazioni sensoriali, le rappresentazioni concettuali, definite da Dretske anche «metarappresentazioni», possono essere cambiate dal soggetto: il soggetto può cambiare il parere che ha su un'esperienza sensoriale, ma non può cambiare l'esperienza sensoriale che viene rappresentata dai suoi sistemi sensoriali e percettivi. Le rappresentazioni concettuali possono selezionare una rappresentazione sensoriale modulare, come ad esempio nel caso della figure gestaltiche che appaiono, a seconda dei casi, come due oggetti diversi. Questo perché le rappresentazioni concettuali non sono incapsulate come quelle sensoriali, bensì fanno parte di un'ampia rete di credenze sia personali che sociali. Per questo l'esperienza di un fenomeno o di un oggetto può essere dal punto di vista sensoriale identica per due persone ma può variare per le stesse dal punto di vista concettuale.

I sistemi rappresentazionali funzionano in modo tale da avere la 'competenza' di distinguere una funzione F dall'esperienza di k . Per esempio, il sistema rappresentazionale ed uditivo del pipistrello ha come competenza quella di distinguere gli ultrasuoni che l'animale emette al fine di orientarsi nell'ambiente circostante. Possiamo quindi dire che i pipistrelli hanno un'esperienza particolare degli ultrasuoni.

Rappresentazione schematica del quale di un fischio: dalla fonte al quale . (A sinistra: la fonte. In blu: le onde sonore. In rosso: il timpano. In giallo: la coclea. In verde: le cellule audio-recettrici. In viola: la frequenza dello spettro del suono. In arancione: l'impulso nervoso. A destra: il quale del fischio.)

Ora, per Dretske i qualia sono delle rappresentazioni che modulano fenomeni oggettivi e fisici. I qualia sono oggettivi perché rappresentano un fenomeno fisico oggettivo e privati in quanto la funzione rappresentata del fenomeno viene registrata solo da un sistema rappresentazionale dominio-specifico. La rappresentazione di un'esperienza k può variare da individuo ad individuo della stessa specie. I sistemi rappresentazionali, infatti, possono migliorare la propria rappresentazione mediante l'addestramento trial-and-error : essi sono capaci di calibrare la rappresentazione della funzione riducendo il più possibile le probabilità di errore. Con ciò Dretske non vuole sostenere che due sistemi diversamente calibrati che rappresentano la funzione F dell'esperienza k stiano rappresentando qualcosa di diverso (l'esperienza è infatti la stessa), ma che la rappresentazione di uno dei due sistemi è più accurata ed è in grado di cogliere maggiori differenze e di commettere una minore percentuale di errori. Per esempio, supponiamo che due sistemi rappresentazionali debbano riconoscere diversi vini.

Il primo, quello con una calibrazione più grossolana, non riesce a distinguere due vini giacché elabora la medesima funzione, 77. Il secondo, quello con una calibrazione migliore grazie ad un addestramento specifico, riesce a distinguere ed a riconoscere due vini poiché elabora due funzioni diverse: 77.05 e 77.80. Per questo i qualia possono variare da individuo ad individuo: ogni individuo ha i propri sistemi rappresentazionali settati con diverse calibrazioni che possono migliorare o peggiorare mediante addestramento.

Concludendo, per Dretske i qualia esistono ma non come vorrebbero i suoi sostenitori. Essi sono rappresentazioni di fenomeni fisici, per questo sono oggettivi. Sono intrinseci perché la funzione rappresentata può essere registrata solo dal sistema che la rappresenta. Sono soggettivi perché cambiano da individuo ad individuo a seconda delle calibrazioni dei propri sistemi rappresentazionali. Ma sono anche conoscibili in terza persona se il sistema rappresentazionale può trasmettere le proprie informazioni elaborate o se si comprende il progetto in base al quale funziona.

Dello stesso parere è Dennett, secondo cui il pregiudizio dell'esistenza di qualia è emerso in quanto si sono fissate delle credenze sulle rappresentazioni dei nostri sistemi sensoriali. In realtà i sistemi rappresentazionali non fanno che elaborare certe funzioni specifiche di esperienze fisiche ed oggettive. I qualia, se davvero esistono (ma Dennett in ultima analisi nega la loro esistenza almeno nel senso classico del termine), esistono solo come registrazione dei valori elaborati dai sistemi rappresentazionali che hanno come fine quello di distinguere e riconoscere i dati proveniente dall'ambiente. Essi dunque sono ineffabili solo dal punto di vista descrittivo: «sarebbe un errore trasformare il fatto che esiste inevitabilmente un limite alla nostra capacità di descrivere le cose di cui facciamo esperienza nella supposizione che nella nostra esperienza ci siano proprietà assolutamente indescrivibili ^[23] ». Ma essendo l'elaborazione di un sistema rappresentazionale è possibile raccogliere le informazioni elaborate dal sistema stesso, potendo così conoscere i valori registrati in una data esperienza in modo estrinseco.

I sostenitori dei qualia

I sostenitori dell'esistenza dei qualia hanno elaborato una serie di argomenti per cercare di confutare le posizioni materialistiche che cercano di spiegare i qualia in termini puramente fisico-biologici e funzionali. Il loro obiettivo non è solo quello di dimostrare l'esistenza dei qualia ma anche di definire i limiti che le scienze fisiche e biologiche devono affrontare nell'indagine del funzionamento della mente.

Ciò che Mary non sapeva

Nel 1986 il filosofo australiano Frank C. Jackson pubblicò un articolo che ebbe un importante successo negli ambienti filosofici internazionali. L'articolo, chiamato Ciò che Mary non sapeva ^[24] , immaginava una ragazza, Mary, nata e cresciuta in una stanza priva di colori (gli unici colori permessi erano il bianco e il nero). Tuttavia a Mary era anche permesso leggere libri di neurofisiologia grazie ai quali divenne una grande esperta del funzionamento del cervello. Mary, ad esempio, sapeva come il sistema visivo umano distingueva le diverse frequenze dello spettro elettromagnetico, e quindi cosa fossero i colori. Ora, continua Jackson, supponiamo che Mary sia liberata e fatta uscire dalla stanza. Per la prima volta Mary vedrà i colori e apprenderà , per esempio, com'è vedere un colore rosso anche se sapeva come il suo apparato sensoriale lo distingueva dalle altre frequenze delle spettro elettromagnetico! Paradossalmente, quindi, Mary apprenderà qualcosa di nuovo riguardo ai colori anche se già sapeva cosa fossero. Questo argomento, secondo Jackson, smentisce il fisicalismo, il quale si basa sostanzialmente su descrizioni in terza persona ma non può far proprie quelle in prima persona , sebbene queste aggiungano qualcosa di nuovo all'esperienza. Pertanto se i qualia non esistessero non dovrebbero aggiungere nulla all'esperienza dei colori di Mary, al contrario Mary per la prima volta ha appreso com'è vedere un colore rosso, quindi i qualia esistono.

La critica di Churchland

Il filosofo Paul Churchland ha criticato l'argomento di Jackson in quanto questi apporrebbe «una fusione tra i diversi modi di conoscere e le diverse cose conosciute dall'altro». Churchland non nega che Mary abbia effettivamente appreso qualcosa di nuovo quando ha visto per la prima volta il rosso, ma questo è accaduto perché «se Mary è stata deprivata della visione a colori, le è stata negata la possibilità di conoscere, attraverso i suoi percorsi epistemici autoconnessi una sensazione di rosso. Non c'è quantità di sapere neuroscientifico più o meno teorico che possa assimilare per costituire una sensazione di rosso in questi percorsi: infatti questi percorsi sono inattivi, tagliati fuori dalla loro normale fonte di stimoli. Qualsiasi rappresentazione di rosso da parte di Mary deve risiedere in percorsi neurali del tutto distinti, collocati in qualche altra parte del suo cervello ^[25] ».

Ma, chiaramente, questo modo preteorico di conoscere le cose non implica affatto che ci sia qualcosa di non fisico in ciò che viene conosciuto: semplicemente nel momento in cui Mary vede com'è il rosso per la prima volta, si attiveranno in lei dei percorsi neurali che prima, a causa della privazione dei colori, non erano mai stati attivati. L'argomento quindi confonde la conoscenza teorica con la conoscenza diretta preteorica che avviene però pur sempre attraverso processi fisici. Difatti la rappresentazione del rosso è qualcosa di ben differente dalle credenze che elaboriamo relativamente all'esperienza della rappresentazione del rosso.

Che cosa si prova ad essere un pipistrello?

Il filosofo statunitense Thomas Nagel scrisse nel 1974 un articolo intitolato Cosa si prova ad essere un pipistrello? ^[26] nel quale sosteneva che le scienze fisiche, avendo una prospettiva alla terza persona per descrivere i fenomeni mentali, non possono conoscere cosa si prova a discriminare una funzione F di una qualsiasi esperienza. Esse, cioè, possono semplicemente spiegare come avviene tale elaborazione, ovvero i meccanismi che soggiacciono ad essa. Nagel fa l'esempio del pipistrello che, com'è noto, emette ogni secondo migliaia e migliaia di ultrasuoni col fine di riuscire ad orientarsi nell'ambiente. Difatti le onde ultrasoniche rimbalzano sui vari ostacoli ambientali tornando indietro verso il pipistrello, il quale così, a seconda della lunghezza degli ultrasuoni riesce ad orientarsi nel proprio ambiente, sfuggendo ad ostacoli o pericoli, oppure individuando un'eventuale preda. Tuttavia, per quanto possiamo spiegare come ciò avvenga, non possiamo sapere cosa si prova a distinguere le proprie onde ultrasoniche, ancor di più se si pensa che l'uomo non riesce a recepire gli ultrasuoni. Secondo Nagel si tratta di un vero e proprio gap esplicativo , per cui possiamo conoscere solamente i processi fisici attraverso i quali avvengono gli eventi mentali ma non possiamo sapere cosa si prova quando questi accadono – a meno che non accadano nella nostra mente.

Obiezioni possibili alla teoria di Nagel

L'argomento di Nagel ricorda molto da vicino quello di Jackson. Anche qui si sostiene che l'aspetto fenomenologico, cioè soggettivo, dell'esperienza non è riducibile all'aspetto fisico, cioè oggettivo. Ma, proprio come l'argomento di Jackson, anche quello di Nagel secondo alcuni confonde due livelli: quello ontologico con quello epistemico. Difatti sostenere che non possiamo sapere cosa si prova ad elaborare la funzione F dell'esperienza k non significa che ciò non avvenga attraverso processi fisici. Solo l'organismo che discrimina la funzione F dell'esperienza k sa cosa si prova a fare ciò, in quanto i percorsi neurali che si attivano facendo questa esperienza sono diversi da quelli che si attivano quando si conosce il meccanismo attraverso cui essa avviene.

Recentemente il neuroscienziato Mark Solms ha proposto una sua soluzione al problema delle differenze percettive tra terza e prima persona, definita «monismo dal duplice aspetto percettivo»:

Dunque, secondo Solms, gli eventi mentali non sono altro che fenomeni fisici che possono però essere percepiti in due modi diversi: in prima persona ed in terza persona. Chiaramente il fatto che si possano distinguere sotto due aspetti percettivi differenti non significa che siano due fenomeni diversi, ma semplicemente che ci sono due modi per registrare lo stesso fenomeno. La loro peculiarità sta proprio nel fatto che possono essere registrati in due modi diversi, per così dire «da dentro» e «da fuori», a differenza di altri fenomeni naturali.

L'argomento dello spettro invertito

L'argomento dello spettro invertito è entrato a far parte della letteratura filosofica da secoli – già Locke ^[28] lo elaborò nel XVII sec. La versione moderna di questo argomento fu strutturato da un articolo di Ned Block e Jerry A. Fodor , chiamato Cosa non sono stati psicologici ^[29] ( 1972 ). Secondo questi autori i qualia sarebbero completamente esclusi dalla conoscenza oggettiva giacché pare impossibile poterli conoscere mediante l'osservazione del comportamento e, in fin dei conti, anche dall'osservazione delle configurazioni neurali.

Lo spettro invertito

Per corroborare questa tesi propongono il seguente argomento. Supponiamo che lo spettro dei colori per una parte della popolazione sia completamente invertito, in modo tale che essi chiamano «vedere rosso» ciò che le persone normali chiamano «vedere verde» e viceversa. Tuttavia sarebbe impossibile diagnosticare tale rovesciamento mediante i test usuali per il daltonismo, in quanto queste persone darebbero a stimoli diversi (l'una vede il rosso, l'altra il verde) risposte identiche. Se x chiama «rosso» e vede «rosso» ciò che y chiama «rosso» ma vede «verde» ed x chiede ad y di prendere la matita «rossa», allora y prenderà la matita «rossa» (anche se la vede come «verde»). In altre parole queste persone, qualora gli fosse chiesto di dividere le matite verdi da quelle rosse, le dividerebbero allo stesso modo senza far capire che lo spettro dei colori è invertito.

In base all'argomento dello spettro invertito non solo non è possibile conoscere i qualia del soggetto dall'osservazione del comportamento ma anche dall'osservazione dei pattern neurali. Presupponiamo infatti che quando un pattern neurale si configura un determinato modo, il soggetto esaminato dica che «vede rosso». Quel determinato pattern neurale verrà allora associato all'esperienza soggettiva del «vedere rosso», ma se, stando all'argomento dello spettro invertito, il soggetto chiama rosso ciò che per tutti gli altri è verde, allora paradossalmente quel pattern neurale non corrisponde all'esperienza soggettiva del «vedere rosso». La conclusione di questo argomento è quindi che non è possibile stabilire in terza persona in cosa consista l'esperienza soggettiva, cioè l'esperienza in prima persona è irriducibile all'esperienza in terza persona.

Tuttavia l'argomento dello spettro invertito potrebbe aver a che fare più con una questione linguistica che con una questione ontologica relativa all'esistenza o all'inesistenza dei qualia. Difatti esso si riferisce pur sempre ad una comunità di parlanti che usano le parole con specifiche regole semantiche. Il soggetto con lo spettro invertito vede rosso ciò che tutti gli altri vedono verde, ma lo chiama «verde» perché tutti i parlanti della propria comunità lo chiamano così.

In tal senso il grande filosofo Wilfrid Sellars ( 1912 - 1989 ) ha sostenuto che i qualia più che entità ontiche sono entità teoriche inserite all'interno di modelli linguistici intersoggettivi. L'argomento dello spettro invertito si baserebbe su ciò che Sellars definisce «il Mito del Dato», ossia «l'idea che l'osservazione, in senso stretto, sia costituita da episodi non verbali auto-evidenti la cui autorità viene trasmessa alle esecuzioni verbali e quasi-verbali quando queste vengono compite in conformità alle regole semantiche del linguaggio» ^[30] . Secondo il Mito del Dato quindi nell'esperienza soggettiva si danno le cose in un modo completamente preteorico, «così come sono» o «così come appaiono». Il linguaggio, cioè i modelli di interpretazione della realtà, subentrerebbero solo successivamente alla percezione diretta. Al contrario Sellars sostiene che anche la percezione è intrisa e condizionata dai modelli linguistici della comunità del soggetto. Difatti il soggetto per dire «questo è rosso» deve già avere una precomprensione dell'uso della parola «rosso» e l'uso di tale parola viene acquisito in base al modello linguistico della comunità dei parlanti. L'esperienza soggettiva del «rosso», quindi, prende forma solamente quando rientra all'interno di un modello teorico che definisce «cos'è rosso». Sono gli usi delle parole all'interno di un certo modello linguistico che ci permettono di definire alcuni aspetti dell'esperienza che altrimenti non rientrerebbero nell'uso quotidiano. In ogni caso l'esperimento mentale dello spettro invertito indicherebbe ancor di più che i qualia non sono entità preteoriche, accessibili in modo puro al soggetto, bensì entità teoriche che permettono di codificare l'esperienza in un modo specifico. Il pregiudizio dell'esistenza in sé dei qualia nasce quando si crede che l'entità teorica sia in realtà un'entità ontica.

Una variante dell'argomento è presentata da Dennett: supponiamo che ad un soggetto siano invertiti, durante il sonno, i canali «periferici» che producono i qualia del rosso e del verde, in modo tale che al suo risveglio il soggetto veda verde ciò che prima era rosso (ad esempio il sangue) e veda rosso ciò che prima era verde (per esempio gli alberi sempreverdi). Naturalmente il soggetto si stupirebbe ed esclamerebbe: «Perdio! È successo qualcosa! O sono stati invertiti i miei qualia o sono state invertite le mie reazioni ai qualia collegate alla memoria chissà!» ^[31] . Il fatto che il soggetto nota vividamente che c'è qualcosa che non va nella sua esperienza attuale farebbe esultare di vittoria i sostenitori dei qualia. In realtà, secondo Dennett, questo esperimento mostra che il soggetto introspettivamente non può stabilire se i canali periferici dei qualia sono stati manomessi o se c'è qualcosa che non va con la memoria dei qualia. Ciò dimostrerebbe che il soggetto non dispone di una cognizione privilegiata dei qualia. Potrebbe benissimo ipotizzare di aver usato in modo non corretto le parole «rosso» e «verde»!

L'argomento di Block

Nel 1978 il filosofo della scienza Ned Block pubblicò un articolo chiamato Problemi del funzionalismo ^[32] . L'obiettivo dell'articolo è quello di criticare l'idea funzionalista secondo cui gli eventi mentali non sono altro che algoritmi eseguiti in modo del tutto inconscio da particelle, quali i neuroni, che ammettono solo due valori 0 e 1. Essendo algoritmi, quindi, le funzioni mentali possono essere eseguite da qualsiasi macchina che è in grado di eseguire i passi necessari alla loro esecuzione. Ammettiamo, dice Block, che per compiere una data funzione mentale siano necessari, cioè coinvolti, circa un miliardo di neuroni. Secondo il funzionalismo l'interazione di questi neuroni, i quali non fanno altro che seguire in modo inconscio una determinata sequenza finita di passi, farebbero emergere l'esperienza cosciente.

Ora, continua Block, immaginiamo che al posto di un miliardo di neuroni ci sia una popolazione di un miliardo di persone, per esempio cinesi. Immaginiamo che questo miliardo di cinesi sia convinto ad eseguire i medesimi passi che i neuroni eseguono per elaborare una data funzione mentale. Tuttavia, la popolazione della Cina nel suo complesso non avrà alcuno stato mentale identico a quello che un cervello presenta.

Le neuroscienze cognitive

La critica di Block è rivolta soprattutto verso ciò che Searle ha definito «l' intelligenza artificiale forte», secondo la quale «il calcolatore non è semplicemente uno strumento per lo studio della mente, ma piuttosto, quando sia programmato opportunamente, è una vera mente; è cioè possibile affermare che i calcolatori, una volta corredati da programmi giusti, letteralmente capiscono e posseggono gli altri stati cognitivi ^[33] ».

La critica di Block attacca però l'idea che tutte le funzioni mentali siano dei moduli eseguiti in modo computazionale. Questa prospettiva era in effetti quella dell'AI forte, la quale oggigiorno è stata abbandonata in favore dell'AI debole, per cui i calcolatori sono usati soprattutto per simulare le funzioni cognitive del cervello col fine di studiarle e comprenderle e non con l'assunto che un calcolatore possa essere un cervello. Le reti neurali artificiali hanno assunto recentemente questo importante compito di ricerca.

Churchland riporta di alcune reti neurali capaci di apprendere attraverso i propri errori ribilanciando automaticamente i valori delle unità che le compongono a seconda dei feedback derivati dagli output: se la rete esegue l'output corretto mantiene i valori delle unità, se invece non lo esegue li cambia in modo casuale finché il margine di errore dell'output non diviene davvero minimo. Ad esempio, alcune reti neurali aritificiali sono capaci, attraverso l'apprendimento autorganizzato per mezzo di opportuni feedback, a distinguere sottacqua le mine dalle rocce. Altre reti neurali sono capaci di apprendere automaticamente e sempre attraverso opportuni feedback a distinguere i diversi volti ed addirittura le espressioni emotive ed il sesso con un margine d'errore irrilevante. Alcune reti artificiali sono state in grado di apprendere le regole sintattiche della lingua inglese nonché la loro corretta pronuncia sempre mediante autorganizzazione ^[34] .

Una rete neurale molto semplice. A seconda dei dati in entrata le prime unità (verdi) inviano la propria informazione - che può comprendere valori graduati tra 0 a 1 - alle unità intermedie (celesti) le quali, a loro volta, le invieranno a seconda della propria informazione - sempre valori gradati tra 0 a 1- alle unità in uscita (gialle). Tutto ciò accade in modo del tutto automatico attraverso trial-and-error .

Se i qualia non necessitano di essere coscienti, allora le funzioni cognitive di queste reti neurali artificiali hanno effettivamente dei qualia. Ancora di più se si pensa che possiamo sapere cosa si prova a distinguere un volto maschile da quello femminile oa pronunciare l'inglese. Se invece i qualia necessitano di essere coscienti, allora queste reti non hanno dei qualia giacché non sono coscienti. Ma noi distinguiamo il rosso dal blu o un viso triste da uno felice in modo del tutto inconscio ed automatico (anche se possiamo porre la nostra attenzione su questo evento mentale), il che significa che ciò avviene come se nel nostro apparato percettivo e sensoriali ci siano dei moduli neurali che funzionano proprio come quelli artificiali, dominio-specifici ed incapsulati, e che solo successivamente questi possono accedere alla coscienza.

Occorre osservare che il funzionalismo , nella sua versione contemporanea [cfr. Dretske supra ; Fodor supra ] rifiuta l'intelligenza forte. Ci sono certamente alcune attività, in particolare quelle legate all'apparato sensoriale e percettivo, che eseguono funzioni in modo computazionale. Queste attività sensoriali e percettive sono veri e propri moduli il cui compito è quello di elaborare in modo rapido, per questo sono anche incapsulati, i dati che provengono dall'esterno o dall'interno. E come si è detto alcune di queste funzioni, per quanto complesse, sono già state eseguite da reti neurali artificiali. Ma questo ovviamente non basta a far sì che un'attività cognitiva possa anche essere cosciente.

Secondo alcuni neuroscienziati cognitivi ^[35] le funzioni cognitive, percettive e sensoriali sono ad un certo livello computazionali e modulari, dunque elaborano l'informazione in modo seriale. Queste funzioni sono però solamente quelle che vanno dal basso verso l'alto, ossia quelle di raccolta ed elaborazione di dati. Questi processi possono elaborare l'informazione in modo parallelo ed inconscio ma possono anche accedere ad un livello superiore, cioè quello cosciente. La coscienza, per questi studiosi, corrisponderebbe all'attenzione che in termini neurali non sarebbe altro che la memoria di lavoro, nella quale possono accedere più processi modulari alla volta. All'interno di questo spazio di lavoro globale ( Global Workspace Theory , acronimo GWT proposta da Bernard Baars ) il cervello può inviare informazioni dall'alto verso il basso compiendo così attività cognitive e motorie. L'attenzione può, per così dire, mettere in stand by alcuni processi modulari piuttosto che altri, a seconda della loro importanza . Ecco perché riusciamo a compiere più attività alla volta. Per esempio ci sarà capitato di guidare mentre stiamo discutendo con il nostro passeggero durante il tragitto. Spesso accade che non poniamo attenzione sulla guida in quanto la nostra attenzione è spostata verso le informazioni provenienti dalla discussione a cui stiamo partecipando. Nonostante ciò riusciamo a guidare automaticamente, in quanto il nostro cervello a livello attenzionale mette in stand by il processo del “guidare”, nonostante sia avviato a livello subconscio motorio e sensoriale. E ancora, è stato osservato che durante la battaglia i soldati non si accorgono di esser stati feriti tanto da non avvertire dolore. Patrick Wall ha ipotizzato che ciò avviene non perché queste persone ignorano tout court il dolore o perché i loro sistemi nervosi non hanno avviato i processi di difesa contro la lesione, ma perché la loro attenzione è spostata verso il combattimento ed infatti solo successivamente avvertono il dolore. Wall ha anche osservato che ciò accade in natura anche ad altre specie, citando quale esempio un purosangue che vinse un importante gara nonostante durante la corsa si fosse rotto una zampa. Se i processi neurali che determinano i qualia avvengono in modo inconscio e solo alcuni, a seconda della loro importanza, emergono alla coscienza, allora viene meno una delle condizioni principali dei sostenitori dei qualia: l'esperienza soggettiva e fenomenologica.

Note

Voci correlate

• Filosofia della mente
• Comportamentismo
• Funzionalismo (filosofia della mente)
• Teoria dell'identità
• Eliminativismo
• Materialismo
• Interazionismo
• Intelligenza artificiale
• Psicologia cognitiva
• Neuroscienza cognitiva

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Collegamenti esterni

• ( EN ) Edward N. Zalta (a cura di), Qualia , in Stanford Encyclopedia of Philosophy , Center for the Study of Language and Information (CSLI), Università di Stanford .

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