Întrebare socratică

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Șef al lui Socrate, sculptură romană păstrată în Muzeul Luvru . Socrate a fost primul filozof care a fost portretizat. Toate celelalte imagini ale filozofilor presocratiști sunt opere de ficțiune. [1]

Întrebarea socratică se referă la problema filosofică legată de dificultatea interpretării autentice a gândirii lui Socrate, care decide să nu scrie nimic din doctrina sa convins că nu este posibil să se dea răspunsuri definitive la cunoaștere, dar că aceasta este întotdeauna legată de un necontenit. cercetări care se vor desfășura prin dialog cu diverși interlocutori. [2]

De fapt, Socrate a crezut că cuvântul scris era ca bronzul care, atunci când este lovit, dă întotdeauna același sunet. Scrisul nu răspunde la întrebările și obiecțiile interlocutorului, dar atunci când este interogat, dă întotdeauna același răspuns. Din acest motiv, dialogurile socratice apar adesea „neconcludente”, nu în sensul că se învârt în gol, ci mai degrabă că nu pun capăt discuției, deoarece concluzia este întotdeauna deschisă, gata să fie din nou pusă la îndoială.

Motivul pentru care Socrate a scris nimic nu poate fi lăsat să se înțeleagă de asemenea , observate la în platonician Phaidros , în cuvintele pe care regele egiptean Thamus se adresează Theuth, inventator de scris:

«Oferiți cursanților înfățișarea, nu adevărul înțelepciunii; pentru că atunci când ei, prin tine, au citit atâtea lucruri fără nicio învățătură, vor crede că posedă multe cunoștințe, chiar dacă practic au rămas ignoranți și vor fi insuportabili pentru ceilalți pentru că nu vor avea înțelepciune, ci prezumția de înțelepciune [3] . "

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Comunicarea filosofică .

Problema surselor

Problema căruia este „realul” Socrate apare în special din faptul că, în ciuda existenței numeroase și detaliate mărturii, atât contemporane, cât și ulterioare morții sale, acestea nu sunt de acord, astfel încât, în funcție de cine este privilegiat, un apare un personaj diferit [4]

Xenofon și Platon

Friedrich Schleiermacher

Întrebarea socratică este tratată pentru prima dată în 1818 într-un scris al filosofului german Friedrich Schleiermacher care a evidențiat contradicția dintre figura lui Socrate raportată de Xenophon și cea reprezentată de Platon:

„Ce ar fi putut fi Socrate, dincolo de ceea ce ne spune Xenophon, fără a contrazice însă trăsăturile caracterului și faptele vieții pe care Xenophon le reprezintă ca socratici? Ce ar fi trebuit să-i fi dat lui Platon ocazia și dreptul de a-l reprezenta așa cum face el în dialogurile sale? [5] "

Din acest moment, istoricii filozofiei au identificat o metodă pentru stabilirea figurii autentice a lui Socrate:

  • comparați sursele în căutarea acelor mărturii care par să convergă;
  • în mod istoric, introduceți-l pe Socrate în Atena timpului său pentru a evidenția diferențele dintre cultura ateniană înainte de Socrate și după Socrate și cerneați-i pentru a scoate la iveală care au fost contribuțiile reale ale lui Socrate.

Gândirea lui Socrate ar putea fi deci derivată din lucrările discipolilor săi, printre care se remarcă Platon , care a fost mult timp unul dintre ei și care a împărtășit, în scrierile sale timpurii, gândul maestrului, până la punctul în care este dificil de distins gândirea socratică de cea platonică, care a dobândit apoi o originalitate mai mare doar în maturitate și bătrânețe [6] .

O altă sursă de viață și filosofia socratică este reprezentată de așa-numitele socratic lucrări Apologie (Aπολογία Σωκράτους), Simpozionul (Συμπόσιον) Aceste memorabile Socrate (Άπομνευμονεύματα Σωκράτους) istoricului Xenofon , un discipol al lui Socrate , istoriografia secolului al XlX-lea a apreciat pentru vești despre viața maestrului, în timp ce cea din secolul al XX-lea, le-a considerat de puțin interes, mai ales dacă sunt comparate cu operele platonice. [7] Din lucrările lui Xenophon dedicate maestrului, imaginea lui Socrate care apare în ansamblu ar fi cea a unui om virtuos și sobru, un cetățean model, temându-se de zei, neobosit în predicarea virtuții și îndemnarea tinerilor să asculte părinții și legile statului [8] .

«Cea mai recentă critică, cu toate acestea, privește scrierile xenofone cu un echilibru mai mare, recunoscându-le claritatea și coerența; figura lui Socrate care derivă din aceasta se remarcă prin caracterul său moral și o anumită formă de asceză. Mult spațiu este dedicat intelectualismului socratic și noțiunilor de bine și virtute, precum și dialecticii maestrului ... [9] "

Complet sceptic că Socrate istoric poate fi delimitat este criticul Olof Gigon (1912-1988) care susține că discipolii lui Socrate nu au analizat documentele istorice, ci ne-au adus înapoi un personaj care a intrat acum în mit:

„Ceea ce putem ști nu este Socrate ca personalitate istorică în fruntea unui grup de discipoli, ci Socrate ca figura centrală a unui poem filosofic [10] .”

Aristofan

Găsim o altă mărturie în Nori , o comedie a lui Aristofan în care Socrate este reprezentat așa cum a fost văzut de unii la Atena, adică ca un plictisitor pedant pierdut în discuțiile sale abstracte și îndelungate. Aristofan îl arată, de fapt, pe Socrate într-un coș care cade din nori, în timp ce el este intenționat să caute ciudat și ridicol, cum să calculeze cât de lung este săritura de purici sau care este originea zumzetului țânțarilor . Potrivit unor critici, inclusiv Olof Gigon, Aristofan vrea în mod evident să facă o caricatură a acestor cercetări naturaliste pe care le atribuie necorespunzător lui Socrate și, de asemenea, să avertizeze că cei care se dedică studiului naturii în general sunt un ateu , care respinge religie tradițională ridicol substituită.din cultul Norilor. [11]

Aristotel

Interpretarea lui Aristotel despre Socrate a fost prezentată aproape ca un mijlocitor între Platon și Xenofon, dar el nu avea cunoștințe directe despre Socrate. Cu toate acestea, sursa aristotelică din trecut a fost mult apreciată [12] pentru cunoașterea vieții și a gândirii socrate. Cu toate acestea, mărturia aristotelică a fost ulterior respinsă [13] [14] pe baza principiului metodologic declarat de Taylor conform căruia:

„Pentru orice înțelegere serioasă trebuie să ne bazăm aproape în totalitate pe ceea ce ni se spune despre Socrate de către oamenii care ar putea vorbi din propria lor cunoaștere directă [15]

Mai mult, Aristotel cu privire la interpretarea gândirii socratice nu este foarte fiabil, deoarece el tinde să expună gândirea filosofilor anteriori interpretând-o în conformitate cu punctul său de vedere personal, făcând distorsiuni și neînțelegeri asupra conceptelor originale. Aristotel, de fapt, prezintă doctrina socratică ca concentrată, într-o primă încercare eșuată, în identificarea definiției conceptului. Potrivit lui Aristotel, acesta a fost scopul cercetării care a fost exprimat în interogarea continuă ( ti estì , „ce este?”) Pe care Socrate a efectuat-o în dialog: să obținem, adică definiția exactă a lucrului pe care îl vorbeau despre.

În special, Aristotel i-a atribuit lui Socrate descoperirea metodei de definiție și inducție , pe care Stagirite a considerat-o că constituie esența metodei științifice . Aristotel a mai susținut că această metodă nu era potrivită pentru etică, în timp ce Socrate ar fi aplicat-o în mod eronat la examinarea conceptelor morale fundamentale:

Pe de altă parte, Socrate era preocupat de întrebările etice, și nu de natura în totalitate, ci în contextul acestora a căutat universalul, fixându-și mai întâi atenția asupra definițiilor. (...) Socrate s-a ocupat de virtuți și a fost primul care a încercat să le dea definiții universale. Dintre filozofii naturaliști, doar Democrit a atins acest punct și, într-o mică măsură, și a dat într-un fel o definiție a căldurii și a frigului. Anterior, pitagoricii încercaseră să definească câteva lucruri, reducând noțiunile acestora la anumite numere: de exemplu, încercând să definească ceea ce este convenabil, drept, uniune. Socrate, pe de altă parte, căuta esența lucrurilor și cu un motiv întemeiat: de fapt, el încerca să urmeze procedura silogistică, iar principiul silogismelor este tocmai esența. De fapt, dialectica de la acea vreme nu era încă suficient de puternică pentru a putea continua examinarea contrariilor indiferent de esența lor și pentru a stabili dacă aceeași știință se ocupă cu contrarii. De fapt, există două descoperiri care pot fi atribuite pe bună dreptate lui Socrate: raționamentul inductiv și definiția universală: aceste descoperiri care stau la baza științei [16] . "

Sufletul

Socrate inventează conceptul de suflet

Un aspect al gândirii socratice pe care s-a împărțit critica filosofică este descoperirea conceptului de suflet .

Conform interpretărilor lui John Burnet (1863-1928), Alfred Edward Taylor ( 1869 - 1945 ), Werner Jaeger (1888-1961) [17] , Socrate a fost de fapt primul filosof occidental care a subliniat caracterul personal al sufletului Uman. :

„Socrate, din câte știm, a creat concepția sufletului care a dominat întotdeauna gândirea europeană de atunci [18] ”.

Numai cu Socrate și cu discipolul său Platon , termenul psyché (suflet) va fi folosit pentru a desemna lumea interioară a omului, căreia i se atribuie acum demnitatea deplină. [19]

«Conceptul de psihic inventat de Socrate și codificat de Platon este central în această privință: Socrate a spus că sarcina omului este vindecarea sufletului: psihoterapia , am putea spune. Că astăzi sufletul este interpretat într-un alt sens, acest lucru este relativ important. Socrate, de exemplu, nu s-a pronunțat asupra nemuririi sufletului, pentru că nu avea încă elemente pentru a face acest lucru, elemente care vor apărea doar cu Platon. Dar, în ciuda mai mult de două mii de ani, încă astăzi se crede că esența omului este psihicul . Mulți, din greșeală, cred că conceptul de suflet este o creație creștină : este foarte greșit. În unele privințe, conceptul de suflet și nemurirea sufletului este contrar doctrinei creștine, care vorbește în loc de învierea trupurilor. Faptul că primii gânditori patristici au folosit categorii filozofice grecești și, prin urmare, aparatul conceptual al creștinismului este parțial elenizant, nu trebuie să ne facă să uităm că conceptul de psihic este o creație grandioasă a grecilor. Occidentul vine de aici [20] "

Deși tradiția orfică și pitagorică identificase deja omul cu sufletul său, la Socrate acest cuvânt răsună într-o formă complet nouă și este încărcat de semnificații antropologice și etice :

„Buza greacă nu pronunțase niciodată, înainte de el, acest cuvânt așa. Există un indiciu de ceva care ne este cunoscut într-un alt mod: și adevărul este că, aici, pentru prima dată în lumea civilizației occidentale, ni se prezintă ceea ce uneori numim uneori cu același cuvânt [... ] cuvântul „suflet”, pentru noi, grație curentelor prin care a trecut istoria, sună întotdeauna cu accent etic sau religios; ca alte cuvinte; „slujirea lui Dumnezeu” și „îngrijirea sufletelor”, sună creștin. Dar această semnificație înaltă a luat-o în predicarea protrectică a lui Socrate [21] . "

„Tu, om excelent, din moment ce ești atenian, cetățean al celei mai mari și mai faimoase Polis pentru înțelepciune și putere, nu ți-e rușine să ai grijă de bogății, să câștigi cât mai mult, și de faimă și onoare, și în schimb tu o faci nu-ți pasă și nu te gândești la înțelepciune, adevăr și la sufletul tău, astfel încât să devii cât mai bun posibil? [22] "

Atunci nu numai Platon, în diferite pasaje ale dialogurilor sale, ci și așa-numita tradiție „indirectă”, mărturisesc cum Socrate, spre deosebire de sofiști, a condus îngrijirea sufletului înapoi la cunoașterea naturii interioare umane [23] .

Alte argumente decisive în sprijinul acestei teze ar fi atunci principiul metodologic conform căruia:

«Trebuie remarcat faptul că găsim această concepție a sufletului, ca sediu al inteligenței și caracterului normal, răspândită în literatura generației imediat următoare morții lui Socrate; este comun lui Isocrate , Platon , Xenofon ; nu poate fi deci descoperirea niciunei dintre ele. Dar este complet sau aproape absent din literatura epocilor anterioare. Prin urmare, trebuie să fi provenit de la un contemporan al lui Socrate, dar nu cunoaștem vreun gânditor contemporan căruia să i se atribuie altul decât Socrate, care o mărturisește în mod constant atât în ​​paginile lui Platon, cât și ale lui Xenofon. [24] "

La Socrate sufletul „nemuritor”?

Până la Socrate sufletul a fost asimilat unei imagini evanescente a corpului:

«Termenul grecesc care desemnează sufletul ( psihicul ) indică inițial viața mai generic. Când sufletul „pleacă”, viața „pleacă”; moartea este deci o fugă din viață sau din suflet. Se poate vorbi despre o supraviețuire a sufletului într-o anumită formă, tocmai pentru că sufletul „dispare”, dar este totuși un caz de supraviețuire într-o formă diminuată; sufletul decedatului este doar o imagine decolorată ( èidolon ), care și-a pierdut vigoarea vitală, adică, în general, facultățile în care trăiește în mod corespunzător, de la voință la conștiință [25] . "

Odată cu descoperirea lui Socrate, conform autorilor citați, are loc o schimbare de perspectivă:

„Descoperirea a implicat mai mult decât semantica cuvântului psyché . Chiar și pronumele grecești, cele personale și cele reflexive, au început să se regăsească situate în contexte sintactice noi, pentru a fi utilizate de exemplu ca obiecte ale verbelor de a cunoaște, sau plasate în antiteză cu „corpul” sau „cadavrul” în care se află se credea că ego-ul locuia. Aici ne confruntăm cu o schimbare în limba greacă [...] parte a unei revoluții intelectuale mai largi, care a afectat întregul orizont al experienței culturale din Grecia. [26] "

Faptul că concepția sufletului nemuritor trebuie trimisă exclusiv la Platon și nu la Socrate a fost contestată și de cei care au documentat modul în care referințele din dialoguri, în special în Fedru și în Timeu , indică faptul că sufletul la care Socrate referirile nu pot fi reduse la o simplă sinteză a sufletului și a corpului, ci să fie concepute în opoziție dualistă cu acesta din urmă.

„Deci corpul este implicat în dialèghestai [în discuție], dar faptul că este subiectul acestuia este doar ceea ce apare la prima vedere [27] .”

Mai mult, conform lui Fedon al lui Platon, Socrate afirmă că numai odată cu moartea poate ajunge la deplina autenticitate a ființei sale, lăsând astfel deoparte corpul și implicând nemurirea sufletului [28] și astfel, în Alcibiade majore, el țese un dialog menit să distingă în mod clar sufletul de trup:

Socrate: Omul nu folosește întregul corp?
Alcibiade: Cu siguranță.
Socrate: Dar am ajuns la asta, oricine folosește ceva este diferit de acest lucru pe care îl folosește.
Alcibiade: Da.
Socrate: Deci este omul diferit de corpul său?
Alcibiade: Este clar.
Socrate: Ce este atunci omul?
Alcibiade: Nu pot să-ți răspund.
Socrate: Dar știi asta, el este cel care își folosește corpul.
Alcibiade: Da.
Socrate: Și cine altcineva, dacă nu sufletul, folosește trupul?
Alcibiade: Nimic altceva. [29]

Pare evident cum Platon reproduce aici acel dialog al lui Socrate „care interogează fără încetare, cu toate valurile de îndoială, cu privirile bruște care tind tendințele maieutice spre adevăr, nu îl dezvăluie, ci îndeamnă sufletul ascultătorului să îl găsească [. ..] „Astfel încât„ numai în el se poate recunoaște cifrul autentic al filosofării socrate " [30]

Prin urmare, dincolo de faptul că paternitatea lui Alcibiades Major poate fi atribuită sau nu lui Platon datorită unor asemănări cu opera lui Xenophon și Aristotel, [31] rămâne încă o mărturie validă despre Socrate. [32] Interpretarea lui Giovanni Reale urmează aceeași linie:

„Dar chiar presupunând că autenticitatea lui Alcibiades Major a fost refuzată (dar eu sunt departe de a fi de această părere), rămâne faptul că Phaedo spune aceleași lucruri, deși cu un alt limbaj, și anume că omul real este sufletul său [33 ] . "

Potrivit lui Giovanni Reale, Apologia lui Socrate este, de asemenea, cea mai sigură mărturie în favoarea tezei care îl vede pe Socrate ca fiind descoperitorul conceptului occidental de suflet:

«Pentru a susține această teză, ar fi suficient doar documentul Apologiei lui Socrate . Și că Apologia nu este o invenție a lui Platon, dar un document cu fundamente istorice precise este ușor de demonstrat. [...] Mesajul care este prezentat în Apologie ca mesaj filosofic specific al lui Socrate este tocmai acela al noului concept de suflet. cu îndemnul conectat la „îngrijirea sufletului”. [34] "

De fapt, dacă se compară filosofia greacă veche înainte și după Socrate, se evidențiază interesul abordat în Apologie cu dimensiunea interioară a persoanei, în timp ce cercetarea filozofică a fost îndreptată exclusiv spre studiul naturii și stabilirea primelor principii al cosmosului ( archè ) [35] Cu toate acestea, nu toată lumea este de acord cu amprenta socratică predominantă în apologie : potrivit lui Mario Montuori ar fi o

„... falsitatea lui Platon care, modificând profund caracterul real al personalității socratice, ne prezintă imaginea literară și fictivă a unui socrate Eusebés devotat în mod special lui Apollo, care alături de acuzat, urmărit și condamnat pe Socrate, nu mai are nimic de făcut face [36] "

În ceea ce privește „Phaedo”, ultimul dialog al primei tetralogii a lui Trasillo , care tratează contextul în care are loc moartea lui Socrate, studiul stilistic al operei, mai mult narativ decât dialogic, motivând în același timp unii cercetători să atribuie lucrarea la perioada de maturitate a filosofiei platonice [37], mai degrabă decât la cea tinerească, așa cum susțin alții [38] , confirmă, dacă nu doctrina, autenticitatea evenimentelor legate de viața lui Socrate. [39]

În afară de doctrina ideilor și concepția despre natură, de fapt, un subiect important cu care se ocupă Phaedo este, așa cum spune Platon însuși, „discursul lui Socrate despre suflet”. [40] Potrivit unor interpreți:

«Cu siguranță structura dialectică a argumentelor dezvoltată la diferite niveluri, de adâncime din ce în ce mai mare, și teoria ideilor aparțin lui Platon, care avea vreo patruzeci de ani când a scris Phaedo , și nu lui Socrate; cu toate acestea, mesajul vieții și al morții lui Socrate, așa cum ni-l încredințează nouă, este, în ceea ce privește orientarea de bază, un document cu valoare istorică autentică, cu excepția cazului în care Platon însuși trebuie presupus capabil de o falsificare conștientă și deliberată, recunoscut ca atare de oamenii pe care îi citează ca surse ale poveștii sale. [41] "

Platon și nu Socrate autorul conceptului de suflet

Printre primii care contestă această interpretare a gândirii socratice se numără Guido Calogero care, trecând în revistă monografia lui Taylor despre Socrate ca descoperitor al ideii occidentale a sufletului, observă:

„Tupeul acestei reconstrucții, care nu se bazează pe nicio mărturie pozitivă, ci doar pe lipsa instrumentelor de tranziție între vechile concepte naturaliste ale sufletului și concepția etică pe care platonismul o presupune, este chiar mai puternică decât cea care duce la atribuire. teoria ideilor platonice către Socrate [42] . "

În mod concordant, Gabriele Giannantoni a pus sub semnul întrebării așa-numita interpretare „evolutivă” a filosofiei platonice, care este destul de învechită și deja contestată de noua paradigmă interpretativă a școlii de la Tübingen [43], aceasta fiind ideea pe care, în lungul său itinerar filosofic, Platon o dezvoltase și și-a schimbat, chiar și profund, gândirea, trecând treptat de la o fază tinerească de angajament apologetic preponderent la Socrate, de apărare a memoriei sale și de reflecție pasională asupra moștenirii sale filosofice, la o fază de detașare progresivă față de stăpân (faza -numită „criză a socratismului”), până la cucerirea deplinei sale maturități și originalități, caracterizată prin doctrina ideilor, doctrina naturii și destinul sufletului uman și construirea marelui său edificiu filozofic și etico-politic ” . [44]

Adică, trebuie remarcat faptul că

„... recunoașterea în activitatea lui Platon a unei faze literare timpurii, la care acele dialoguri (Hippias minor, Lysis, Carmides, Lachetes, Protagoras, Euthyphron, Apology și Crito) în care nu există nicio referire la doctrina ideilor, orice investigarea filozofiei naturii și a antropologiei, doctrina nemuririi sufletului nu apare și suntem limitați la investigații morale, considerate în mod tradițional mai proprii istoricului Socrate [45] . "

Legea

Un alt subiect dezbătut în întrebarea socratică este valoarea că Socrate, care acceptă condamnarea nedreaptă, recunoaște legile.

Moartea lui Socrate: „un somn fără vise”

După cum relatează Platon în dialogul lui Crito , Socrate, în ciuda faptului că a fost condamnat pe nedrept, a refuzat odată în închisoare propunerile de evadare ale discipolilor săi, care își organizaseră evadarea mituind prizonierii.

Platon introduce apoi prin intermediul cuvintelor lui Socrate o prosopopee a legilor. Legile Atenei, aproape ca și cum ar fi persoane fizice, l-ar critica și acuza cu siguranță dacă ar încerca să scape de pedeapsa sa, deoarece erau ca părinți pentru el, i-au garantat vieții un sistem de control pe care se putea baza în contează; a le încălca ar însemna aproape respingerea ordinii pe care o avea viața lui. Nedreptatea a fost considerată o cauză a pagubelor sufletului, partea umană de care ar trebui să avem grijă cel mai mult. Mai mult, potrivit lui Socrate, este bine ca legile pământești să o introducă așa cum se potrivește surorilor lor din viața de apoi, care, în orice caz, va trebui abordată.

Potrivit interpretării lui Giannantoni, este greșit să credem că comportamentul lui Socrate ar trebui înțeles ca consimțământul unui principiu de legalitate , de a respecta întotdeauna și în orice caz legile. Socrate, pe de altă parte, ne explică faptul că, deși este adevărat că legile pe care le examinase în timpul său în dialog cu ei, le considera corecte - și din acest motiv a trăit întotdeauna la Atena - acum, datorită faptul că deveniseră nedrepți față de el, nu totuși, ar fi fost moral corect să-i rupi fugind. El va respecta legile pentru a nu face rău atenienilor [46] care, după ce l-au condamnat, continuă să creadă că au făcut-o conform dreptății. Respectarea legii, ne învață Socrate, nu este subordonată interesului nostru particular: trebuie respectată chiar și atunci când este considerată nedreaptă, dar, în același timp, este de datoria noastră să facem tot posibilul pentru a o modifica cu acordul celorlalți. [47] . De atunci, singurul criteriu pentru stabilirea a ceea ce este corect și a ceea ce nu, întrucât nu există Justiție care să se supună întotdeauna, este confruntarea celorlalți cu dialogul. [48]

De fapt, nu exista decât o singură modalitate de a scăpa de condamnare: să-i conving pe atenieni vorbind cu ei, dar acum, spune Socrate, nu am timp. [49] . Așa cum spusese deja la proces: « Și totuși, așa cum v-am spus de la început, ar fi cu adevărat un miracol dacă aș fi în stare să scot din inima voastră într-un timp atât de scurt această calomnie care a prins rădăcini atât de adânc și profund. » [50] ) Socrate adaugă apoi:

„Sunt convins că nu am rănit pe nimeni în mod voluntar; numai că nu te pot convinge: prea puțin timp am reușit să conversăm împreună. [...] Iată cel mai greu lucru din toate pentru a-i convinge pe unii dintre voi. Pentru că dacă îți spun că asta înseamnă să nu te supui daimonului și că, prin urmare, nu-mi este posibil să trăiesc liniștit, nu mă crezi și spui că vorbesc din ironie; dacă vă spun atunci că acesta este tocmai cel mai mare bine pentru om, să vă gândiți în fiecare zi la virtute și la celelalte subiecte pe care m-ați auzit contestându-le și făcând cercetări asupra mea și asupra celorlalți și că o viață care nu duce din astfel de cercetări nu merită trăite: dacă îți spun asta, mă crezi și mai puțin. Totuși, chestia este așa cum vă spun, cetățenilor; dar să vă convingeți nu este ușor. Și, pe de altă parte, nu sunt obișnuit să mă judec că merită vreun rău [51] . "

Respectarea necondiționată a legii

Conform unei interpretări diferite, care se referă la Giovanni Reale, Socrate nu a considerat legile polisului drept nedrepte, ci doar comportamentul oamenilor. Imaginându-și că dialogează cu Legile , Socrate le face să spună: „De aceea, vei merge la Hades condamnat pe nedrept, nu de noi Legile, ci de oameni[52] . Socrate consideră că Legile entităților vii, nu impersonale, trebuie respectate în orice caz, pentru că de la ele, la urma urmei, a primit viață: „ Și de când ai venit pe lume, ai fost crescut și educat, cum poți spune că tu nu suntem, în primul rând, creatura noastră, pe deplin datorată nouă, dumneavoastră și strămoșilor voștri?[53] . Potrivit lui Socrate, prin urmare, Justiția trebuie întotdeauna și în orice caz urmată (cel puțin conform mărturiei lui Platon) chiar dacă acest lucru a dus la un rău pentru noi.

Adresându-se lui Crito, el afirmă în continuare:

«Nu trebuie să ne pese atât de mult de ceea ce vor spune oamenii, ci de părerea celor care înțeleg dreptatea și nedreptatea, a celui care este adevărul însuși. Prin urmare, nu raționezi corect atunci când spui că trebuie să ne facem griji cu privire la părerea oamenilor despre ceea ce este frumos sau bun și invers. Este adevărat că unii ar putea obiecta că și oamenii ne pot face să murim ... Nu este important să trăim, ci să trăim drept [54] . "

De ce atunci, chiar știind că a primit nedreptate, Socrate acceptă condamnarea la moarte? În acest moment este necesar să ne amintim cum Socrate, în alegerile sale, s-a lăsat ghidat de un demon , adică de o voce divină: așa cum spune Emanuele Severino ,

„De fapt, aceasta este vocea credinței , potrivit căreia este necesar să îi reglementăm pe cei care nu posedă adevărul: altfel (dacă nu ar exista criterii pe baza cărora să decidă într-un fel sau altul) nu am să mai poți trăi. Conținutul acestei credințe socratice este extras mai ales de la acei primi filosofi, a căror măreție a simțit-o totuși Socrate: un guvern divin al lumii prin care omul trebuie să se lase ghidat. Pentru Socrate acest guvern este exprimat în aceleași legi ale orașului său, pentru a nu încălca ceea ce refuză propunerea de a scăpa din închisoare, făcută de prietenul său Crito. În această credință există, prin urmare, și acceptarea societății în care trăiește Socrate [55] . "

Notă

  1. ^ Ubaldo Nicola, Antologia filozofiei. Atlas ilustrat de gândire , Giunti Editore, 2002, p.465
  2. ^ Viața și întrebarea socratică în Sapere.it
  3. ^ Platon . „ Fedru ”, trad. aceasta. de C. Mazzarelli în „Toate scrierile” editat de Giovanni Reale , Milano, 1991.
  4. ^ Întrebarea socratică din Il filo di Arianna.it
  5. ^ FED Schleiermacher, Über den Werth des Sokrates als Philosophen in Sämmtliche Werke , 3 abt ., Zur Philosophie , Berlin 1838, pp. 287-308
  6. ^ Gabriele Giannantoni , intervenție cuprinsă în Rădăcinile gândirii filosofice episodul VI: Socrate ( Enciclopedia multimedia a științelor filosofice )
  7. ^ "Ei reprezintă filosoful micșorat și diminuat, ca să spunem așa, după chipul și asemănarea lui Xenophon." (În Enciclopedia Treccani sub intrarea „Xenophon”)
  8. ^ Anna Santoni, Introducere în: Xenophon, Memorabile , editat de A. Santoni, Milano 1997
  9. ^ Enciclopedia Treccani în Dicționarul de filosofie (2009) sub „Xenophon”
  10. ^ Olof Gigon, Sokrates, Sein Bild in Dichtung und Geschichte , Bern, A. Francke, 1947, p.16
  11. ^ Olof Gigon, Sokrates , op.cit. , p.19
  12. ^ Th.Deman, Le témoigne d'Aristote sur Socrate , Paris, 1942
  13. ^ Magalhaes-Vilhena, Le problème de Socrates , Paris 1952, pp. 231-302
  14. ^ O. Gigon, Die sokratische Doxographie bei Aristoteles in Museum Helveticum (16), I959 pp. 174-212
  15. ^ Alfred Edward Taylor, Socrates , Florența 1969 p.6
  16. ^ Aristotel, Metafizică , A, 6; M, 4,178b 17-31, trad. de G. Reale
  17. ^ Werner Jaeger. Paideia II, 60 și urm.
  18. ^ AE Taylor, Socrate , Florența 1952, p. 98
  19. ^ Francesco Sarri, Socrate și geneza istorică a ideii occidentale de suflet , Abete, 1975.
  20. ^ Giovanni Reale , History of Ancient Philosophy , Life and Thought, Milano 1975
  21. ^ W. Jaeger, Paideia. Formarea omului grec , vol. II, Florența 1967, pp. 62-3
  22. ^ Apology of Socrates , traducere de Giovanni Reale, Rusconi, 1993
  23. ^ F. Sarri, Socrate și nașterea conceptului occidental de suflet , Viață și gândire, Milano 1997.
  24. ^ Taylor, Socrate , cit. în F. Sarri, Socrate și nașterea conceptului occidental de suflet , Viață și gândire, Milano 1997
  25. ^ Platon, Fedone , traducere de Manara Valgimigli, editată de Bruno Centrone, Biblioteca Filozofică Laterza, Bari 2005, p. 8
  26. ^ EA Havelock, Cultura orală și civilizația scrisului , Laterza, Roma-Bari 1973, pp. 161-162
  27. ^ Maurizio Miglior, Linda M. Napolitano Valditara, Arianna Fermani, Interiority and soul: the psyche in Platon , Life and Thought, 2007 Introducere, p.XI nota 11, p.XXXI nota 40, p.XXXIV nota 46.
  28. ^ Phaedo , 67 de.
  29. ^ Alcibiade majore , 128 și - 130 și.
  30. ^ G. Reale, Problemele gândirii antice de la originile sale până la Platon , Milano 1972, p. 347).
  31. ^ La paternità era stata contestata dalla critica ottocecentesca e in particolare da Friedrich Schleiermacher , ma approvata in seguito da diversi interpreti quali M. Croiset, P. Friedlander, MC Vink e Francesco Sarri.
  32. ^ F. Sarri, Socrate e la genesi storica dell'idea occidentale di anima , Volume 1, Abete, 1975, p.159 e seguenti.
  33. ^ G. Reale, La concezione dell'anima in Platone , in Interiorità e anima: la psychè in Platone , a cura di Maurizio Migliori, Linda M. Napolitano Valditara e Arianna Fermani, Vita e Pensiero, 2007, p. 222
  34. ^ G. Reale, introduzione a Socrate e la nascita del concetto occidentale di anima , Vita e Pensiero, Milano 1997, p. XVI.
  35. ^ Giovanni Reale, Socrate , Rizzoli, Milano, 2001
  36. ^ Mario Montuori, Socrate. Fisiologia di un mito , Vita e Pensiero, p.217
  37. ^ L. Brandwood, Stylometry and chronology , in The Cambridge Companion to Plato , edited by R. Kraut, Cambridge 1992, p. 109, 115.
  38. ^ Il FEDONE di Platone
  39. ^ WKC Guthrie, Socrate , trad. it., Bologna 1986.
  40. ^ Platone, Lettera XIII , 363.
  41. ^ Matteo Perrini, Fedone, o delle ultime ore di Socrate , Giornale di Brescia , 1996 .
  42. ^ G. Calogero in Giornale critico della filosofia italiana 2, 1934, pp.223-227
  43. ^ C. de Vogel, Ripensando Platone e il platonismo , Vita e Pensiero, 1990, T. Szlezak, Come leggere Platone , Rusconi, 1991.
  44. ^ G. Giannantoni, Dialogo socratico e nascita della dialettica nella filosofia di Platone , Bibliopolis, Napoli 2005, ibidem
  45. ^ G. Giannantoni, Op.cit. ibidem
  46. ^ Dicono le Leggi: « Se fuggirai così vergognosamente...facendo male a coloro a cui meno dovresti, cioè a te stesso, agli amici, alla patria »
  47. ^ Dicono infatti le Leggi a Socrate che egli è in difetto perché « non hai cercato di persuaderci se non facciamo bene qualcosa »
  48. ^ G.Giannantoni, Dialogo socratico e nascita della dialettica nella filosofia di Platone , pag.227 e segg.
  49. ^ Cioffi ed altri, I filosofi e le idee , Vol.I, Milano 2006 p.139
  50. ^ Platone Apologia di Socrate
  51. ^ Platone, Apologia, 37 a-38 c; trad. di M. Valgimigli, In Opere complete, a cura di G. Giannantoni, Laterza, Bari 1971, 62-64
  52. ^ Critone , XVI
  53. ^ Critone , XII
  54. ^ Critone , VIII
  55. ^ Emanuele Severino , La filosofia dai greci al nostro tempo , I, BUR, Milano 2004, p. 116.

Bibliografia

Fonti

Studi

  • Francesco Adorno, Introduzione a Socrate , Laterza, Bari, 1999
  • John Bussanich, e Nicholas D. Smith (a cura di), The Bloomsbury Companion to Socrates , Londra, Bloomsburt, 2013
  • Guido Calogero, Erasmo, Socrate e il Nuovo Testamento , Accademia Naz. dei Lincei, 1972
  • Ubaldo Esposito, Il processo a Socrate , Chegai, 2002
  • Michel Foucault, Discorso e verità nella Grecia Antica , Donzelli, Roma 1996
  • Antonio Gargano, I sofisti, Socrate, Platone , La Città del Sole, 1996
  • G. Giannantoni, Che cosa ha veramente detto Socrate , Roma, 1961
  • G. Giannantoni, La Ricerca Filosofica , 3 vol., Torino, 1985
  • G. Giannantoni, Dialogo socratico e nascita della dialettica nella filosofia di Platone , edizione postuma a cura di B. Centrone, Bibliopolis, 2005
  • Mario Montuori, The Socratic Problem: the History, the Solutions. From the 18. Century to the Present Time 61 Extracts from 54 Authors in Their Historical Context , Amsterdam, Gieben, 1992
  • Mario Montuori, Socrate. Fisiologia di un mito , Milano: Vita e Pensiero, 1998, con una introduzione di Giovanni Reale.
  • Giovanni Reale, Socrate. Alla scoperta della sapienza umana , Rizzoli, Milano, 2000
  • Antonio Ruffino, Socrate: l'uomo ei tempi , Liguori, Napoli, 1972
  • EA Taylor, Socrate , Londra, 1951, trad. it. La Nuova Italia, Firenze, 1952
  • Gregory Vlastos, Studi socratici , Vita e Pensiero, Milano 2003
  • Gregory Vlastos, Socrate il filosofo dell'ironia complessa , La Nuova Italia, Firenze 1998
  • Francesco Sarri, Socrate , Vita e Pensiero , 1997
Filosofia Portale Filosofia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di filosofia