Motiv

Dezambiguizare - Dacă căutați semnificația matematică a Rațiunii , consultați Seria geometrică .

Procesul de raționament uman asimilat unui mecanism

Rațiunea , în filozofie , este facultatea intelectului prin intermediul căreia se exercită gândirea rațională , adică cea adresată argumentelor abstracte tipice raționamentului , care se opun sferei iraționalității . În mod similar, în psihologia cognitivă indică capacitatea cognitivă a minții de a opera un raționament mai mult sau mai puțin corect. Rațiunea este considerată de majoritatea filozofilor o facultate universală, astfel încât să fie împărtășită atât de oameni , cât și, teoretic, de animale sau de inteligențele artificiale care ar folosi rațiunea înțeleasă ca o capacitate de calcul . Există mulți gânditori în istoria gândirii care s-au dedicat studiului acestei noțiuni, dând naștere la perspective multiple, adesea incompatibile reciproc (de ex. Raționalism , critică , pozitivism logic etc.).

Etimologie

„Rațiune” provine din latinescul „raport” , termen care în limbajul comun însemna calcul sau raport . Cicero a fost cel care l-a folosit pentru a traduce cuvântul logos , care în greacă preia și înțelesul ulterior al vorbirii . ^[1]

În Evul Mediu scolastica a folosit în loc raportul termen pentru a traduce Dianoia greacă, adică facultatea opusă nous , care este tradus în limba latină cu Intellectus . ^[2]

Definiții

Semnificația originală a rațiunii ca discurs poate fi găsită în vechiul model argumentativ al geometriei lui Euclid , care, folosind premisele inițiale pentru a ajunge la concluzii, le-a folosit la rândul său ca premise pentru concluzii ulterioare.

Rațiunea în acest sens a fost înțeleasă ca facultate sau proces, capabil să producă inferențe logice. Începând cu Aristotel , care s-a bazat pe modelul euclidian, astfel de raționamente au fost clasificate ca raționamente deductive (care merg de la general la particular) pentru a le distinge de raționamente inductive (care trec de la particular la general), deși unii gânditori nu sunt de acord în privirea inducției ca raționament. ^[3] În secolul al 19 - lea, Charles Peirce , un filosof american, a adăugat la aceste două oa treia categorie, raționamentul adductive , însemnând „cel care variază de la cele mai bune informații disponibile pentru cea mai bună explicație“, care a devenit un element important al metoda stiintifica . În utilizarea modernă, „raționamentul inductiv” include adesea ceea ce Peirce a numit „aditiv”.

Trebuie menționat, totuși, că Aristotel însuși a fost neclar în definirea inducției ca „raționament”, adică ca prerogativă a rațiunii. Termenul grecesc epagoghé folosit de el, pe care îl traducem astăzi exact ca inducție , nu părea să aibă niciun caracter de necesitate logică pentru Aristotel. După cum se dovedește, singura formă de raționalitate logică pentru el a fost cea deductivă (de la universal la particular), în timp ce o „logică inductivă” i s-ar fi părut o contradicție flagrantă în termeni.

Rațiunea și intelectul

Pentru a confirma acest lucru, Aristotel obișnuia să distingă rațiunea simplă (pe care o numea diànoia ), de intelect (sau noùs ): această distincție se datorează faptului că raționalitatea deductivă, a cărei formă exemplară este silogismul apodictic , deși este capabil să tragă concluzii în concordanță cu premisele, adică să efectueze demonstrații corecte din punct de vedere formal, nu poate garanta în niciun fel adevărul conținutului; deci dacă raționamentul începe de la premise false, rezultatul final va fi, de asemenea, fals. Prin urmare, Aristotel a atribuit intelectului, distinct de rațiune, abilitatea de a înțelege adevărul premiselor din care va izvora demonstrația, grație unui act intuitiv capabil să abstragă esența universală a realității din cazuri particulare individuale. Această procedură care culminează cu momentul intuitiv-intelectual este inițiată tocmai de epagoghe , dar este în orice caz un proces de natură extra-rațională, care, atenție la tine, este diferit de „irațional”: intuiția intelectuală a fost într-adevăr localizată de Aristotel la un nivel mai înalt decât știința oferită de rațiune: ^[4]

În acest sens, abordarea aristotelică a fost afectată de influența lui Platon , ^[5] care vorbise deja despre intuiție, susținându-i superioritatea față de raționament. Această superioritate va fi reafirmată în epoca elenistică cu neoplatonism , când Plotin va atribui ipostasului Sufletului nivelul de cunoaștere mediat propriu rațiunii, mai mic decât cel imediat al Intelectului propriu intuiției; o concepție preluată mai târziu și de gândirea creștină a lui Augustin de Hipona , care distinge intelectul , adică capacitatea de a fi luminat de adevăruri veșnice, de raport , care este în schimb facultatea de a vorbi și de a aplica conceptele învățate prin intuiție. ^[6] Pentru a indica cele două facultăți, Augustin folosește de asemenea termenii raport superior și raport inferior ca alternativă. ^[7]

Distincția dintre rațiune și intelect, trecută prin scolasticismul medieval, va rămâne valabilă cel puțin până în secolul al XVIII-lea, întotdeauna bazată pe convingerea că, pentru a exista știință, rațiunea singură nu este suficientă: aceasta de fapt garantează doar coerența internă a propozițiile care constituie raționament, dar nu pot duce în niciun fel la adevărul primelor principii. ^[8]

Din nou în Umanism , Nicola Cusano susține că intelectul este superior rațiunii deoarece reprezintă dimensiunea „divină” la om: spre deosebire de logica rațională, care este limitată de principiul non-contradicției, comun și animalelor, intelectul ( intellectus ) reușește să intuiască rădăcina comună a ceea ce pare contradictoriu cu rațiunea simplă ( raport ), unind multiplul prin acea „coincidență a contrariilor” care este proprie lui Dumnezeu.

Odată cu apariția epocii moderne, rațiunii i se va atribui tot mai mult un rol hegemonic în producerea științei.

Descartes , încercând să întemeieze o autonomie a rațiunii, l-a făcut principalul organ al cunoașterii adevărului, mutând centrul de greutate al filozofiei de la „sfârșit” la „mijloace”, adică subliniind importanța metodei de urmat mai degrabă decât obiectivele pe care trebuie să le atingeți: «Dacă doriți serios să căutați adevărul lucrurilor, nu trebuie să alegeți o anumită știință. [...] Mai degrabă trebuie să ne gândim doar la creșterea luminii naturale a rațiunii, nu pentru a rezolva această sau acea dificultate școlară, ci pentru ca în fiecare circumstanță a vieții intelectul să indice voinței ce este să alegem ». ^[9]

Hegel a ajuns să concepă rațiunea în termeni absoluți, nu ca un simplu instrument de raționament, ci ca o entitate supremă care se identifică cu adevărul suprem al realității, atribuind în schimb intelectului un rol secundar și subordonat acestuia. Prin inversarea rolurilor intelectului și rațiunii, el a urmat și a dus la extreme lucrarea lui Kant , care își răsturnase deja funcțiile atribuind intelectului (în limba germană Verstand ) posibilitatea de a construi știința în formă discursivă și de a raționa ( Vernunft ) sarcina superioară de a ține cont de limitele cunoașterii umane: ^[10]

Alte semnificații

Diversitatea abordărilor conceptului de rațiune a determinat o varietate de semnificații în raport cu alte facultăți ale ființei umane în afară de intelect, cum ar fi credința , sentimentul , dorințele , organele de simț .

Omul ca „animal rațional”

Dintr-un punct de vedere specific, rațiunea, înțeleasă într-un sens mai larg care include și facultățile intelectului, ^[1] a fost adesea văzută ca prerogativa omului care îl deosebește de orice alt animal , atât de mult încât, de exemplu, , Aristotel el vorbește despre el ca pe un „animal rațional”: adică omul are în comun cu toate celelalte animale faptul că este un animal (cu caracteristicile pe care le presupune această esență), dar ca o particularitate în comparație cu acestea cea a având un suflet rațional (sau intelectual). Raționalitatea, totuși, nu este niciodată în sine opusă emoțiilor: mai degrabă, în tratamentul eticii , Aristotel subliniază importanța căutării „mijlocului drept” printre pasiunile extreme, deci nu pentru a le condamna sau a le suprima, ci pentru a le modela în forma potrivita.

În acest sens, se disting virtuțile etice , tipice sufletului inferior, care sunt simple obiceiuri de comportament, ^[11] de virtuțile raționale sau dianoetice , ^[12] care joacă un rol orientativ (în special prudența ). Exercițiul lor duce la aplicarea corectă a rațiunii, pentru a fi înțeleasă, totuși, nu în sens instrumental conform perspectivei de astăzi, ci în scopuri productive ( artă ) și mai presus de toate contemplative ( înțelepciunea ). De exemplu, cele două facultăți cognitive văzute mai sus concurează cu virtutea supremă a înțelepciunii: știința ( epistème ), care este capacitatea logicii de a face demonstrații; și intelectul ( nùs ), care oferă primele principii din care provin acele demonstrații. Contemplarea adevărului atins cu înțelepciune este astfel o activitate care este un scop în sine, în care fericirea ( eudaimonìa ) constă în mod corespunzător și este ceea ce distinge omul, ca ființă rațională, de alte animale, făcându-l mai asemănător cu Dumnezeu .

Rațiunea ca ordine geometrică

Pe lângă faptul că este facultatea subiectivă a omului, rațiunea a fost înțeleasă și ca fundamentul obiectiv al universului, care se manifestă în ordinea sa matematic-geometrică.

Anaxagoras , printre grecii antici, vorbea deja despre o Minte universală (sau intelect cosmic , numit Νούς, Nùs ) opusă haosului primordial, care îi aducea ordine ca o consecință a propriei sale „ gândiri ”. Pitagora credea că întregul univers era structurat în conformitate cu legile matematicii , deci după o ordine rațională pe care gândirea era capabilă să o înțeleagă în termeni de relații numerice , pentru a fi înțeleasă totuși, așa cum au observat diverși autori, inclusiv Édouard Schuré și René Guénon. , într-un sens care nu este doar cantitativ, ci mai presus de toate calitativ și simbolic. ^[13]

Concepția pitagorică a fost preluată de Platon în polemică împotriva lui Democrit , al cărui mecanism , în timp ce interpretează fenomenele naturale în termeni de legături cauzale care pot fi reconstituite teoretic conform unei logici raționale, a exclus existența primelor principii cărora le-a fost supusă această logică. Raționalitatea platonică, pe de altă parte, trebuie înțeleasă ca organicitate , ca un principiu de organizare unificator care este articulat și exprimat la toate nivelurile, atât în ​​macrocosmos, cât și în microcosmos. Întregul univers, de exemplu, este conceput ca o singură „ființă vie cu adevărat înzestrată cu suflet și inteligență”; ^[14] astfel, de asemenea, ființa umană nu constă din părți simple asamblate împreună, ci dintr-o unitate care trebuie să poată guverna: în mitul carului și al aurului Platon asimilează partea rațională sau intelectuală a sufletului uman ( logistikòn ) unui cocher care are sarcina de a ghida celelalte două aspecte ale sufletului, cel spiritual ( thymeidès ) și cel concupiscibil ( epitimetikòn ), asimilat respectiv unui cal alb și unui cal negru. Aceeași tripartiție este repropusă de Platon în concepția politică a statului organizată în funcție de rațiune, în analogie cu organismul viu: filosofii , însărcinați cu guvernarea Polisului , au sarcina de a impune armonia dintre părțile sale, care constau din Rațiune (tocmai filozofii), Will (clasa războinicilor ) și Concupiscența ( meșteșugari ), calități care se exprimă respectiv în virtutile înțelepciunii , curajului și cumpătării .

Concepția platonică a rațiunii ca organicitate și ordine geometrică va fi preluată de neo-platoniști. Tot pentru Plotin , lumea naturală a fenomenelor este expresia tangibilă a formelor raționale suprasensibile, ideile , care se află în Intelect , care este structurat după o ordine perfect armonioasă și rațională, dar accesibilă doar intuitiv . Prin urmare, este superior raționalității discursive a Sufletului, dar la rândul său inferior ipostaziei supra-raționale a Celui . Acesta din urmă nu poate fi înțeles rațional sau intuitiv, fiind mai degrabă sursa oricărei rațiuni. Prin urmare, activitatea sa de emanație depășește orice necesitate rațională, o necesitate care, în schimb, trebuie admisă în mod ascendent pentru a-i justifica pe mulți, raportându-i la Unul.

Motiv ca Logos

Sensul rațiunii ca fundament al universului, conținând în sine rațiunile seminale ale formelor naturale, ^[15] duce înapoi la conceptul grecesc de Logos . Într-un fragment din Heraclit , ^[16] abilitatea de a conecta Unul la multiplu este atribuită Logosului , întrucât este Legea capabilă să pună toate aspectele lumii în relație între ele și la care ar trebui, de asemenea, calea conforma.să se gândească la bărbați. ^[17]

Înțelepții adevărați, potrivit lui Heraclit, sunt cei care recunosc Logosul din ei și sunt inspirați de el, la fel ca și cei care guvernează orașul prin adaptarea legilor la raționalitatea universală a legii divine.

Un concept similar poate fi găsit în stoicism , unde rațiunea pare să preia o valoare de opoziție puternică față de pasiuni și sentimente, în contextul unei viziuni a cosmosului pătrunsă de un principiu structurat și imanent în el: tocmai Logosul . Acest termen, precum și „rațiune”, înseamnă și „vorbire”, indicând că principiul fondator al universului este același cu cel exprimat în regulile formale de gândire și limbaj , cărora stoicii le-au dedicat studii considerabile, dând viață acea disciplină specială care astăzi este cunoscută altfel ca logică propozițională .

Dacă rațiunea este opusă pasiunilor, este totuși cele două aspecte complementare ale unuia Logos , care constă dintr-un principiu activ ( heghemonikòn ) și dintr-unul pasiv ( pàthos ). În existența înțeleptului nu mai există tensiune între cei doi poli, totul curge pașnic pentru că a învățat să domine pasiunile ( απάθεια , „apàtheia” ) care ating condiția ataraxiei . Virtutea stoică constă, așadar, în a trăi conform naturii lumii ( ομολογία , „omolog” ): în timp ce animalele tind să se păstreze respectând impulsurile, oamenii trebuie să aleagă întotdeauna ceea ce se potrivește naturii noastre ca ființe raționale. Deoarece totul se întâmplă în funcție de rațiune, există un drept al naturii la care este dreptul să se conformeze:

Concepția lui Dumnezeu ca Logos , fundamentul rațional al universului, va fi adaptată și propusă de primii părinți ai Bisericii :

Motiv eroic

Concepția platonică a unei ordonări divine a lumii și a naturii va reveni în Renaștere , în special cu Giordano Bruno .

Dacă Dumnezeu este Rațiunea care se iradiază în univers își modelează materia, speculația filosofică maximă va consta în imitarea unei astfel de activități productive, printr-un impuls rațional capabil să elibereze energia creativă la infinit. Acest efort este furie eroică , nu gândire abstractă sau dispariția ascetică a facultăților umane, ci dimpotrivă o exaltare a simțurilor și a rațiunii: o cunoaștere capabilă să pătrundă „sursa tuturor numerelor, a tuturor speciilor, a tuturor motivelor, care este monada , adevărata esență a ființei tuturor ”. ^[19]

Rațiunea și teologia

În contextul teologiei creștine , modul în care rațiunea se raportează la credință a devenit un obiect de studiu.

În acest scop, filosofii medievali au luat de la Plotin metoda care fusese definită ca teologie negativă : ^[20] deși Dumnezeu nu este deloc cunoscut prin raționalitate, ci numai cu inteligența credinței care este totuși incomunicabilă, el este parțial admis posibilitatea unui exercițiu discursiv și rațional de a se apropia de El, nu spunând ceea ce este El, ci spunând ceea ce El nu este. Rațiunea devine astfel limita negativă a credinței și invers, într-o relație pe care Giovanni Scotus Eriugena o va rezolva într-un cerc . ^[21]

Întrucât unul este de acord cu celălalt, potrivit lui Augustin de Hipona , credința creștină nu este niciodată separată de raționalitate: în îngrijirea lui Dumnezeu , credința și înțelegerea se condiționează reciproc. Se crede atâta timp cât este înțeles și se înțelege atâta timp cât se crede. Augustin și-a dat seama că credința este o condiție inevitabilă a vieții umane, întemeiată în întregime pe credințe și acte de credință, pe care le luăm de la sine înainte de a le fi experimentat personal, care însă, odată acceptate, fac posibilă o conștiință critică, arătând astfel posibila lor sensibilitate.

Acesta este sensul credo ut intelligam , adică „cred pentru a putea înțelege”. Și, la rândul său, înțelegerea ajută la recunoașterea drept adevărată a ceea ce anterior a fost acceptat orbește pentru un act de credință: acesta este sensul inteligenului ut credam , adică „înțeleg pentru a crede”. Acestea sunt concepte de derivare neoplatonică care văd ființa și gândirea , realitatea și rațiunea, unite indisolubil într-o relație de complementaritate reciprocă. Cu toate acestea, credința rămâne un dar pe care Dumnezeu îl acordă pentru a îndeplini cererea de sens din partea rațiunii umane. ^[22]

Motivul „roaba credinței”

Prin teologia negativă a devenit posibil să încercăm să ne gândim la divinitate chiar și cu instrumentele rațiunii, nu pentru a întări credința, ci pentru a o apăra de critica ei. Motivul „roaba de credință ” este astfel concepția trasabilă din primele relații constructive dintre filozofie și religie, de exemplu în Clemente Alessandrino ^[23] și în toată cultura medievală de Albertus cel Mare : „ ad theologiam omnes aliae scientiae ancillantur ”, ^[24] până la Toma de Aquino , ^[25] și Bonaventura da Bagnoregio .

Pentru Toma de Aquino conținutul credinței nu poate contrazice conținutul rațiunii naturale, care într-adevăr este capabil să ofere acele „preambuluri” capabile să se ridice la credință. Cu motivul, de exemplu, se poate cunoaște „faptul că Dumnezeu este” ( „De De quia est” ): ^[26] fără această premisă nu s-ar putea crede că Isus este Fiul său. Aristotel însuși, care era, de asemenea, ignorant al revelației creștine , a dezvoltat, conform lui Toma, o cunoaștere filosofică în conformitate cu aceasta. Prin urmare, harul credinței nu distruge, ci completează rațiunea, orientându-l spre scopul final deja indicat de metafizica aristotelică, care este cunoașterea adevărului , conținutul fundamental al „primei filozofii”. Adevărul este scopul final al întregului univers, care găsește sens și explicație în intelectul lui Dumnezeu care l-a creat. ^[27]

În scolasticismul medieval, dacă rațiunea a fost astfel exercitată ca o activitate eminamente umană care vizează clarificarea noțiunilor religioase, pe de altă parte, credința a stabilit acele limite în care rațiunea ar putea fi de fapt exercitată, ferită de excesele prezumției. ^[28] Aceste limite vor fi concepute diferit în funcție de diferite confesiuni religioase și perioadele istorice de referință: în general, se poate spune că creștinismul protestant va tinde să separe mai clar marja de acțiune a rațiunii de cea a credinței , ^{[ 29] în} timp ce catolicismul , în timp ce stabilea autonomia ordinii naturale a lumii în raport cu cel supranatural și rezervând astfel tărâmul adevărurilor teologice credinței, ^{[30] s-} a arătat mai înclinat spre o reconciliere între credință și rațiune , a cărui relație reciprocă este văzută dintr-o perspectivă de complementaritate. ^[31]

Conciliul Vatican I învață că credința este, în orice caz, necesară pentru a accesa acele adevăruri despre Dumnezeu care sunt în sine inaccesibile doar rațiunii, precum Trinitatea. În consecință, credința este cea mai înaltă sursă de cunoaștere, atât pentru originea sa (Dumnezeu, ca virtute infuzată), cât și pentru obiectul ei (adevărata și sigură, deși incompletă, cunoașterea lui Dumnezeu).

Raționalismul și autonomia rațiunii

Odată cu epoca modernă, începând cu Descartes , se încearcă construirea unei noi idei a rațiunii spre deosebire de cea anterioară, din care își ia totuși mișcările.

În metafizica creștină, rațiunea s-a constituit ca atare doar ca o expresie a Principiului supra-rațional din care a emanat, la care se poate accesa prin revelație neputând să o deducă de la sine. Cu Descartes, totuși, expresia unui principiu este interpretată ca o condiție ontologică a principiului însuși și, prin urmare, ca abilitatea de a ști cum să-l deducă în mod autonom, ^[32] deși numai la nivelul conștiinței. Cogito ergo sum este formula care rezumă supunerea ființei la gândire . Distincția augustiniană între raportul superior (sau intelect, capabil să se ridice la transcendent) și inferior (rațiunea de calcul) a fost astfel eliminată: Descartes a adoptat o definiție a rațiunii bazată exclusiv pe bunul simț, considerată „printre lucrurile lumii cele mai distribuite în mod egal ". ^[33]

Autonomia cogito ergo sum , cu care a ajuns la certitudinea existenței tocmai ca rațiune sau res cogitans (substanță gânditoare), independent de o realitate externă sau res extensa în afara sa, l-a determinat să stabilească un nou criteriu al adevărului , bazat pe la îndoiala , a acelei realități externe, el a recunoscut ca „adevărat” doar ceea ce era clar și evident: astfel sunt, de exemplu, relațiile matematice care pot fi măsurate, cum ar fi lungimea, lățimea și adâncimea. Spre deosebire de proprietățile calitative precum gustul, mirosul, culorile, care nu ar descrie nimic, proprietățile cantitative sunt clare și evidente rațiunii, la fel cum este clar și evident că sunt o ființă gânditoare.

Garanția că realitatea corespunde de fapt ideii rațiunii este dată de Dumnezeu , care în perfecțiunea sa „nu ne poate înșela”. Mai mult, nici măcar Dumnezeu nu poate fi pus la îndoială, deoarece ideea pe care o avem despre el este, de asemenea, „clară și distinctă”. Rațiunea a devenit astfel instrumentul pentru construirea noului edificiu al cunoașterii ; cu el, ei învață intuitiv adevărurile de bază, care sunt cauzele, și anume „motivele” pentru care este totul, și iau tot ce se întâmplă.

Totuși, un mod similar de gândire l-a expus pe Descartes acuzațiilor că ar fi căzut într-o capcană solipsistică , întru totul internă res cogitans sau rațiune, comparabilă cu un cerc vicios: Descartes îl teoreticizează pe Dumnezeu pentru a-și garanta acele criterii de adevăr care i-au servit Dovedește existența lui Dumnezeu. Criticile majore au fost îndreptate către el de Blaise Pascal , care a susținut o revenire la tradiția augustiniană, ^[34] respingând afirmațiile carteziene ale rațiunii care pot fi întemeiate pe cont propriu:

Pentru Pascal rațiunea, care se numește esprit de géométrie („spiritul geometriei”), nu are valoare absolută, nici măcar în relațiile matematic-deductive stabilite de știință , deoarece este forțată să-și asume postulate inițiale. Acesta trebuie să fie însoțit de spiritul de finețe (adică „spiritul rafinamentului”, sau intuiția inimii), capabil să pătrundă în problemele și sensul vieții.

Motivul și sentimentele

Dualismul cartezian între res cogitans și res extensa , sau între rațiune și realitate, va avea repercusiuni într-o opoziție între minte și corp: „inima” va fi din ce în ce mai opusă rațiunii, cu motivele sale pe care rațiunea nu le cunoaște, deși inima va fi înțeles progresiv nu ca cea mai înaltă parte a minții îndreptate spre contemplare (facultate pe care Platon și Aristotel a atribuit-o intuiției intelectuale ), ci ca sentiment, afectivitate, impuls, emoție, pasiune. În acest fel, fluxul sentimentalismului religios și, mai târziu, al iraționalismului , vor fi adăugate raționalismului .

Cu toate acestea, în contextul empirismului anglo-saxon, existența unui contrast între rațiune și pasiuni, cum ar fi fost transmisă de exemplu de doctrina stoică , a fost negată la rădăcină, dat fiind că rațiunea a fost plasată de aceasta într-o dimensiune complet străin de cel al emoțiilor, față de care nu poate deci să acționeze ca un ghid.

David Hume va susține că etica se bazează exclusiv pe sentimente și că rațiunea este în slujba dorințelor, adică pur și simplu mijlocul de a încerca să realizăm ceea ce se aspiră.

Ragione ed esperienza

Anche il rapporto tra ragione ed esperienza sensibile, del resto, era stato variamente interpretato nel corso della storia della filosofia : in Parmenide , Socrate , Platone , e nei successivi filosofi che a loro si ispirarono, prevaleva un atteggiamento razionalista di fiducia nel sapere dell'intelletto, contrapposto all' opinione e alla conoscenza ingannevole dei sensi. Per costoro non sono i sensi ad esaurire l'identità di un essere umano, come insegnavano i sofisti , l'uomo non è corpo ma soprattutto ragione, conoscenza intellettiva, ed è solo il pieno accordo con questa conoscenza che conduce ad essere felici. ^[36]

A tale concezione, a cui nel Seicento aderiscono Cartesio , Spinoza e Leibniz , farà da contraltrare l' empirismo anglosassone di Locke , Berkeley e Hume , per i quali la ragione non è da intendere come facoltà universale contrapposta agli organi di senso, ma ha semplicemente la funzione di studiare e rielaborare i dati dell' esperienza , da cui non si può prescindere. In tal senso anche l'empirismo, nonostante l'avversione al razionalismo, può essere ricollocato all'interno del dibattito, tipico della filosofia moderna , sul ruolo e la funzione della ragione. ^[37]

La ragione illuminista

Il sonno della ragione genera mostri , di Francisco Goya ( 1797 )

Il carattere razionalistico della filosofia moderna trovò un punto di approdo nell' Illuminismo , che affermò l'importanza basilare della ragione come strumento di critica e di azione nel mondo, valido in tutti i campi: dall' etica all' estetica , alla politica , alla religione , alla scienza . Con l'ausilio della ragione, l'illuminismo si propose così di vagliare ogni verità ritenuta imposta dalla tradizione o dall'autorità religiosa, sostenendo l'esigenza che tutto il sapere venisse sottoposto al controllo della ragione e al suo autonomo giudizio.

Esso si rifaceva in tal senso a Cartesio , ma sganciandosi ulteriormente da qualsiasi fondamento trascendente e indagine metafisica , assimilando anche dall' empirismo anglosassone la rivalutazione dell'esperienza sensibile come criterio di validità della conoscenza. Si trattava quindi di una ragione dal carattere essenzialmente pragmatico , intesa come strumento di intervento nel mondo, con cui valutare e riconsiderare tutte le discipline e le attività dell'essere umano, compresa la religione. Il deismo , infatti, si propose di vagliare criticamente le verità del cristianesimo , accogliendo quelle riconducibili a nuclei razionali, e scartando invece quegli aspetti ritenuti incompatibili con la ragione.

Critica della ragione

In accordo con la sua impostazione illuminista, Kant si propose, sul finire del Settecento , di riesaminare criticamente la ragione, facendone un nuovo metodo di indagine filosofica, ma non come strumento di verità (com'era in Cartesio), bensì per indagare le possibilità di accesso alla verità. Egli sottopose la ragione al tribunale di se stessa, per giudicarne la presunzione di porsi come entità autonoma, andando oltre i limiti che le sono propri. ^[39] La filosofia di Kant prese così il nome di criticismo , a indicare un atteggiamento mentale che "critica" e analizza le facoltà della ragione.

Egli distinse la ragione in grado di fornire principi a priori della conoscenza, da lui chiamata "pura" (aggettivo che dà il titolo alla sua opera principale, La Critica della ragion pura ), dalla "ragion pratica" che riguarda invece la morale del comportamento.

Sul piano della conoscenza , da un lato Kant ammise che questa non deriva dall'esperienza, dall'altro però escluse che la nostra ragione possa arrivare a conoscere ciò che è oltre l'esperienza stessa. Nel tentativo di indagare su quali aspetti del sapere ci si possa esprimere con certezza, Kant giunse a porre l'esistenza di alcuni limiti: al di là di questi limiti vi è l'idea di Dio e altre nozioni metafisiche .

In particolare sarebbe impossibile per Kant dimostrare l' esistenza di Dio perché, nel tentativo di farlo, la ragione entra inevitabilmente in una serie di antinomie , cioè in contraddizioni con sé stessa. Troverebbe infatti spiegazioni logicamente sensate sia ammettendo una possibilità che il suo opposto. Allo stesso modo sarebbe impossibile affermare con certezza se il mondo abbia un inizio e un termine spazio-temporale o piuttosto se sia infinito ed eterno, oppure se esista una libertà di scelta o viga solo il principio di causa-effetto.

Mentre nel mondo naturale l'uomo è dunque vincolato dalle leggi fenomeniche di causa-effetto, egli però, in quanto creatura razionale, appartiene anche al cosiddetto noumeno , cioè il mondo com'è in sé indipendentemente dalle nostre sensazioni o dai nostri legami conoscitivi: la ragion pratica pertanto, poiché non è vincolata dai limiti fenomenici in cui si trovava a operare la pura ragione, a differenza di quest'ultima sa attingere all' Assoluto , perché obbedisce soltanto alle leggi che scopre dentro di sé.

La ragione dialettica

Lo stesso argomento in dettaglio: Dialettica .

La riflessione filosofica che da Kant prese le mosse si riallacciò al significato di dialettica . Del resto, il ruolo peculiare attribuito alla ragione sin da Platone , Aristotele , e dalla tradizione neoplatonica , altro non era che quello dell'attività dialettica, intesa come capacità di scomporre un concetto o un'idea nelle sue componenti particolari secondo le regole necessarie della deduzione logica o del sillogismo , per ricostruire quella rete di collegamenti ideali posti a fondamento della realtà.

Se la dialettica così intesa era situata a un livello inferiore rispetto alla visione eidetica dell' intelletto , Kant ne aveva capovolto le funzioni assegnando alla ragion pura un ruolo supremo, quello appunto dell'attività dialettica , che per lui consisteva nel collegare più concetti tra loro dando luogo alle idee . Le idee della ragione tuttavia non avevano per Kant una funzione costitutiva della conoscenza , ma soltanto regolativa (non le danno il materiale, ma soltanto il fine o il senso): attribuirvi un valore ontologico significherebbe cadere nelle antinomie, mentre la dialettica dovrebbe servire piuttosto come critica dei giudizi trascendenti l'esperienza, mettendo in guardia dal tentativo di travalicare il mondo dei fenomeni .

La concezione kantiana della dialettica, intesa come esercizio critico di riconoscimento del proprio limite, venne tuttavia ripresa dagli idealisti Fichte e Schelling , i quali le attribuirono la capacità non solo di riconoscere razionalmente, ma anche di creare o di porsi ontologicamente un tale limite. La dialettica divenne cioè lo strumento trascendentale in cui si articola l'attività dell' Io , con cui il soggetto da un lato si auto-limita inconsciamente , ma dall'altro si accorge dell'errore insito nel senso comune, che lo portava a scambiare l'apparenza dei fenomeni per la vera realtà. Tornava così, in un certo senso, la concezione della ragione dialettica propria di Platone e dei neoplatonici, intesa nel suo duplice orientamento: come percorso ontologico attraverso cui l' Uno genera inconsciamente il molteplice strutturandosi nelle ipostasi inferiori a sé; e come strumento conoscitivo razionale di risalita dal molteplice all'uno.

Percorrendo le tappe della dialettica, la ragione romantica di Fichte e Schelling poteva così ricondurre a scienza l'intera realtà , anche se essa si limitava a riconoscere, non a riprodurre, l'atto creativo con cui il soggetto poneva l'oggetto, atto che restava prerogativa di una suprema intuizione intellettuale . La loro ragione manteneva infatti un aspetto finito, poiché si limitava a ricostruire per via teorica il processo con cui l'Io crea il mondo, non giungeva a cogliere l' Assoluto stesso, per accedere al quale Fichte proponeva la via etica , Schelling quella estetica (percorsi avulsi cioè dalla razionalità).

Ragione assoluta

Sarà invece con Hegel che la ragione stessa divenne creatrice, attribuendosi il diritto di stabilire cosa è reale e cosa non lo è. «Ciò che razionale è reale, e ciò che è reale è razionale» sarà la summa del pensiero hegeliano: ^[40] vale a dire che una realtà esiste solo se soddisfa certi criteri di razionalità, rientrando nella triade dialettica di tesi-antitesi-sintesi tipico del procedimento a spirale con cui la Ragione giunge a identificarsi con l' Assoluto .

Rifacendosi idealmente a Cartesio , salutato come l'iniziatore della filosofia moderna dopo secoli di metafisica da lui condannata come "misticheggiante", ^[41] Hegel giudicava errato e irrazionale qualunque principio trascendente posto a priori in forma intuitiva, sostenendo che ogni verità dovesse essere giustificata razionalmente prima di essere accettata, tramite la relazione logico-dialettica che essa instaura col suo contrario. Il flusso logico che collega una tesi ad un' antitesi deve cioè tornare a convalidare la tesi iniziale in una sintesi onnicomprensiva, dando luogo ad un procedimento a spirale che si giustifica da solo. Veniva così abbandonata la logica aristotelica : mentre quest'ultima procedeva in maniera lineare, da A verso B, la dialettica hegeliana procede in maniera circolare: da B fa scaturire C (sintesi), che è a sua volta la validazione di A. ^[42]

Questo modo assolutizzante di intendere la ragione, che faceva coincidere lo strumento col Fine stesso della filosofia, fu ripreso anche da Marx per giustificare la teoria della rivolta di classe sulla base del presunto procedere dialettico della storia , le cui leggi razionali egli intendeva illustrare elaborando il cosiddetto socialismo scientifico . La concezione assoluta della ragione diverrà tuttavia oggetto di numerose critiche a partire dalla seconda metà dell'Ottocento, che porteranno per contrapposizione alla nascita di correnti irrazionali ispirate alla filosofie di Schopenhauer e Nietzsche .

Al giorno d'oggi

Al giorno d'oggi esistono accezioni più ampie del termine "ragione". In particolare, l'idea di ragione come facoltà indipendente della mente, separata dalle emozioni, e come caratteristica appartenente solo all'uomo, è fonte di notevoli discussioni: basti considerare le teorie di George Lakoff e Mark Johnson , ^[43] che hanno descritto così la ragione ed i suoi scopi:

Note

Bibliografia

• Hermann Diels e Walther Kranz (a cura di), I presocratici. Prima traduzione integrale con testi originali a fronte delle testimonianze e dei frammenti , Milano, Bompiani, 2006, ISBN 9788845257407 .
• P. Donini, F. Ferrari, L'esercizio della ragione nel mondo classico. Profilo della filosofia antica , Einuaudi, 2005 ISBN 8806176064
• Marta Fattori, Massimo L. Bianchi (a cura di), Ratio. VII Colloquio Internazionale del Lessico Intellettuale Europeo (Roma, 9-11 gennaio 1992) , Firenze, Olschki, 1994
• Massimo Fini , La ragione aveva torto? , Marsilio, 2003
• Friedrich von Hayek , L'abuso della ragione , Rubbettino, 2008 ISBN 8849818017
• Raimon Panikkar , La experiencia filosófica de la India , Trotta, SA, 1997 [tr. it. L'esperienza filosofica dell'India , Cittadella, Assisi (PG), 2000] (sul ruolo della ragione nella filosofia occidentale, a confronto con quella del continente indiano)
• Giovanni Salmeri, Il discorso e la visione. I limiti della ragione in Platone , Studium, Roma 1999

Voci correlate

• Calcolo (matematica)
• Conoscenza
• Culto della Ragione
• Gnoseologia
• Intelletto
• Irrazionalismo
• Linguaggio
• Logica
• Mente
• Razionalismo
• Verità
• Creatività

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni sulla ragione
• Wikizionario contiene il lemma di dizionario « ragione »
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su ragione

Collegamenti esterni

• Intelletto e ragione negli antichi ed in Kant , su ariannaeditrice.it .
• Intelletto e ragione da Cartesio a Hegel , su filosofico.net .
• Ragione e intuizione intellettuale tra Aristotele e Popper , su ariannaeditrice.it .
• ( EN ) Reasoning Exercises , un progetto Mediawiki

Portale Filosofia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di filosofia