Relația dintre religie și știință

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
În gândirea medievală, știința, geometria și astronomia erau direct legate de divin. Busola, în miniatura acestui manuscris, simbolizează instrumentul creației.

Relația dintre religie și știință a fost întotdeauna un obiect de studiu al filozofilor , teologilor , oamenilor de știință și alții, încă din antichitatea clasică .

Perspectivele diferă în funcție de regiunile geografice, culturile și epocile istorice, dintre care unele caracterizează relația ca un conflict, alții o descriu ca fiind armonioasă, iar altele spun că există mai puțină interacțiune.

Introducere

Știința admite rațiunea , empirismul și dovezile , în timp ce religiile includ revelația , credința și sacralitatea, deși admit și explicații filozofice și metafizice cu privire la studiul universului. Atât știința, cât și religia sunt eforturi sociale și culturale complexe care variază între culturi și care au suferit schimbări de-a lungul timpului. [1] Multe dintre inovațiile științifice și tehnice anterioare Revoluției Științifice au fost obținute de societăți organizate pe baza tradițiilor religioase. Unele elemente ale metodei științifice s-au datorat pionierilor păgâni , islamici și creștini . În timpul Epocii de Aur a Islamului, bazele metodei științifice au fost puse de Ibn al-Haytham . [2] [3] Roger Bacon , despre care se crede adesea că a fost cel care a oficializat metoda științifică, a fost un frate franciscan . [4] Hinduismul a îmbrățișat în mod istoric rațiunea și empirismul, cu ideea că știința aduce o cunoaștere legitimă, dar incompletă a lumii. Gândirea confucianistă a luat în considerare puncte de vedere diferite asupra științei în timp. Mulți budiști văd astăzi știința ca fiind complementară credințelor lor. În timp ce clasificarea lumii materiale a vechilor indieni și greci în aer, pământ, foc și apă a fost mai filosofică, orientalii medievali medievali au folosit observații practice și experimentale pentru a clasifica materialele. [5]

Cu toate acestea, evenimentele istorice din Europa, cum ar fi procesul lui Galileo Galilei , împreună cu Revoluția Științifică și Epoca Iluminismului , au determinat cercetători precum John William Draper să posteze o teză de conflict care consideră că religia și știința sunt două discipline care au fost întotdeauna în conflict, metodologic, politic și de fapt, de-a lungul istoriei. Această teză este susținută de unii oameni de știință contemporani, precum Richard Dawkins , Steven Weinberg și Carl Sagan , și unii creaționiști . În timp ce teza conflictului rămâne populară publicului, a pierdut sprijinul multor istorici contemporani ai științei . [6] [7] [8]

Dar mulți oameni de știință, filosofi și teologi de-a lungul istoriei, precum Francisco J. Ayala , Kenneth R. Miller și Francis Collins , au văzut compatibilitatea sau independența dintre religie și știință . Biologul Stephen Jay Gould , alți oameni de știință și unii teologi contemporani consideră religia și știința ca două magisterii care nu se suprapun, întrucât ele abordează practic forme separate de cunoaștere și aspecte ale vieții. Unii teologi sau istorici ai științei, printre care John Lennox , Thomas Berry , Brian Swimme și Ken Wilber , propun o interconectare între religie și știință, în timp ce alții precum Ian Barbout cred că sunt chiar paraleli.

Acceptarea publică a faptelor științifice poate fi influențată de religie; mulți din Statele Unite resping evoluția prin selecție naturală, în special în ceea ce privește oamenii. Cu toate acestea, Academia Națională de Științe din SUA a scris că „dovezile evoluției pot fi complet compatibile cu credința religioasă”, o viziune promovată oficial de multe confesiuni religioase din întreaga lume. [9]

Istoria conceptelor de „religie” și „știință”

Conceptele de „ știință ” și „ religie ” sunt o invenție recentă: „religie” datează din secolul al XVII-lea, din perioada colonizării , globalizării și Reformei Protestante , [10] [11] [12] „știință” datează din secolul al XIX-lea, din perioada încercărilor de definire îngustă a cărturarilor naturii, [10] [13] [14] și „religie și știință” este o expresie care datează din secolul al XIX-lea, datorită reificarea [15] ambelor concepte. [10] [12] Termenii „ budism ”, „ hinduism ”, „ taoism ” și „ confucianism ” datează din secolul al XIX-lea. [10] [12] În lumea antică și medievală, rădăcinile etimologice latine atât ale științei ( scientia ), cât și ale religiei ( religio ) au fost înțelese ca calități interioare ale individului sau virtute , niciodată ca doctrine, practici sau surse reale de cunoaștere. . [10]

Abia în secolul al XVII-lea conceptul de „religie” a luat forma sa modernă, deoarece textele antice, cum ar fi Biblia , Coranul și alte texte sacre nu aveau conceptul de religie în limbile originale și nici oamenii sau culturile în care au fost scrise aceste texte sacre. [11] În secolul al XIX-lea, Max Müller a subliniat că ceea ce acum se numește religie antică s-ar fi numit „lege” în Antichitate. [16] De exemplu, nu există un termen definit echivalent cu „religie” în ebraică, iar iudaismul nu face o distincție clară între identități religioase, naționale, rasiale sau etnice. [17] Cuvântul sanscrit „ dharma ”, tradus uneori ca „religie”, înseamnă și lege sau datorie. În perioada clasică din Asia de Sud, studiul legii a constat în concepte precum penitența prin evlavie și ceremonii, pe lângă tradițiile practice. Japonia medievală a avut inițial o uniune similară între „puterea imperială” și „legea Buddha” universală, dar acestea au devenit ulterior surse independente de putere. [18] [19] De-a lungul istoriei sale îndelungate, Japonia nu avea niciun concept de „religie”, deoarece nu exista un cuvânt japonez corespunzător, nici măcar nimic apropiat de acest sens, dar când navele de război americane au apărut lângă coastele Japoniei în 1853 și au forțat guvernul japonez să semneze tratate, cerând, printre altele, libertatea religioasă, țara a trebuit să se ocupe de această idee occidentală. [12]

Abia în secolul al XIX-lea conceptul de „știință” și-a luat forma modernă cu noi titluri profesionale, precum „ biologie ” și „biolog”, „ fizică ” și „fizician”, printre alte domenii și titluri tehnice; Au fost înființate instituții și comunități și au apărut aplicații și interacțiuni fără precedent cu alte aspecte ale societății și culturii. [13] Termenul de om de știință a fost inventat pentru prima dată de teologul naturalist William Whewell în 1834 și a fost aplicat celor care caută cunoașterea și înțelegerea naturii. [10] [20] Din lumea antică, începând cu Aristotel , până în secolul al XIX-lea, termenul „ filosofie naturală ” a fost termenul folosit în mod obișnuit pentru a descrie practica studierii naturii. [13] [21] Opera lui Isaac Newton Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687), al cărei titlu se traduce prin „Principii matematice ale filosofiei naturale”, reflectă utilizarea actuală a cuvintelor „filosofie naturală”, similară cu „studiul sistematic al naturii” . Chiar și în secolul al XIX-lea, un tratat de Lord Kelvin și Peter Guthrie Tait , care a ajutat la definirea unei mari părți din fizica modernă , a fost intitulat Tratat de filosofie naturală (1867).

Știință și credință în Occident până în secolul al XX-lea

Întâlnirea dintre credință și rațiune în Evul Mediu

Augustin de Hipona

Sf. Augustin

Aurelio Agostino d'Ippo (354-430) a fost responsabil pentru întâlnirea dintre credința creștină și platonism . Prin urmare, cu Augustin, putem vorbi despre o relație între credința religioasă și rațiunea critică a filozofiei, dar nu încă despre o relație cu știința modernă care necesită dovezi experimentale.

„A doua navigație” a lui Platon constituie una dintre cele mai mari realizări ale gândirii occidentale , și anume câștigul dimensiunii suprasensibile. Potrivit lui Platon, am fi mai siguri dacă am avea o revelație divină, un logos divin (discurs) pe care să ne bazăm; o astfel de revelație ar fi o navă mai solidă. [22] Teza lui Augustin este următoarea: unii filozofi au înțeles că există viața de apoi, dar rațiunea umană singură nu ar putea oferi oamenilor mijloacele prin care să ajungă la viața de apoi. Acest mijloc este crucea lui Hristos. Prin urmare, pentru Augustin, credința și rațiunea sunt complementare, o teză rezumată în formula „credo ut intelligam, intelligo ut credam” (cred să înțeleg, înțeleg să cred); aceasta este așa-numita „a treia navigație”. [22]

Pe de altă parte, există o liniște deplină asupra problemelor științelor naturii . Aceasta nu vine deloc din posesia sigură a rezultatelor acestor științe, ci din indiferența față de ele; indiferență care va duce la uitarea treptată a acelorași realizări din trecut în acest gen de studii. [23] În Confesiuni , Augustin afirmă că vrea să-l cunoască doar pe Dumnezeu și suflet și absolut nimic mai mult. Aceste cuvinte ale sale exprimă atitudinea generală a Părinților Bisericii și explică sterilitatea științifică a unei mișcări de gândire care, altfel, este foarte vie și cu siguranță nu este lipsită de originalitate și de gustul pentru subtilități. Unii Părinți se ocupă de filosofia naturii pentru a combate atomismul rău; unii alții să comenteze relatarea biblică a creației . Însă procesul natural, în sine, nu le interesează: căutarea cauzelor fizice ale unui fenomen fizic înseamnă limitarea la „cauzele secundare” ale acestui fenomen, adică oprirea la jumătatea drumului în explicația sa și, prin urmare, a face inutil. munca, putând urca imediat la „prima cauză”. Devalorizarea completă a „cauzelor secundare” a făcut imposibilă, în patristică , o știință a naturii, privarea de interes a oricărei discuții apărute din sfera teologico-filosofică. [23] Același argument, totuși, nu poate fi repetat pentru matematică ; și în realitate vedem că o anumită atenție este încă dedicată acestei științe; nu mult, este adevărat, dar întotdeauna mult mai mult decât toate celelalte.

Sigieri, Albert cel Mare, Toma de Aquino

Toma de Aquino

În timp ce urmărește în principiu gândul lui Averroè , Sigieri (care a predat la Paris în facultatea de arte între 1266 și 1276) nu acceptă să ia în considerare - alături de filosoful de la Cordova - filosofia ca o formă superioară de religie ; de fapt, își dă seama foarte bine că reducerea dogmei creștine la rangul de teorie filozofică, expusă într-o mască mitologică pentru cei fără educație, strict vorbind, înseamnă a o nega. Prin urmare, el încearcă să rezolve problema prin admiterea coexistenței filosofiei și a religiei pe două niveluri diferite, nu subordonate unul altuia, ci cu adevărat independente. [23]

Trebuie remarcat faptul că Albert cel Mare , deși recunoaște cu mai multă vigoare decât Sigieri superioritatea adevărului religios și, prin urmare, respinge (așa cum a făcut ulterior Toma ) toate tezele aristotelianismului în mod deschis incompatibile cu dogma, folosește totuși unele expresii destul de similare cu cele ale lui Sigier argumentând că problemele naturale trebuie studiate cu metode naturale. [23] Există o originalitate deosebită în studiile sale asupra animalelor și plantelor, de exemplu cu privire la dezvoltarea embrionului de pești și păsări, la creșterea plantelor, la funcționalitatea organelor etc. De remarcat în mod special sunt schemele sale de clasificare pentru animale, plante și minerale. [23]

Pentru Toma de Aquino diferența dintre filozofie și teologie nu constă în faptul că unul se ocupă de anumite lucruri, iar celălalt de alte lucruri, deoarece ambii vorbesc despre Dumnezeu , despre om , despre lume . Diferența constă în faptul că primul oferă o cunoaștere imperfectă a acelorași lucruri despre care teologia este capabilă să clarifice aspecte și conotații specifice legate de mântuirea eternă. [22] În ciuda acestei superiorități a credinței asupra rațiunii - adică, în ciuda faptului că credința constituie în cele din urmă judecătorul suprem al adevărurilor filozofice - filosofia este, de asemenea, capabilă să ofere servicii prețioase cunoașterii adevărurilor credinței, adică teologiei ( „philosophia ancilla theologiae”). De fapt, omul poate stabili printr-un mod pur rațional unele adevăruri foarte generale ( existența lui Dumnezeu etc.) care sunt valabile și ca premise pentru teologie; sunt așa-numitele preambula fidei , care constituie adevărata zonă comună a rațiunii și a credinței. [23] Există, deci, zone ale adevărului revelat, inaccesibile rațiunii; problemele care se încadrează în ele nu pot fi rezolvate prin argumente umane pure. Confruntată cu astfel de probleme, rațiunea are o singură sarcină: aceea de a-și recunoaște propria incompetență. [23] În cele din urmă, există unele domenii care apar în întregime din revelație: în ele, și numai în ele, filosoful este arbitrul propriilor sale concluzii, până când - cel puțin - este destul de sigur că astfel de concluzii nu implică nimic împotriva credinţă.

Umanismul ca nouă ideologie

Burghezul Renașterii, care s-a eliberat de legăturile grele ale societății feudale , nu mai simte nevoia să scape din lumea pământească. [24] În schimb, el își propune să o cucerească și interpretează aceeași religie ca o funcție a acestei cuceriri. De aceea, pentru el, dispare orice opoziție dintre uman și divin. Ascensiunea către Dumnezeu capătă caracterul implementării complete a celei mai profunde umanități. Istoricul Yuval Noah Harari scrie în Sapiens. De la animale la zei : « Umanismul este o credință conform căreia Homo sapiens posedă o natură unică și sacră, fundamental diferită de cea a tuturor celorlalte animale și fenomene. Umaniștii cred că natura specială a Homo sapiens este cel mai important lucru din lume și că determină sensul a tot ceea ce se întâmplă în univers. Cel mai înalt bine este binele lui Homo sapiens. [...] Chiar dacă umanismul liberal sfințește oamenii, nu neagă astfel existența lui Dumnezeu și, de fapt, se bazează pe credințe monoteiste . Credința liberală în natura liberă și sacră a fiecărui individ este o moștenire directă în credința creștină tradițională în sufletul individual, liber și etern ”. [25] În ceea ce privește revelația , cele două linii pe care se va dezvolta gândirea modernă sunt clar identificabile în Renaștere : [24] pe de o parte tendința de a elabora concepte științifice excluzând orice presupoziție teologică; pe de altă parte, acceptarea Scripturilor și a revelației, legată totuși de dreptul individului de a acționa ca singur interpret și al Scripturilor și al revelației. Cu credința refugiată în adâncurile conștiinței , în afara oricărei evaluări obiective și oficiale, calea se deschide către o religiozitate pur naturală și rațională. [24]

Despărțirea dintre știință și teologie

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Revoluția științifică , Procesul Galileo Galilei și Revoluția astronomică .

Alianța tehnicienilor cu oamenii de știință a devenit o necesitate: a luat aspectul unui fenomen din ce în ce mai răspândit și impunător. Izolarea tradițională a savantului a fost deblocată, reputația sa socială a crescut, încrederea publicului în abilitățile sale a crescut. [24] Două mari probleme s-au confruntat cu cultura soluției nu ușoare: aceea de a elabora teorii serioase din punct de vedere științific (și, prin urmare, abstracte, generale) care se dovedesc totuși capabile să influențeze progresul tehnic și aceea de a trasa o linie clară de delimitare între lucrările științifice și lucrarea magiei în vastul domeniu al problemelor practice.

Adresele filosofice majore ale Renașterii ( neoplatonism , aristotelianism , filosofia naturii ) au contribuit fără îndoială în mod semnificativ la scoaterea în evidență a importanței centrale a problemei naturii. [24]

În ceea ce privește antinomiile dintre Sfânta Scriptură și descoperirile științei moderne, începând de la heliocentrism , Galilei a făcut o distincție între știință și credință pe baza sferei de activitate și a scopului final: în Scrisoarea către Madama Cristina , el a afirmat că știința spune ne spune cum merge cerul, în timp ce religia ne spune cum merge spre cer. Galileo Galilei nu neagă faptul că autoritatea religioasă este în posesia unui patrimoniu prețios de adevăruri: cele revelate lor direct de Dumnezeu și că aceasta, din punctul de vedere al unui credincios creștin, este necesară și suficientă pentru realizarea mântuirii eterne. Ceea ce neagă este că acest patrimoniu epuizează tot adevărul și că, prin urmare, textele sacre ne oferă singura cale de a ajunge la adevăr în timpul vieții pământești. Potrivit lui, pe lângă această cale și destul de distinctă de aceasta, există și calea cercetării științifice .

Dacă teologii refuzau să-l accepte, refuzul lor era altceva decât nemotivat: se temeau că, odată devenită autonomă, știința va invada în cele din urmă domeniul moralității și religiei , pe care Galileo credea că îl poate rezerva pentru adevăruri. [24] El pretinde o autonomie deplină și completă cercetării științifice, nu numai în ceea ce privește dogma, ci și din patrimoniul tradițional al filozofiei și al culturii în general. Autonomia înseamnă, pentru el, „independență”, nu „opoziție”; de fapt, el nu simte niciun sentiment de intoleranță față de marii gânditori ai Antichității . [24] Într-adevăr, el le studiază cu cel mai mare scrupul și nu numai pe Euclid și Arhimede , ci și pe Platon și Aristotel ; În schimb, el își rezervă tot disprețul față de adepții sclavi ai unor astfel de gânditori, adică față de cei care îi consideră pe antici (în special Aristotel) drept păstrători absolut ai adevărului. În realitate - au obiectat - adevăratul discipol al lui Aristotel este el (Galileo), nu ei (presupușii aristotelieni). De fapt, dacă Aristotel ar reveni la viață, el ar practica metoda sa de investigare, nu a lor: adică, pentru a cunoaște natura, ar interoga direct fenomenele naturale , nu textele care vorbesc despre astfel de fenomene.

În secolul al XVII-lea, fondatorii Societății Regale au preluat funcții religioase ortodoxe și convenționale , deoarece unii dintre acești bărbați erau duhovnici de seamă. [26] În timp ce întrebările teologice care aveau potențial controversat erau de obicei excluse din discuțiile formale ale primei societăți, mulți dintre membrii săi credeau totuși că activitățile lor de cercetare ofereau sprijin credințelor religioase tradiționale. [27] Implicarea clericală în Societatea Regală a rămas ridicată până la mijlocul secolului al XIX-lea, când știința a devenit mai profesionalizată. [28]

Influența viziunii biblice asupra lumii asupra științei moderne timpurii

Conform...

  • Andrew Dickson White , începând din secolul al XIX-lea, o viziune biblică asupra lumii a afectat negativ progresul științei în timp (vezi Istoria luptei științei cu teologia în creștinism ). Dickinson susține în continuare că, în momentele imediat următoare Reformei protestante, lucrurile s-au înrăutățit. Interpretările lui Luther și Calvin despre Scripturi au devenit la fel de sacre pentru urmașii lor ca și Scripturile în sine. De exemplu, când Georgius Calixt a intrat în interpretarea Psalmilor, pentru a contesta credința acceptată că „apele de deasupra cerurilor” erau conținute într-un vas vast susținut de o boltă solidă, a fost aspru denunțat ca eretic. [29]
  • David C. Lindberg , astăzi, multe dintre studiile pe care s-a bazat inițial teza conflictului sunt considerate inexacte. De exemplu, ideea conform căreia primii creștini ar fi respins descoperirile științifice greco-romane este falsă, deoarece, conform viziunii „roaba” a studiilor laice, tocmai acestea ar fi aruncat lumină asupra teologiei. Această viziune a fost adaptată pe scară largă în perioada medievală timpurie și mai târziu de teologi (cum ar fi Augustin) și, în cele din urmă, a dus la promovarea interesului pentru cunoașterea naturii în timp. [30]
  • Jeffrey Russell și Leslie Cormack , ideea că oamenii din Evul Mediu credeau că pământul era plat s-a răspândit inițial în același timp cu originea tezei conflictului [31] și este încă foarte frecventă în cultura populară. Savanții moderni consideră că această idee este o greșeală, atât de mult încât istoricii contemporani ai științei precum David C. Lindberg și Ronald L. Numbers scriu: „Nu a existat cu greu un învățat creștin din Evul Mediu care să nu admită sfericitatea [din pământul] și care nu știau circumferința sa aproximativă ». [31] [32] De la căderea Imperiului Roman până la vremea lui Columb, toți învățații majori și mulți scriitori de dialecte interesați de forma fizică a Pământului, au considerat o viziune sferică, cu excepția lui Lactantius și Cosma. [33]
  • Hendrik F. Cohen , a existat o influență biblică protestantă, dar fără a exclude catolicismul, în timpul dezvoltărilor timpurii ale științei moderne. [34] El a prezentat argumentul istoricului olandez Reijer Hooykaas conform căruia o viziune biblică asupra lumii conține toate antidoturile necesare la hubrisul raționalismului grecesc: respectul pentru munca manuală, care duce la o mai mare experimentare și empirism și un Dumnezeu Suprem care acordă natura emulației. și manipulare. [34] El susține ideea că știința modernă timpurie a apărut datorită combinației dintre gândirea greacă și cea biblică. [35] [36]
  • Peter Harrison , istoric la Oxford, abordarea protestantă a Sfintelor Scripturi a avut consecințe semnificative, dacă nu chiar intenționate, pentru interpretarea „cărții naturii”. [37] Harrison a sugerat, de asemenea, că lecturile literale ale relatării Genezei despre creație și cădere au motivat și legitimat activitatea științifică din Anglia secolului al XVII-lea. Pentru mulți dintre practicienii științei din acel secol, știința era văzută ca o modalitate de a restabili stăpânirea umană asupra naturii care fusese pierdută ca urmare a Căderii. [38]
  • Eugene M. Klaaren , istoric și lector în religie, „o credință în creația divină” a fost esențial pentru apariția științei în Anglia secolului al XVII-lea.
  • Michael Foster , există o legătură între doctrinele creștine și empirism.
  • William B. Ashworth , nu există o noțiune de mentalitate distinctivă și de științe catolice și protestante. [39]
  • James R. Jacob și Margaret C. Jacob , există o legătură între transformările intelectuale anglicane din secolul al XVII-lea și cei mai influenți oameni de știință englezi (de exemplu, Robert Boyle și Isaac Newton). [40]
  • Richard H. Jones , filosof al religiei, există o „teză a dependenței” - pe care o critică - pentru care știința modernă a apărut din surse și doctrine creștine. Deși recunoaște că știința modernă a apărut într-un cadru religios, că creștinismul a ridicat foarte mult importanța științei prin aprobarea și legitimarea religioasă a acesteia în perioada medievală și că această religie a creat un context social favorabil creșterii științei, el susține că creștinismul direct credințele sau doctrinele nu au fost principalele surse ale urmăririi științifice a filozofilor naturali și nici creștinismul nu a fost exclusiv sau direct necesar pentru dezvoltarea sau practica științei moderne. [41]
  • John Hedley Brooke , istoric și teolog al Universității din Oxford, când filozofii naturali s-au referit la legile naturii, nu au ales acea metaforă în mod superficial. Legile erau rezultatul legislației unei zeități inteligente. Astfel, filosoful René Descartes (1596-1650) a insistat că descoperă „legile pe care Dumnezeu le-a imprimat naturii”. Newton va declara ulterior că regulile sistemului solar presupuneau „sfatul și stăpânirea unei Ființe inteligente și puternice”. [42] Istoricul Ronald L. Numbers a susținut că această teză „a primit un impuls” de la matematicianul și filosoful Alfred North Whitehead, conform Science and the Modern World din 1925. Numerii au susținut, de asemenea, „în ciuda deficiențelor evidente ale revendicării conform pe care creștinismul a dat naștere științei - în mod clar, ignoră sau minimizează contribuțiile vechilor greci și musulmani arabi - refuză, de asemenea, să cedeze morții pe care o merită. [43]
  • Rodney Stark , dimpotrivă, „teologia creștină a fost esențială pentru ascensiunea științei”. [44]
  • Robert K. Merton , a existat o corelație pozitivă între ascensiunea puritanismului și pietismul protestant pe de o parte și știința experimentală timpurie pe de altă parte. [45] Teza lui Merton este compusă din două părți: în primul rând, prezintă o teorie că știința se schimbă datorită acumulării de observații și îmbunătățiri în tehnicile și metodologiile experimentale; în al doilea rând, propune argumentul potrivit căruia popularitatea științei în Anglia secolului al XVII-lea și demografia religioasă a Societății Regale (oamenii de știință britanici de atunci erau predominant puritani sau alți protestanți) pot fi explicate prin corelarea protestantismului cu valorile științifice. [46] În teoria sa, Robert K. Merton a acordat atenție puritanismului englez și pietismului german, responsabilizându-i de dezvoltarea Revoluției științifice din secolele XVII și XVIII. Merton a explicat că legătura dintre apartenența religioasă și interesul pentru știință a fost rezultatul unei sinergii semnificative între valorile ascetice protestante și cele ale științei moderne. [47] Valorile protestante au încurajat cercetarea științifică permițând științei să studieze influența lui Dumnezeu asupra lumii și oferind astfel o justificare religioasă pentru cercetarea științifică. [45]

Lupta împotriva obscurantismului în epoca Iluminismului

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Iluminismul § Religie și morală .
Immanuel Kant

«Iluminismul este ieșirea omului din starea minorității pe care trebuie să-l reproșeze. Minoritatea este incapacitatea de a folosi propriul intelect fără îndrumarea altuia. Această minoritate se poate atribui ei înșiși, dacă cauza ei nu depinde de lipsa de inteligență, ci de lipsa de decizie și curaj de a folosi propriul intelect fără a fi ghidat de altul. Cunoașteți aude ! Ai curajul să-ți folosești propria inteligență! Acesta este motto-ul Iluminismului ".

( Immanuel Kant din Răspunsul la întrebarea: ce este Iluminismul , 1784 )

Aceasta este de fapt starea omului supus principiului autorității, ipse dixitului care dominase filosofia medievală și politica culturală a Bisericii Catolice . În loc să progreseze prin investigarea realului, filosofia scolastică s-a exprimat sub forma unor comentarii , adică a unui comentariu meticulos la textele tradiției. Dar chiar și în afara școlii, Biserica a exercitat un control autoritar asupra fiecărui domeniu de gândire și cercetare, folosind brațul secular al statului pentru a preveni investigațiile considerate impioase și blasfeme, mai ales atunci când, propunând să studieze originea omului, nașterea universul, zorii istoriei, erau în contrast evident cu narațiunea biblică . [48] Contro questo atteggiamento " oscurantista " gli illuministi condussero una lotta ideologica e pedagogica capillare in favore della libertà di pensiero e del diritto-dovere proprio di ogni uomo di usare la propria intelligenza indipendentemente da qualsivoglia autorità. [48]

Durante l' Illuminismo , periodo caratterizzato da drammatiche rivoluzioni nella scienza e dall'aumento delle sfide rivolte dai Protestanti all'autorità della Chiesa cattolica per la libertà individuale , l'autorità delle scritture cristiane venne fortemente contestata. Mentre la scienza avanzava, l'accettazione di una versione letterale della Bibbia divenne «sempre più insostenibile». [49] Delle religioni gli illuministi criticarono i caratteri antropomorfici attribuiti alla divinità (in particolare quelli negativi, come la collera, l'invidia, la vendicatività, ecc.) e la credenza in fenomeni contro natura come i miracoli , le divinazioni , le profezie , le apparizioni , i misteri . Addirittura Kant spiega che la metafisica tradizionale è caduta nell'errore di scambiare dei concetti trascendentali [50] per principi costitutivi di conoscenze trascendenti . [51] Le tre Idee della ragione, ovvero anima, mondo e Dio, sono state utilizzate in senso costitutivo, cioè sono state malintese come strumenti atti alla conoscenza dei fenomeni (cosa impossibile, sarebbe come se determinassero oggetti reali di conoscenza), quando in realtà sono dei "regolatori", la cui funzione è quella di garantire una rappresentazione organica e unificare la conoscenza. Pur non potendo essere usate per conoscere gli oggetti cui si riferiscono, servono a indirizzare la ricerca umana verso quella completezza ideale che esse incarnano. [52] Il discorso su Dio sarà ripreso successivamente nella Critica della ragion pratica , dove Kant postula l'esistenza di un Dio, che faccia corrispondere, in un altro mondo, quella felicità – che si prova con l'esercizio della virtù – che compete al merito e che non si realizza in questo mondo.

Generalmente accettata invece (salvo poche eccezioni: d'Holbach , Lamettrie ) fu la credenza in un ente superiore che ha dato origine all'universo. Lo stesso Voltaire , che tanto si applicò a mostrare gli aspetti assurdi e perfino ridicoli dei dogmi religiosi di tutte le confessioni , principalmente di quella ebraica e cristiana , non fu ateo , ma deista . Gli illuministi si impegnarono a mettere in luce le manipolazione operate dalla Chiesa sui testi sacri , l'inattendibilità filologica e storica di gran parte di essi, l'incongruenza delle situazioni che vi vengono descritte, la miseria dell'immagine divina che ne risulta, l'immoralità del ricatto dell' inferno per costringere gli uomini a un'obbedienza avvilente. [48]

Il primato della scienza nel secondo Ottocento

Lo spirito prometeico si radicò nella società non meno che nella cultura del secondo Ottocento sotto l'influsso prepotente della scienza , che proprio in questo periodo lanciò la sua sfida più temeraria, promettendo di affrancare per sempre l'umanità dalla miseria e dalle sofferenze. Si trattò di una vera e propria rivoluzione culturale, in cui la scienza strappò lo scettro della sapienza alla religione e alla filosofia e si insediò regina incontrastata della civiltà occidentale . [53] Si diffuse la convinzione ottimistica che essa, formidabile motore del progresso , potesse realizzare sulla terra il migliore dei mondi possibili, debellando, grazie ai propri infallibili rimedi, tutte le ingiustizie sociali e ogni genere di sofferenza. La scienza diventò dunque il faro di un mondo totalmente secolarizzato , dove a fondamento dell'essere e dell'agire non veniva più posta alcuna legge divina e dove esisteva solo la materia (vedi materialismo ). [53] Verso la fine del secolo, tuttavia l'illusione superomistica e prometeica del Positivismo cominciò progressivamente a vacillare, messa alle corde da una prepotente reazione individualista e rinnovate inquietudini metafisiche . Tranne qualche tentativo di conciliazione, effettuato da cristiani aperti alla cultura moderna, la scienza del tempo era accanitamente atea , impegnata a smantellare tutti i capisaldi della fede . [53]

Charles Darwin e L'origine delle specie

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Evoluzione , Evoluzionismo e Chiesa cattolica e Creazionismo .

La teoria dell'evoluzione ha rappresentato nell'Ottocento un fenomeno analogo a quanto già qualche secolo fa era accaduto in astronomia con Copernico : una vera e propria rivoluzione scientifica , feconda di grandi sviluppi e non solo nel campo della biologia . Con l' evoluzionismo scompare l'immagine millenaria dell'uomo; immagine incarnata nella teoria fissista che parlava di specie fisse e immutabili esistenti sin dalla loro creazione . Concomitante a questa rivoluzione, si verificò la nascita della genetica , ad opera di un oscuro frate agostiniano moravo di nome Gregor Johann Mendel , che scoprì quelle leggi dell'ereditarietà che portano il suo nome.

Nella storia recente, la teoria dell'evoluzione si è trovata al centro di alcune controversie fra il Cristianesimo e la scienza . [54] I cristiani che accettano un'interpretazione letterale del racconto biblico della creazione trovano un'incompatibilità fra la teoria darwiniana e la loro fede religiosa. [55] L' antievoluzionismo [56] è un ramo del creazionismo che cerca di fornire un supporto scientifico alla narrazione che troviamo nel libro della Genesi e che tenta di confutare fatti , teorie e paradigmi scientifici generalmente accettati, sulla storia della Terra , sulla cosmologia e sull' evoluzione biologica . [57] [58] Ebbe inizio negli anni Sessanta come un impegno cristiano fondamentalista negli Stati Uniti per dimostrare l'inerranza biblica e falsificare le prove scientifiche dell'evoluzione. [59] Da allora ha sviluppato un'importante esperienza religiosa negli Stati Uniti, con ministeri antievoluzionistici sparsi per il mondo. [60] Nel 1925, lo Stato del Tennessee passò il Butler Act , che proibiva l'insegnamento della teoria dell'evoluzione in tutte le scuole dello stato. Dopo quell'anno, un legge simile passò nel Mississippi, e allo stesso modo, nell'Arkansas nel 1927. Nel 1968, queste leggi "anti-scimmia" furono considerate dalla Corte Suprema degli Stati Uniti come anticostituzionali, «perché esse stabilivano una dottrina religiosa che violava sia il primo sia il quarto emendamento della Costituzione ». [61]

La maggior parte degli scienziati ha respinto l' antievoluzionismo per diverse ragioni, tra cui il fatto che le sue affermazioni non si riferiscono a cause naturali e non possono essere provate. Nel 1987, la Corte Suprema degli Stati Uniti ha stabilito che il creazionismo appartiene alla religione , e non alla scienza , e pertanto non può essere sostenuto nelle aule scolastiche pubbliche. [62]

L' evoluzionismo teista tenta di conciliare le credenze cristiane e la scienza accettando la visione scientifica delle età della Terra e del processo dell' evoluzione . Esso comprende una serie di credenze, fra cui le prospettive descritte come creazionismo evolutivo , che accetta alcuni risultati della scienza moderna, ma tutela anche gli insegnamenti religiosi classici su Dio e la creazione in un contesto cristiano. [63]

Sin dalla pubblicazione de L'origine delle specie di Charles Darwin nel 1859, le gerarchie della Chiesa cattolica hanno lentamente definito e rifinito la loro posizione sull'evoluzione, evitando inizialmente di prendere una posizione ufficiale, contrariamente a quanto fecero le Chiese protestanti , che, maggiormente legate ad un'interpretazione letterale della Bibbia , immediatamente avversarono il pensiero darwiniano. [64]

In Italia, Galileo a suo tempo affermò: «L'intenzione dello Spirito Santo essere d'insegnarci come si vadia al cielo, e non come vadia il cielo». Nel 1981, Giovanni Paolo II , l'allora papa della Chiesa cattolica romana, parlò del rapporto tra scienza e fede, dichiarando che la Bibbia parla dell'origine dell'universo non nella forma di un trattato scientifico ma per far emergere la relazione tra l'uomo e Dio. La Scrittura «non intende insegnare come sono stati fatti i cieli ma che va guardato il cielo». [65]

Prospettive di pensiero contemporanee

I tipi di interazione che possono esserci tra la scienza e la religione sono state categorizzate, secondo il teologo, prete anglicano e fisico John Polkinghorne in: conflitto, indipendenza, dialogo e integrazione. [66]

Questa tipologia è simile a quella usata dai teologi Ian Barbour [67] e John Haught [68] . Un maggior numero di tipologie che categorizzano questo rapporto può essere trovato nei lavori di altri studiosi di scienza e fede come il teologo e biochimico Arthur Peacocke [69] .

Incompatibilità

Secondo Richard Dawkins, «non solo la scienza corrode la religione; la religione corrode la scienza. Essa insegna alle persone a venire soddisfatte con spiegazioni mancate, triviali e sovrannaturali e le acceca nei confronti delle spiegazioni reali e meravigliose che abbiamo entro la nostra comprensione. Essa insegna loro ad accettare autorità, rivelazione e fede invece che insistere sempre sull'evidenza».

Secondo...

  • Guillermo Paz-y-Miño-C e Avelina Espinosa , lo storico conflitto tra l'evoluzione e la religione è intrinseco all'incompatibilità tra il razionalismo/empirismo scientifico e la credenza in una causazione soprannaturale [70] ; questi autori hanno formalmente proposto l'ipotesi dell'incompatibilità (IH) per spiegare l'«everlasting-conflict-science-and-faith». [71]
  • Jerry Coyne , i punti di vista sull'evoluzione e il livello di religiosità in alcuni paesi, insieme all'esistenza di libri che cercano di spiegare una riconciliazione fra l'evoluzione e la religione, indicano che le persone hanno problemi a credere a entrambe allo stesso tempo, perciò questo implica l'incompatibilità. [72]
  • Lawrence Krauss , la compatibilità o incompatibilità è un interesse teologico, e non scientifico. [72]
  • Lisa Randall , le questioni sull'incompatibilità non trovano risposte in quanto accettando le rivelazioni un soggetto abbandona le regole della logica che sono necessarie per determinare se sono presenti contraddizioni nell'accettare certe credenze. [72]
  • Daniel Dennett , l'incompatibilità esiste perché la religione non è problematica fino a un certo punto, prima che collassi in un certo numero di scuse per mantenere certe credenze, alla luce di implicazioni evoluzionistiche. [72]
  • Neil deGrasse Tyson , la differenza centrale fra la natura della scienza e quella della religione è che le affermazioni della scienza si basano sulla verificazione sperimentale, mentre le affermazioni della religione si basano sulla fede, e questi sono approcci per la conoscenza inconciliabili. A causa di questo, entrambe saranno oggetto di dibattiti che dureranno in eterno. [73] [74]
  • Victor J. Stenger , la scienza e la religione sono incompatibili a causa di conflitti fra gli approcci alla conoscenza e la disponibilità di spiegazioni naturali alternative e plausibili per i fenomeni, che sono di solito sostenute in contesti religiosi. [75]
  • Sam Harris , in contrasto con Jerry Coyne e Daniel Dennett, riconciliare scienza e religione è molto semplice per le persone a causa dell'esistenza di alcune cose che si trovano al di là della ragione rigorosa, e per il fatto che le competenze ei domini della scienza non traboccano necessariamente sulle competenze ei domini della religione, ed a questo proposito si può menzionare che «semplicemente non c'è alcun conflitto fra religione e scienza». [72]
  • Richard Dawkins , ostile al fondamentalismo religioso, la religione «sovverte la scienza e fiacca l'intelletto». [76] Egli crede che quando gli insegnanti di scienze tentano di esporre l'evoluzionismo, vi sia un'ostilità nei loro confronti da parte dei genitori, che sono scettici in quanto trovano conflittualità con le proprie credenze religiose, tanto che alcuni libri di testo si può trovare sistematicamente rimossa la parola "evoluzione". [77]
  • Sean M. Carroll , poiché la religione fa affermazioni che non sono compatibili con la scienza, come riguardanti eventi soprannaturali, allora entrambe sono incompatibili. [78]
  • Francis Collins , Kenneth R. Miller , George Coyne e Francisco J. Ayala , non vi è incompatibilità fra la scienza e la religione e viceversa. Loro affermano che la scienza fornisce molte opportunità per osservare e trovare Dio nella natura e per riflettere sulle proprie credenze. [79] Secondo Kenneth Miller, poiché una porzione significativa di scienziati è religiosa e il numero di americani che credono nell'evoluzione è di molto superiore, ciò implica che entrambe sono sicuramente compatibili. [72] D'altra parte, Miller ha affermato che quando gli scienziati fanno dichiarazioni sul rapporto tra scienza e teismo o ateismo, non parlano in modo completamente scientifico, e si muovono oltre lo scopo della scienza in discorsi sul significato e fine. Ciò che trova particolarmente bizzarro e ingiustificato è come gli atei spesso arrivano a invocare l'autorità scientifica sulle loro conclusioni filosofiche non-scientifiche, come se non ci fosse alcun senso o significato nell'universo in quanto unica opzione percorribile, quando il metodo scientifico e la scienza non hanno mai avuto modo di affrontare in primo luogo i quesiti o il significato di Dio. Inoltre, egli nota che poiché l'evoluzione ha costruito il cervello e siccome il cervello può maneggiare sia la religione, sia la scienza, allora non c'è alcuna naturale incompatibilità fra i concetti, a livello biologico. [80]
  • Karl Giberson , quando gli intellettuali scienziati discutono sulla compatibilità, spesso ignorano il punto di vista degli intellettuali leader della teologia, e piuttosto fanno affermazioni contro le masse meno informate, in tal modo definendo la religione da non intellettuali e facendo declinare il dibattito ingiustamente. Egli sostiene che i leader della scienza, alcune volte surclassano precedenti bagagli scientifici e che i leader della teologia fanno lo stesso, così che quando gli intellettuali teologi sono presi in considerazione, persone che rappresentano posizioni estreme come Ken Ham e Eugenie Scott divengono irrilevanti. [72]
  • Cynthia Tolman , la religione non possiede un metodo di per sé, in parte perché le religioni sono emerse nel tempo da diverse culture, ma quando arrivarono la teologia cristiana e le verità ultime, fu allora che le persone spesso fecero affidamento sulla scrittura, tradizione, ragione, ed esperienza per provare e stimare cosa loro avevano sperimentato e in cosa avrebbero dovuto credere. [81]

Tesi di conflitto

La tesi di conflitto, che sostiene che la religione e la scienza siano state continuativamente in conflitto nel corso della storia, fu resa popolare nel XIX secolo da John William Draper e Andrew Dickson White. Fu nel XIX secolo che la relazione fra scienza e religione divenne un argomento attuale e formale di discorso, quando in precedenza nessuno avrebbe opposto la scienza alla religione o vice versa, sebbene occasionali e complesse interazioni fossero state espresse prima di questo secolo. [82] Molti storici della scienza contemporanei oggi respingono la tesi di conflitto nella sua forma originale e non la supportano più. [83] [6] [7] [8] [84] [85] [86] Invece, è stata sostituita da successive ricerche di natura storica, dalle quali essa è risultata in una più sfumata comprensione: [87] [88] lo storico della scienza Gary Ferngren, ha affermato che «sebbene immagini popolari di controversi continuano a esemplificare la supposta ostilità del Cristianesimo alle nuove teorie scientifiche, gli studi hanno mostrato che il Cristianesimo ha spesso coltivato e incoraggiato sforzi scientifici, mentre in altri tempi i due sono coesistiti senza tensioni o tentativi di armonizzazione. Se Galileo e Scopes vengono in mente come esempi di conflitto, essi erano l'eccezione piuttosto che la regola». [89] Molti storici oggi si sono allontanati da un modello di conflitto, che si basa principalmente su due episodi storici (Galileo e Darwin) per un modello di "complessità", perché le figure religiose erano su entrambi i lati ogni disputa e non c'era alcun obiettivo generale da parte di nessun partito coinvolto, per screditare la religione. [41]

Indipendenza

Una visione moderna, descritta da Stephen Jay Gould con la formula «magisteri non sovrapposti» (NOMA; non-overlapping magisteria), dice che scienza e religione hanno a che fare con aspetti fondamentalmente separati dell'esperienza umana e così, quando ognuna rimane entro il proprio dominio, entrambe coesistono pacificamente. Mentre Gould parlava di indipendenza dalla prospettiva della scienza, WT Stace vedeva l'indipendenza dalla prospettiva della filosofia della religione. Stace sentiva che quando la scienza e la religione, vengono considerate ognuna nel proprio dominio, entrambe sono consistenti e complete. [90]

L'Accademia nazionale delle scienze degli Stati Uniti supporta la visione secondo cui scienza e religione sono indipendenti. [91]

Scienza e religione sono basate su aspetti differenti dell'esperienza umana. Nella scienza, le spiegazioni devono essere basate sull'evidenza tratta dall'esame del mondo naturale. Le osservazioni o gli esperimenti basati scientificamente che entrano in conflitto con una spiegazione eventualmente devono portare a una modificazione o anche a un abbandono di quella spiegazione. La fede religiosa, al contrario, non dipende dall'evidenza empirica, non è necessariamente modificata davanti a un'evidenza conflittuale, e tipicamente coinvolge forze o entità soprannaturali. Poiché esse non sono parte della natura, le entità soprannaturali non possono essere investigate dalla scienza. In questo senso, scienza e religione sono separate e indirizzano gli aspetti della comprensione umana in modo diversi. I tentativi di mettere scienza e religione l'una contro l'altra crea una controversia che non ha motivo di esistere. [91]

Secondo l'arcivescovo John Habgood, sia la scienza sia la religione rappresentano modi distinti di approcciare l'esperienza e queste differenze sono fonti di dibattito. Egli vede la scienza come descrittiva e la religione come prescrittiva . Egli affermava che se la scienza e la matematica si concentrano su che cosa il mondo dovrebbe essere , nel modo in cui lo fa la religione, ciò potrebbe portare ad ascrivere impropriamente proprietà al mondo naturale, come accadde fra i seguaci di Pitagora nel VI secolo aC [92] Al contrario, i sostenitori di una scienza morale normativa hanno problemi con l'idea che la scienza non abbia alcun modo di guidare i "doveri condizionali". Habgood inoltre affermava di credere che la situazione inversa, in cui la religione tenta di essere descrittiva, può anche portare ad assegnare in modo inappropriato proprietà al mondo naturale. Un esempio degno di nota è l'odierna credenza defunta nel modello planetario geocentrico di Tolomeo, che mantenne la propria influenza fino ai cambiamenti nel pensiero scientifico e religioso, da parte di Galileo e dei suoi sostenitori. [92]

Parallele nel metodo

Secondo Ian Barbour, Thomas S. Kuhn asserì che la scienza è formata da paradigmi che emergono dalle tradizioni culturali; fenomeno simile alla prospettiva secolare sulla religione. [93]

Michael Polanyi asserì che semplicemente è un impegno nei confronti dell'universalità che protegge dalla soggettività, e che non ha niente a che fare con il distacco personale, come riscontrabile in molte concezioni del metodo scientifico. Polanyi asserì inoltre che tutta la conoscenza è personale e di conseguenza lo scienziato deve eseguire un ruolo davvero personale e non necessariamente soggettivo, nella ricerca. [93] Polanyi aggiunse che lo scienziato spesso segue meramente intuizioni di «bellezza intellettuale, simmetria, e "concordanza empirica"». [93] Polanyi sostenne che la scienza richiede dedizione morale, in modo simile a quella trovabile nella religione. [93]

Due fisici, Charles A. Coulson e Harold K. Schilling, entrambi affermarono che «i metodi della scienza e della religione hanno molto in comune». [93] Schilling asserì che entrambi i campi – scienza e religione – possiedono «una triplice struttura – di esperienza, interpretazione teoretica, e applicazione pratica». [93] Coulson asserì che la scienza, come la religione, «avanza per l'immaginazione creativa» e non per un «mero collezionismo di fatti», mentre dichiarava che la religione dovrebbe e di fatto «coinvolge la riflessione critica sull'esperienza in modo non diverso dalla scienza». [93] Il linguaggio religioso e quello scientifico mostrano inoltre dei paralleli (vedi retorica della scienza).

Ecclesiastici studiano l'astronomia e la geometria (Francia, inizio XV secolo)

Nella comunità della religione e della scienza fanno parte quegli studiosi che hanno a che fare con ciò che è stato chiamato "religion-and-science-dialogue" o "religion-and-science-field". [94] [95] La comunità non appartiene né a una comunità religiosa, né a una scientifica, ma si dice che sia una terza comunità in cui si sovrappongono scienziati, preti, ecclesiastici, teologi, e non-professionisti. [95] Le istituzioni interessate nell'intersezione fra la scienza e la religione includono la Graduate Theological Union, l'Institute on Religion in an Age of Science, lo Ian Ramsey Centre [96] , e il Faraday Institute. Fra i giornali che parlano della relazione fra scienza e religione, ci sono il Theology and Science e lo Zygon: Journal of Religion & Science . Eugenie Scott ha scritto che il movimento "scienza e religione" è, complessivamente, composto principalmente da teisti che hanno un salutare rispetto per la scienza e che potrebbe essere beneficiari alla pubblica comprensione di essa. Lei sostiene che il momento della "sapienza cristiana" ("Christian scholarship") non è un problema per la scienza, ma il movimento della "scienza teista", che propone di abbandonare il materialismo metodologico, causa problemi nel comprendere la natura della scienza. [97]

Il dialogo moderno tra scienza e fede trova le proprie radici nel libro di Ian Barbour del 1966, intitolato Issues in Science and Religion . [98] Da quel momento, esso è cresciuto lungo seri campi accademici, con presidenze nell'ambito, e due giornali accademici dedicati, già citati. [98] Alcuni articoli si possono a volte trovare in giornali scientifici mainstream come l' American Journal of Physics [99] e Science [100] [101] .

Il filosofo Alvin Plantinga ha discusso che c'è un superficiale conflitto, ma una profonda concordia fra scienza e fede, e un profondo conflitto fra scienza e naturalismo. [102] Plantinga, nel suo libro Where the Conflict Really Lies: Science, Religion, and Naturalism , contesta pesantemente il collegamento fra il naturalismo con la scienza, come concepito da Richard Dawkins, Daniel Dennett e altri pensatori dalla mente simile; tuttavia Dennett pensa che Plantinga distorce la scienza in un'entità inaccettabile. [103] Il filosofo Maarten Boudry, nel recensire il libro, ha commentato che egli ricorre al creazionismo e non riesce a «prevenire il conflitto fra teismo ed evoluzione». [104] Lo scienziato cognitivo Justin L. Barrett, al contrario, nel recensire lo stesso libro scrive che «coloro che hanno più bisogno di ascoltare il messaggio di Plantinga potrebbero non riuscire a conferirgli una giusta udienza per motivi retorici piuttosto che analitici». [105]

Integrazione

Le prospettive scientifiche e quelle teologiche spesso coesistono pacificamente. La religione cristiana e alcune non-cristiane storicamente si sono integrate con le idee scientifiche, come nell'antico Egitto, dove la competenza tecnologica veniva applicata a fini monoteistici, oppure se consideriamo il fiorire della logica e della matematica sotto l'Induismo e il Buddismo, ei progressi fatti dai musulmani durante l'Impero ottomano. Anche molte delle comunità cristiane del XIX secolo ben accettavano gli scienziati che sostenevano che la scienza non fosse completamente concentrata sulla scoperta della natura ultima della realtà. [92] Secondo Lawrence M. Principe, da una prospettiva storica ciò evidenzia che gran parte degli scontri attuali si verificano tra estremisti limitati – che siano fondamentalisti religiosi o scienziati – riguardo pochi argomenti, e che il movimento di idee vacilla fra il pensiero teologico e quello scientifico, è molto più usuale. [106] Per Principe, questa prospettiva punterebbe fondamentalmente al comune rispetto per le Scritture delle tradizioni religiose della letteratura rabbinica, della teologia cristiana, e dell'età dell'oro islamica, includendo la trasmissione dei classici dalla tradizione greca a quella islamica fino a quella cristiana, che aiutò a far brillare il Rinascimento. Le religioni hanno inoltre fornito una partecipazione chiave nello sviluppo delle moderne università e biblioteche, dato che i centri di apprendimento ed erudizione coincidevano con le istituzioni religiose – che fossero pagane, islamiche o cristiane. [107]

Note

  1. ^ Stenmark, Mikael (2004). How to Relate Science and Religion: A Multidimensional Model . Grand Rapids, Mich.: WB Eerdmans Pub. Co. ISBN 0-8028-2823-X .
  2. ^ Haq, Syed (2009). "Science in Islam". Oxford Dictionary of the Middle Ages. ISSN 1703-7603. Retrieved 2014-10-22.
  3. ^ GJ Toomer. Review on JSTOR, Toomer's 1964 review of Matthias Schramm (1963) Ibn Al-Haythams Weg Zur Physik Toomer p. 464: "Schramm sums up [Ibn Al-Haytham's] achievement in the development of scientific method."
  4. ^ Clegg, Brian. “The First Scientist: A Life of Roger Bacon” . Carroll and Graf Publishers, NY, 2003
  5. ^ Science and Islam , Jim Al-Khalili. BBC, 2009
  6. ^ a b Russel, CA (2002). Ferngren, GB, ed. Science & Religion: A Historical Introduction . Johns Hopkins University Press. p. 7. ISBN 0-8018-7038-0 . The conflict thesis, at least in its simple form, is now widely perceived as a wholly inadequate intellectual framework within which to construct a sensible and realistic historiography of Western science
  7. ^ a b Shapin, S. (1996). The Scientific Revolution . University of Chicago Press. p. 195. In the late Victorian period it was common to write about the 'warfare between science and religion' and to presume that the two bodies of culture must always have been in conflict. However, it is a very long time since these attitudes have been held by historians of science.
  8. ^ a b Brooke, JH (1991). Science and Religion: Some Historical Perspectives . Cambridge University Press. p. 42. In its traditional forms, the conflict thesis has been largely discredited.
  9. ^ Committee on Revising Science and Creationism: A View from the National Academy of Sciences and Institute of Medicine of the National Academies (2008). Science, Evolution and Creationism . National Academy of Sciences.
  10. ^ a b c d e f Harrison, Peter (2015). The Territories of Science and Religion . University of Chicago Press. ISBN 0-226-18448-X .
  11. ^ a b Nongbri, Brent (2013). Before Religion: A History of a Modern Concept . Yale University Press. ISBN 0-300-15416-X .
  12. ^ a b c d Josephson, Jason Ananda (2012). The Invention of Religion in Japan . University of Chicago Press ISBN 0-226-41234-2 .
  13. ^ a b c Cahan, David, ed. (2003). From Natural Philosophy to the Sciences: Writing the History of Nineteenth-Century Science . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-08928-2 .
  14. ^ Numbers, Ronald; Lindberg, David, eds. (2003). When Science and Christianity Meet . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-48214-6 .
  15. ^ Processo per cui una persona o un rapporto sociale si fanno res , "cosa". AA.VV., Enciclopedia della Filosofia , in Le Garzantine , NZ, 2006
  16. ^ Max Müller. Introduction to the science of religion . p. 28.
  17. ^ Hershel Edelheit, Abraham J. Edelheit, History of Zionism: A Handbook and Dictionary , p. 3, citing Solomon Zeitlin, The Jews. Race, Nation, or Religion? ( Philadelphia: Dropsie College Press, 1936).
  18. ^ Kuroda, Toshio and Jacqueline I. Stone, translator. "The Imperial Law and the Buddhist Law" at the Wayback Machine (archived March 23, 2003). Japanese Journal of Religious Studies 23.3–4 (1996)
  19. ^ Neil McMullin. Buddhism and the State in Sixteenth-Century Japan . Princeton, NJ : Princeton University Press, 1984.
  20. ^ The Oxford English Dictionary dates the origin of the word "scientist" to 1834.
  21. ^ Grant, Edward (2007). A History of Natural Philosophy: From the Ancient World to the Nineteenth Century . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-68957-0 .
  22. ^ a b c Giovanni Reale e Dario Antiseri, Storia del pensiero filosofico e scientifico , 1B, La Scuola, 2012.
  23. ^ a b c d e f g Ludovico Geymonat, Storia del pensiero filosofico e scientifico , vol. 1, Garzanti, 1975.
  24. ^ a b c d e f g Ludovico Geymonat, Storia del pensiero filosofico e scientifico , vol. 2, Garzanti, 1975.
  25. ^ Yuval Noah Harari, Da animali a dèi. Breve storia dell'umanità , 3ª ed., Bompiani, 2016.
  26. ^ Peter Harrison, 'Religion, the Royal Society, and the Rise of Science', Theology and Science , 6 (2008), 255–71.
  27. ^ Thomas Sprat, The History of the Royal Society (London, 1667)
  28. ^ Frank Turner, 'The Victorian Conflict between Science and Religion: A Professional Dimension', Isis , 49 (1978) 356–76.
  29. ^ Andrew Dickson White. A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom (Kindle Locations 1970–2132)
  30. ^ Lindberg, David (2009). "Myth 1: That the Rise of Christianity was Responsible for the Demise of Ancient Science". In Ronald Numbers. Galileo Goes to Jail and Other Myths About Science and Religion . Harvard University Press. pp. 15–18. ISBN 978-0-674-05741-8 .
  31. ^ a b Jeffrey Russell. Inventing the Flat Earth: Columbus and Modern Historians . Praeger Paperback; New Edition (January 30, 1997). ISBN 0-275-95904-X ; ISBN 978-0-275-95904-3 .
  32. ^ Quotation from David C. Lindberg and Ronald L. Numbers in "Beyond War and Peace: A Reappraisal of the Encounter between Christianity and Science" . Studies in the History of Science and Christianity.
  33. ^ Cormack, Leslie (2009). "Myth 3: That Medieval Christians Taught that the Earth was Flat". In Ronald Numbers. Galileo Goes to Jail and Other Myths About Science and Religion . Harvard University Press. pp. 28–34. ISBN 978-0-674-05741-8 .
  34. ^ a b The Scientific Revolution: A Historiographical Inquiry , H. Floris Cohen, University of Chicago Press 1994, 680 pages, ISBN 0-226-11280-2 , pp. 308–21
  35. ^ "Finally, and most importantly, Hooykaas does not of course claim that the Scientific Revolution was exclusively the work of Protestant scholars." Cohen (1994) p. 313
  36. ^ Cohen (1994) p. 313. Hooykaas puts it more poetically: "Metaphorically speaking, whereas the bodily ingredients of science may have been Greek, its vitamins and hormones were biblical."
  37. ^ Peter Harrison, The Bible, Protestantism, and the Rise of Natural Science (Cambridge, 1998).
  38. ^ Peter Harrison, The Fall of Man and the Foundations of Science (Cambridge, 2007); see also Charles Webster, The Great Instauration (London: Duckworth, 1975)
  39. ^ "God and Nature" . google.com
  40. ^ The Anglican Origins of Modern Science , Isis, Volume 71, Issue 2, June 1980, 251–67; this is also noted on p. 366 of Science and Religion , John Hedley Brooke, 1991, Cambridge University Press
  41. ^ a b Jones, Richard H. (2011). For the Glory of God : The Role of Christianity in the Rise and Development of Modern Science Volume 1 . University Press of America. pp. 19–22, 139. ISBN 978-0-7618-5566-8 .
  42. ^ John Hedley Brooke, Science and Religion: Some Historical Perspectives , 1991, Cambridge University Press, ISBN 0-521-23961-3 , p. 19. See also Peter Harrison, "Newtonian Science, Miracles, and the Laws of Nature", Journal of the History of Ideas 56 (1995), 531–53.
  43. ^ Science and Christianity in pulpit and pew , Oxford University Press, 2007, Ronald L. Numbers, pp. 4, 138 n. 3 where Numbers specifically raises his concerns with regards to the works of Michael B. Foster, Reijer Hooykaas, Eugene M. Klaaren, and Stanley L. Jaki
  44. ^ Rodney Stark, For the glory of God: how monotheism led to reformations, science, witch-hunts and the end of slavery , 2003, Princeton University Press, ISBN 0-691-11436-6 , p. 123
  45. ^ a b Sztompka, Piotr (2003), "Robert King Merton", in Ritzer, George, The Blackwell Companion to Major Contemporary Social Theorists . Malden, Massachusetts; Oxford: Blackwell, p. 13, ISBN 978-1-4051-0595-8 .
  46. ^ Gregory, Andrew (1998), Handout for course 'The Scientific Revolution' at The Scientific Revolution
  47. ^ Becker, George (1992), The Merton Thesis: Oetinger and German Pietism, a significant negative case, Sociological Forum (Springer) 7 (4), pp. 642–60
  48. ^ a b c AA.VV., Enciclopedia della Filosofia , in Le Garzantine , AM, Corriere della Sera, 2006.
  49. ^ "Enlightenement" . Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  50. ^ «Chiamo trascendentale ogni conoscenza che si occupi, in generale, non tanto di oggetti quanto del nostro modo di conoscere gli oggetti nella misura in cui questo deve essere possibile a priori» (Critica della ragion pura)
  51. ^ Giovanni Reale e Dario Antiseri, Storia del pensiero filosofico e scientifico , 2B, La Scuola, 2012.
  52. ^ Nicola Abbagnano, La ricerca del pensiero , 2B, Pearson.
  53. ^ a b c AA.VV., Letteratura.it , 3A, Pearson, 2012.
  54. ^ Schloss, Jeffrey P. (2006), "Evolutionary theory and religious belief", in Clayton, Philip; Simpson, Zachary, The Oxford Handbook of Religion and Science , Oxford: Oxford University Press, pp. 187–206
  55. ^ "Religion and Science" . stanford.edu
  56. ^ Numbers 2006, pp. 268–285
  57. ^ Plavcan, J. Michael (2007). "The Invisible Bible: The Logic of Creation Science". In Petto, Andrew J.; Godfrey, Laurie R. Scientists Confront Creationism . New York, London: Norton. p. 361. ISBN 978-0-393-33073-1 . Most creationists are simply people who choose to believe that God created the world-either as described in Scripture or through evolution. Creation scientists, by contrast, strive to use legitimate scientific means both to argue against evolutionary theory and to prove the creation account as described in Scripture.
  58. ^ Numbers 2006, pp. 271–274
  59. ^ Larson, Edward J. (2004). Evolution: The Remarkable History of a Scientific Theory . Modern Library. ISBN 978-0-679-64288-6 .
  60. ^ Numbers 2006, pp. 399–431
  61. ^ The Origin of Rights, Roger E. Salhany, Toronto, Calgary, Vancouver: Carswell pp. 32–34
  62. ^ "The legislative history demonstrates that the term "creation science," as contemplated by the state legislature, embraces this religious teaching." Edwards v. Aguillard
  63. ^ Collins, Francis S. (2007). The Language of God : A Scientist Presents Evidence for Belief . New York: Free Press. ISBN 1-4165-4274-4 .
  64. ^ Questa iniziale e differente posizione di cautela della chiesa cattolica è riconosciuta anche da Margherita Hack nel suo saggio Libera scienza in libero stato , spiegandola come dovuta all'esperienza negativa del processo intentato tre secoli prima a Galileo Galilei e le recenti posizioni anti-evoluzioniste sviluppatisi in ambito cattolico, dovute, secondo la Hack, a chi intende essere "più papista del papa".
  65. ^ Marcelo Sánchez Sorondo (a cura di), I papi e la scienza nell'epoca contemporanea , Jaca Book.
  66. ^ John Polkinghorne Science and Theology SPCK/Fortress Press, 1998. ISBN 0-8006-3153-6 pp. 20–22, following Ian Barbour
  67. ^ Nature, Human Nature, and God, Ian G. Barbour, Fortress Press, 2002, ISBN 0-8006-3477-2
  68. ^ Haught, John F. (1995). Science and Religion : From Conflict to Conversation . Paulist Prees. p. 9. ISBN 0-8091-3606-6 . Throughout these pages we shall observe that there are at least four distinct ways in which science and religion can be related to each other: 1) Conflict – the conviction that science and religion are fundamentally irreconcilable; 2) Contrast – the claim that there can be no genuine conflict since religion and science are each responding to radically different questions; 3) Contact – an approach that looks for both dialogue and interaction, and possible "consonance" between science and religion, and especially for ways in which science shapes religious and theological understanding. 4) Confirmation – a somewhat quieter but extremely important perspective that highlights the ways in which, at a very deep level, religion supports and nourishes the entire scientific enterprise.
  69. ^ The Sciences and theology in the twentieth century , Arthur R. Peacocke (ed), University of Notre Damepress, 1981 ISBN 0-268-01704-2 , pp. xiii–xv
  70. ^ Paz-y-Miño-C G. & Espinosa A. (2014). "The Incompatibility Hypothesis: Evolution versus Supernatural Causation" Archiviato il 6 agosto 2016 in Internet Archive . (PDF). In Why Does Evolution Matter? The Importance of Understanding Evolution, edited by Gabriel Trueba. Newcastle UK: Cambridge Scholars Publishing. pp. 3–16. The Incompatibility Hypothesis (IH) is an ultimate-level hypothesis. IH explains the cause of the controversy science-versus-religion, its fundamental reason. IH addresses directly the inquiry: what elicits the controversy science versus religion? And it offers an educated answer: their intrinsic and opposing approaches to assess reality, ie science by means of testing hypotheses, falsifying and/or testing predictions and replication of experiments; religion, in contrast, via belief in supernatural causality. Belief disrupts, distorts, delays or stops (3Ds + S) the comprehension and acceptance of scientific evidence. The authors consider the 3Ds + S to be cognitive effects of illusory thinking.
  71. ^ Paz-y-Miño-C G. & Espinosa A. (2013.pages=73–98). "The Everlasting Conflict Evolution-and-science versus Religiosity" (PDF). In Religion and Ethics, edited by Gloria Simpson and Spencer Payne, New York, NY: NOVA Publishers
  72. ^ a b c d e f g Jerry Coyne. "Does The Empirical Nature Of Science Contradict The Revelatory Nature Of Faith?" . Edge. Retrieved 2013-06-16.
  73. ^ Neil deGrasse Tyson. "Holy Wars" . Haydenplanetarium.org. Retrieved 2013-06-16.
  74. ^ Neil deGrasse Tyson From Natural History Magazine, October 1999
  75. ^ Stenger, Victor J. God and the folly of faith : the incompatibility of science and religion . Amherst, NY: Prometheus Books. pp. 290–96. ISBN 1-61614-599-4 .
  76. ^ Richard Dawkins, The God Delusion , Bantam Press, 2006, pp. 282–86.
  77. ^ Richard Dawkins, The Greatest Show on Earth: The Evidence for Evolution , Free Press, 2010, pp. 5–6.
  78. ^ Carroll, Sean (June 23, 2009). "Science and Religion are Not Compatible" . Sean Carroll Blog .
  79. ^ "Excerpts of Statements by Scientists Who See No Conflict Between Their Faith and Science" . National Academy of Sciences.
  80. ^ Miller, Kenneth R. (1999). Finding Darwin's God: A Scientist's Search for Common Ground Between God and Evolution . New York: Harper Perennial. pp. 284–85. ISBN 978-0-06-093049-3 .
  81. ^ Tolman, Cynthia. "Methods in Religion" Archiviato il 4 settembre 2015 in Internet Archive .. Malboro College .
  82. ^ Ronald Numbers, ed. (2009). Galileo Goes To Jail and Other Myths About Science and Religion . p. 3. ISBN 978-0-674-05741-8 .
  83. ^ Ferngren, GB (2002). Ferngren, GB, ed. Science & Religion: A Historical Introduction . Johns Hopkins University Press. px ISBN 0-8018-7038-0 . ... while [John] Brooke's view [of a complexity thesis rather than an historical conflict thesis] has gained widespread acceptance among professional historians of science, the traditional view remains strong elsewhere, not least in the popular mind.
  84. ^ Ecklund, Elaine Howard; Park, Jerry Z. (2009). "Conflict Between Religion and Science Among Academic Scientists?". Journal for the Scientific Study of Religion . 48 (2): 276–92. doi: 10.1111/j.1468-5906.2009.01447.x .
  85. ^ Harrison, Peter (2015), "That religion has typically impeded the progress of science", in Numbers, Ronald L.; Kampourakis, Kostas, Newton's Apple and Other Myths about Science , Harvard University Press, pp. 195–201
  86. ^ Ferngren, GB (2002). Ferngren, GB, ed. Science & Religion: A Historical Introduction . Johns Hopkins University Press. pp. ix, x. ISBN 0-8018-7038-0 . While some historians had always regarded the Draper-White thesis as oversimplifying and distorting a complex relationship, in the late twentieth century it underwent a more systematic reevaluation. The result is the growing recognition among historians of science that the relationship of religion and science has been much more positive than is sometimes thought. " ; "... while [John Hedley] Brooke's view [of a complexity thesis rather than an historical conflict thesis] has gained widespread acceptance among professional historians of science, the traditional view remains strong elsewhere, not least in the popular mind.
  87. ^ Quotation from Ferngren's introduction at Gary Ferngren (editor). Science & Religion: A Historical Introduction . Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2002. ISBN 0-8018-7038-0 " ...while [John Hedley] Brooke's view [of a complexity thesis rather than conflict thesis] has gained widespread acceptance among professional historians of science, the traditional view remains strong elsewhere, not least in the popular mind. " (p. x)
  88. ^ Quotation from Colin A. Russell in "The Conflict Thesis" the first essay of "Gary Ferngren (editor). Science & Religion: A Historical Introduction . Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2002. ISBN 0-8018-7038-0 " The conflict thesis, at least in its simple form, is now widely perceived as a wholly inadequate intellectual framework within which to construct a sensible and realistic historiography of Western science. " (p. 7, followed by a list of the basic reasons why the conflict thesis is wrong).
  89. ^ Gary Ferngren (editor). Science & Religion: A Historical Introduction . Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2002. ISBN 0-8018-7038-0 . (Introduction, p. ix)
  90. ^ WT Stace, Time and Eternity: an Essay in the Philosophy of Religion , Princeton University Press, Princeton, NJ, 1952.
  91. ^ a b "Evolution Resources: Compatibility of Science and Religion" . Science, Evolution, and Creationism . National Academies of the United States. 2008.
  92. ^ a b c Religion and Science , John Habgood, Mills & Brown, 1964, pp. 11, 14–16, 48–55, 68–69, 87, 90–91.
  93. ^ a b c d e f g Barbour, Ian G. (1968). "Science and Religion Today". In Ian G. Barbour (ed.). Science and Religion: New Perspectives on the Dialogue (1st ed.). New York, Evanston and London: Harper & Row. pp. 3–29.
  94. ^ Religion-and-Science Philip Hefner, pp. 562–76 in The Oxford Handbook of Religion and Science Philip Clayton(ed.), Zachary Simpson(associate-ed.). Hardcover 2006, paperback July 2008. Oxford University Press, 1023 pages
  95. ^ a b Hefner, Philip (2008). "Editorial: Religion-and-Science, the Third Community". Zygon . 43 (1): 3–7. doi: 10.1111/j.1467-9744.2008.00893.x .
  96. ^ "Ian Ramsey Centre" . Users.ox.ac.uk. 2013-06-04. Retrieved 2013-06-16.
  97. ^ Scott, Eugenie (1998). ""Science and Religion", "Christian Scholarship", and "Theistic Science"" . Reports of the National Center for Science Education . National Center for Science Education. 18 (2). Retrieved 7 January 2013.
  98. ^ a b Smedes, Taede A. (2008). "Beyond Barbour or Back to Basics? The Future of Science-and-Religion and the Quest for Unity". Zygon . 43 (1): 235–58. doi: 10.1111/j.1467-9744.2008.00910.x .
  99. ^ Theerman, Paul "James Clerk Maxwell and religion", American Journal of Physics , 54 (4), April 1986, pp. 312–17 DOI : 10.1119/1.14636
    • What is truth? A course in science and religion Peter J. Brancazio, Am. J. Phys. 62, 893 (1994) DOI : 10.1119/1.17735
    • The stifling grip of religion Romard BarthelAm. J. Phys. 68, 785 (2000) DOI : 10.1119/1.1303729
    • Einstein and Religion: Physics and Theology, Max Jammer Author Jeremy Bernstein and Reviewer, Am. J. Phys. 68, 676 (2000), DOI : 10.1119/1.19513
    • Science, religion, and skepticism, Dwight E. Neuenschwander, Am. J. Phys. 66, 273 (1998), DOI : 10.1119/1.19024
    • Copernicus and Martin Luther: An encounter between science and religionDonald H. Kobe, Am. J. Phys. 66, 190 (1998), DOI : 10.1119/1.18844
    • Science and Religion: From Conflict to ConversationJohn F. Haught and Eugene E. Selk, Am. J. Phys. 64, 1532 (1996), DOI : 10.1119/1.18441
    • Science and Religion – A CommentM. A. Vandyck, Am. J. Phys. 64, 110 (1996), DOI : 10.1119/1.18125
    • Religion versus science?Eduardo Segre, Am. J. Phys. 62, 296 (1994), DOI : 10.1119/1.17567
    • Does religion contradict science?Mehmet Pakdemirli, Am. J. Phys. 61, 201 (1993), DOI : 10.1119/1.17287
    • Religion versus science?Thomas E. Phipps, Jr., Am. J. Phys. 60, 871 (1992), DOI : 10.1119/1.17004 •A response to Religion vs. Science? , by Jay Orear Allen C. Dotson, Am. J. Phys. 60, 778 (1992), DOI : 10.1119/1.17057
    • Religion vs. science?Jay Orear, Am. J. Phys. 60, 394 (1992), DOI : 10.1119/1.16889
    • Religion in an Age of ScienceIan G. Barbour and Eugene E. Selk, Am. J. Phys. 59, 1152 (1991), DOI : 10.1119/1.16630
    • Making sense of experience: Common ground in science and religionHarry D. Powell, Am. J. Phys. 59, 679 (1991), DOI : 10.1119/1.16767
    • Guest Comment: Preserving and cherishing the Earth—An appeal for joint commitment in science and religion
    Carl Sagan , Am. J. Phys. 58, 615 (1990), DOI : 10.1119/1.16418
    • James Clerk Maxwell and religion. Paul Theerman, Am. J. Phys. 54, 312 (1986), DOI : 10.1119/1.14636
  100. ^ Science 15 August 1997: Vol. 277. no. 5328, pp. 890–93; "Scientific Community: Science and God: A Warming Trend?" Gregg Easterbrook DOI : 10.1126/science.277.5328.890
  101. ^ •Science 12 September 1997: Vol. 277. no. 5332, pp. 1589–1591; "Letters: Science and Religion" DOI : 10.1126/science.277.5332.1589a
    • Science 13 December 1957: Vol. 126. no. 3285, pp. 1225–29; "Science and the Citizen" Warren Weaver DOI : 10.1126/science.126.3285.1225
    • Science 25 April 1958: Vol. 127. no. 3304, pp. 1004, 1006; "Letters: Science and Religion"
    • Science , 6 June 1958, 127(3310), pp. 1324–27; "A Human Enterprise: Science as lived by its practitioners bears but little resemblance to science as described in print." DOI : 10.1126/science.127.3310.1324
    • Science 23 February 2001: Vol. 291. no. 5508, pp. 1472–74; "PAPAL SCIENCE: Science and Religion Advance Together at Pontifical Academy" Charles Seife DOI : 10.1126/science.291.5508.1472
  102. ^ Science and Religion , by Alvin Plantinga, 2007, 2010
  103. ^ Schuessler, Jennifer (13 December 2011). "Philosopher sticks up for God" . The New York Times . Retrieved 7 January 2013.
  104. ^ Boudry, Maarten (September 2012). "Review of Alvin Plantinga (2011), Where the Conflict Really Lies: Science, Religion and Naturalism". International History, Philosophy and Science Teaching Group . Plantinga's effort to stave off the conflict between theism and evolution is a failure... if the bar for rational belief is lowered to mere logical possibility, and the demand for positive evidence dropped, then no holds are barred.
  105. ^ "Themelios | Review: Where The Conflict Really Lies Science Religion And Naturalism" Archiviato il 5 novembre 2013 in Internet Archive .. The Gospel Coalition. Retrieved 2013-06-16.
  106. ^ Principe (2006). Science and Religion. The Teaching Company.
  107. ^ Principe. History of Science from Antiquity to 1700 . The Teaching Company.

Bibliografia

  • Ian Barbour , When Science Meet Religions , San Francisco: Harper, 2000
  • Stephen M. Barr, The Believing Scientist: Essays on Science and Religion , Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2016
  • Maurice Bacaille, La Bible, le Coran e la science: les Écritures saintes examinèes à la lumiere des connaissances modernes , Paris, Pockett, 1998
  • Daniel Buxhoeveden, Gayle Woloschak (editors), Science and the Eastern Orthodox Church , Farnham: Ashgate, 2011
  • Peter Harrison, Bible, Protestantism, and the Rise of Natural Science , Cambridge University Press, 1998
  • Thomas Henry Huxley , Science and Hebrew Tradiction: Essays , D. Appleton and Company, 1897
  • Roger Lenaers , Nebuchadnezzar's Dream or the End of a Medieval Catholic Church , Piscataway:NJ: Gorgian Press, 2007

Altri progetti

Controllo di autorità LCCN ( EN ) sh85112579 · BNF ( FR ) cb119497928 (data) · BNE ( ES ) XX526691 (data) · NDL ( EN , JA ) 00572419
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Rapporto_fra_religione_e_scienza&oldid=121493253 "