Raționalizare (sociologie)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Termenul de raționalizare a fost folosit de Max Weber pentru a defini un proces istoric care, prin extinderea progresivă a utilizării rațiunii în interpretarea realității și în organizarea vieții sociale, investește și modifică toate sistemele sociale care permit trecerea de la societatea tradițională la societate modernă. Se vorbește despre o epocă în jurul anului 1900, iar această idee este considerată și astăzi acceptabilă.

Conducerea lui era interesul său pentru natura puterii și autorității. Investigația sa îl determină să indice cu acest termen birocratizarea progresivă în coordonarea activităților sociale. Raționalizarea înțeleasă în acest fel este un semn distinctiv al erei moderne.

Inevitabila cușcă de oțel și birocratizare

Raționalizarea este văzută în această fază a investigației ca o condiție prealabilă pentru coordonarea și planificarea pe scară largă a activității unor grupuri enorme de oameni, grație organizării ierarhice a birourilor și adoptării unor reguli impersonale. Subordonaților li se acordă domenii specifice de jurisdicție și sfere de sarcini specifice.

Din cele spuse rezultă principalul avantaj al birocratizării: calculabilitatea rezultatelor, dar și incapacitatea unui astfel de sistem de a gestiona cazuri individuale. Avantajele practice justifică excluderea din organizarea muncii a oricărui factor irațional, individual de sentiment. În locul vechiului coordonator care este mișcat pur de simpatie, favoare, grație și recunoștință, cultura modernă trebuie să își mențină suprastructurile de susținere detașate emoțional și expertul profesional riguros.

Weber concluzionează că un aspect negativ al raționalizării este depersonalizarea societății. Autorul întreabă „Dacă nu este posibilă schimbarea acestei orientări, ce va urma pe termen lung?”.

Inevitabila raționalizare a lui Weber seamănă parțial cu alienarea lui Marx . Cu excepția faptului că Weber nu crede în trecător și nu vede calea începută spre adevărata emancipare a omului. Printre consecințele raționalizării, Weber găsește un alt motiv pentru a se detașa de teoriile lui Marx. În al doilea rând, mijloacele de producție sunt expropriate de către artizani care îi obligă să-și împrumute munca pentru a trăi capitalistului. Pentru Weber, acest proces nu depinde de ascensiunea capitalismului în sine, ci este o consecință directă a raționalizării, care produce concentrarea unei anumite mase de factori productivi, atât într-un context capitalist, cât și într-un context socialist.

Ideea de bază a lui Weber pe această temă era că speranțele pentru un viitor mai bun pentru omenire erau puse pe mâna eroilor carismatici capabili să umanizeze procesele sociale, de exemplu prin restabilirea unui rol la dimensiunea etică. Două tipuri de acțiuni sociale diferite stau la baza celor două viziuni contrastante: zweckrational (indicând o acțiune socială ghidată de gândirea tehnocratică și birocratică) și wertrational (indicând o acțiune care urmărește scopuri etice, nu neapărat raționale, dar care folosește mijloace raționale și eficiente puse în slujba acestor scopuri).

Raționalizarea după Weber

Weber lăsase un portret al raționalizării care încuie în mod necesar societatea într-o cușcă de oțel. Provocarea gândirii progresiste a fost că nici măcar socialismul nu putea rupe cușca, definind un punct de ruptură recunoscut de mulți în științele sociale între „înainte de Weber” și „după Weber”.

Jürgen Habermas în 1955 observă că acest punct nu fusese abordat pe deplin de marxiștii occidentali precum Lukács și Korsch . El subliniază că Weber ignoră relația dintre interes și cunoaștere. Acesta stabilește că cunoștințele empirice care stau la baza raționalității tehnice provin dintr-un interes pentru controlul tehnic și fizic al resurselor naturale și nu dintr-un interes generic pentru înțelepciune. Prin urmare, aceste științe sunt capabile să producă cunoștințe valabile numai în contextul acestui control. În acest caz, acestea nu epuizează raționalitatea, ci sunt specifice uneia dintre zonele sale. În căutarea altor științe cu abilitatea de a crea consens în jurul altor interese, el apelează la critica ideologiei și psihanalizei . Interesul acestuia din urmă ar fi disfuncționalitățile conexiunilor simbolice.

Datorită acestui pas, Habermas începe dezbaterea de la începutul anilor '70 cu privire la raționalizarea abordării limbajului, deschizând ușa unor lucrări cu semnificație istorică precum cea a lui Noam Chomsky. [ fără sursă ] . Raționalizarea socială trebuie să se ocupe de producerea de interpretări comune ale situațiilor printr-o dialectică care se exprimă în situațiile de acțiune comunicativă. Dintr-o singură raționalizare ajungem la dialectica dintre trei forme diferite de raționalizare: economică, tehnică, socială.

Paradoxuri recente și raționalitatea pieței libere

Încă în anii 1970, noțiunea că o piață liberă bazată pe egoism individualist permite bunăstarea maximă fără drepturi prejudiciabile s-a confruntat cu obiecții profunde în economia politică, cum ar fi Paradoxul Amartya Sen, care implică necesitatea unei alegeri între cele două. După unii, acest lucru deschide noi spații de reflecție asupra relației dintre raționalitatea tehnică, economică și socială și asupra relațiilor lor complexe, făcând răspunsurile vechilor teorii economice liberale mai puțin universale.

linkuri externe