Religia romană

Jupiter tunător într-o sculptură datând din jurul anului 100 î.Hr.

Religia romană este ansamblul fenomenelor religioase tipice Romei antice considerate în evoluția lor ca o varietate de culte, acestea legate de dezvoltarea politică și socială a orașului și a oamenilor săi ^{[1] [2]} .

Originile orașului și, prin urmare, ale istoriei și religiei Romei, sunt controversate. Recent arheologul italian Andrea Carandini ^[3] s-ar părea că ar fi arătat cel puțin că poate datează originea Romei în secolul al VIII-lea î.Hr., stabilindu-și astfel concluziile, pe baza săpăturilor pe care le-a efectuat în zona Palatinei, la vârsta de fundație stabilită de povestea tradițională ^{[4] [5]} .

Originile religiei romane pot fi identificate în cultele popoarelor preindoeuropene stabilite în Italia ^[6] , în tradițiile religioase ale popoarelor indo-europene ^[7] care, probabil începând cu secolul al XV-lea î.Hr. ^{[ 8]} , a migrat în peninsulă, în civilizația etruscă ^[9] și în Grecia ^[10] și în influențele civilizațiilor din Orientul Apropiat a avut loc de-a lungul secolelor.

Religia romană a încetat să mai fie religia „oficială” din cadrul Imperiului Roman odată cu edictul de la Tesalonic și edictele ulterioare promulgate începând cu 380 de către împăratul roman convertit la creștinism Teodosie I ^[11] , care a interzis și a persecutat toate cultele necreștine profesate în Imperiu, în special cele păgâne ^[12] . Anterior ( 362 - 363 ) a existat o încercare zadarnică a împăratului Iulian de a reforma religia păgână pentru a o contrasta efectiv cu creștinismul, acum răspândit pe scară largă.

O religie civilă

Expresia „religie romană” este de moneda modernă. Cu toate acestea, termenul italian „religie” are etimologia sa clară în termenul latin religio , dar, în cazul termenului latin, exprimă o noțiune limitată la grija pentru executarea ritului în favoarea zeilor, un rit care , prin tradiție, trebuie repetat până când se efectuează corect ^[13] , iar în acest sens romanii au conectat la termenul religio experiența fricii de sfera sacrului, o sferă proprie ritului și, prin urmare, religiei în sine ^{[ 14]} :

Prin urmare, „integritatea și prosperitatea Romei (monarhică, republicană, imperială) au fost finalitatea statului și, în acest scop, datoriile civile și religioase au coincis: statul și-a dat dreptul să stabilească și să specifice care este sacrul și de aceea religia romană este o religie civică , o religie care are un caracter public și, în consecință, un aparat religios este prezent și în organizarea instituțională a Romei " ^[15] .

Noțiunea modernă de „religie” este în schimb mai complexă și mai problematică ^[16] acoperind un spectru mai larg de semnificații:

Specificarea diferenței de „conținut” între termenul latin religio și cel al utilizării comune și moderne a „religiei” explică caracteristica unică a conținutului religios al vieții romane:

Rezultă că, pentru romani, religia nu a avut mult de-a face cu ceea ce ne referim la o credință religioasă individuală, deoarece statul este intermediarul dintre individ și divinitate ^[17] :

Sentimentul religios roman ( pietas ) privește, prin urmare, voința puternică de a garanta succesul respublica prin respectarea scrupuloasă a religiei , a cultelor sale, a riturilor sale, a tradiției sale, a respectării care permite obținerea favorii zeilor și garantarea paxului deum ( pax deorum ) ^[18] . Această armonie cu zeii determinată de respectarea scrupuloasă a religiei și a riturilor sale este mărturisită, pentru romani, de succesul Romei față de alte orașe și din lume.

Ceea ce îl determină pe Cicero să concluzioneze:

„Mitologia” romană: fabulae

Noțiunea de „sacru” ( sakros ) în cultura romană

Deasupra cippusului din Lapis Niger datând din secolul al VI-lea î.Hr., care poartă o inscripție boustrofedică. În această descoperire arheologică apare pentru prima dată termenul de sakros ( : sakros es ) [19] . Doi termeni latini succesivi provin din termenul arhaic latin sakros : sacer și sanctus . Se dezvoltă termenul de sakros , în diferitele sale semnificații, în măsura în care este inerent în sanctus datorită participiului său sancho care este conectat la sakros prin intermediul unui infix nazal [20] . Dar sacer și sanctus , deși provin din aceeași rădăcină sak , au semnificații originale foarte diferite. Primul, sacer , este bine descris de Sextus Pompey Festus (secolul II d.Hr.) în De verborum significatu unde precizează că: «Homo sacer is est, quem populus iudicavit ob maleficium; neque fas est eum immolari, sed, qui occidit, parricidii non damnatur ». Deci, și în acest caz, omul sacru este cel care, purtând o vinovăție infamă care îl expulzează din comunitatea umană, trebuie înlăturat. Nu poate fi urmărit penal, dar nici cel care îl ucide nu poate fi urmărit penal. Homo sacerul nu aparține, nu este urmărit penal și nici nu este protejat de comunitatea umană. Sacer este, prin urmare, ceea ce aparține „altora” decât oamenilor, aparține zeilor, la fel ca animalele sacrificiului (a face sacer ). În cazul sacerului , rădăcina sa sak este inerentă în ceea ce este stabilit (de aici și ceea ce este sak ) ca neavând legătură cu oamenii. Sanctus, pe de altă parte, după cum explică Digestul , este tot ceea ce trebuie protejat de infracțiunile oamenilor. Sancta este acel set de lucruri care fac obiectul unei sancțiuni. Nu sunt nici sacre, nici profane. Cu toate acestea, ele nu sunt consacrate zeilor, nu le aparțin. Dar sanctus nici măcar nu este profan, trebuie protejat de profan și reprezintă limita care îl înconjoară pe sacer chiar dacă nu îl privește. Sacer este deci tot ceea ce aparține unei lumi din afara omului: dies sacra , mons sacer . În timp ce sanctus nu aparține divinului: lex sancta , murus sanctus . Sanctus este tot ceea ce este interzis, stabilit, sancționat de oameni și, odată cu acesta, sanctus se referă și la radicalul indo-european sak . Dar în timp, sacer și sanctus se suprapun. Sanctus nu mai este doar „zidul” care delimitează sacerul, ci el însuși intră în contact cu divinul: de la eroul mort sanctus , la oracle sanctus , dar și Deus sanctus . Pe acești doi termeni, sacer și sanctus , se bazează un alt termen, acesta cu o etimologie incertă, religio sau acel set de rituri, simboluri și semnificații care permit omului roman să înțeleagă „cosmosul”, să-i stabilească conținutul și să ne raportăm la ea și la zei. Așadar, orașul Roma devine sacru ca majestas învăluit pe care zeul Jupiter l- a predat fondatorului său, Romulus. Prin cuceririle sale, orașul Roma oferă un loc pentru bărbați în spațiul „sacru” pe care îl reprezintă. Sfera de sacer Roman - Sanctus apartine sacerdos care, în împreună mondială romane , cu imperator [21] , se ocupă cu res Sacrae care permit să respecte angajamentele față de zei. Astfel, sacerul devine victimele „jertfelor”, altarele și flăcările lor, apa purificatoare, tămâia și chiar hainele „zestrelor sacer ”. În timp ce sanctus se referă la oameni: regi, magistrați, senatori ( pater sancti ) și de la aceștia la zeitățile în sine. Rădăcina sakros este radicalul indo-european * sak care indică ceva căruia i sa dat valabilitate sau care dobândește realitatea, fundamentul său și se conformează cosmosului [22] . De aici și termenul, întotdeauna latin, pentru a sancționa evidențiat în legi și acorduri. Urmând acest set de semnificații, sakros sancționează o alteritate , o ființă „alta” și „diferită” de ordinar, comun, profan [23] . Termenul arhaic latin sakros corespunde hititei saklai , grecului hagois , goticului sakan [24] .

Prezența unei mitologii romane în afară de cea greacă a făcut obiectul dezbaterii încă din cele mai vechi timpuri. Retoricianul grec Dionisie din Halicarnas ( secolul I î.Hr. ) a negat această posibilitate atribuindu-i lui Romulus , fondatorul orașului Roma, intenția expresă de a anula orice poveste mitică care atribuia zeilor comportamentul necorespunzător al oamenilor ^[25] :

Tencuială din fața „Sarcofagului Mattei” (sec. III d.Hr.), păstrată în Muzeul civilizației romane (Roma). Originalul distribuției este zidit în scara principală a Palazzo Mattei din Roma. Acest front al sarcofagului intenționează să descrie una dintre fabulele fondatoare ale civilizației romane: zeul Marte ( Marte ) care se apropie de Rhea Silvia (Rea Silvia) adormit ^[26] . Gemenii Romulus (Romulus) și Remus (Remus) vor fi rodul relației dintre zeu și Rhea Silvia, fiica lui Numitor (Numitor), descendent al eroului troian Enea (Enea) și regele latinilor.

În mod similar, filologul german Georg Wissowa ^[27] și cărturarul german Carl Koch ^{[28] au} răspândit în epoca modernă ideea că romanii nu aveau inițial propria lor mitologie. Dimpotrivă, filologul francez Georges Dumézil, în diferite lucrări referitoare la religia romană ^{[29], a} considerat în schimb să considere prezența unei mitologii latine și, prin urmare, romane ca o moștenire directă a celei indo-europene, precum cea vedică sau cea scandinavă. , ulterior contactul cu cultura religioasă și mitologică greacă i-ar fi făcut pe romani să uite aceste povești mitice bazate pe o transmisie orală. Istoricul italian al religiilor Angelo Brelich ^[30] a decis să identifice o mitologie proprie latinilor care, deși lipsește de bogăție precum cea greacă, este totuși o parte autentică și originală a acelui popor. Istoricul italian al religiilor Dario Sabbatucci ^[31] preia concluziile lui Koch atunci când identifică la romani și egipteni două popoare care au concentrat conținutul „mitic” în „ritul” religios prin faptul că nu au extras din el povestea mitologică, spre deosebire de greci. . Mai recent, istoricul olandez al religiilor Jan Nicolaas Bremmer ^[32] consideră că popoarele indo-europene și, prin urmare, de patrimoniu indo-european, inclusiv latinii și romanii, nu au posedat niciodată povești teogonice și cosmogonice decât într-o formă absolut rudimentară, particularitatea mitologiei grecești ar rezida deci în faptul că le-a elaborat pe amprenta celor aparținând vechilor civilizații orientale. În mod similar, Mary Bread ^{[33] a} criticat concluziile lui Dumézil cu privire la prezența unei mitologii indo-europene, legată de ideologia tripartită, prezentă și în Roma arhaică.

Cu siguranță începând cu secolele VIII / VII î.Hr. observăm pătrunderea poveștilor mitice grecești în Italia centrală cu descoperirile arheologice care le reprezintă ^{[34] [35]} . În secolul al VI-lea î.Hr., influența greacă apare într-un mod decisiv impresionant odată cu construirea templului pentru Jupiter Optimus Maximus pe Capitol ^[36] .

Andrea Carandini crede că identifică o ruptură precisă între mitologia originală a Lazioului și cea ulterioară determinată de influența greacă:

Medierea etruscă de pe vremea Tarquinilor, prin care chiar noțiunile mitice tipice grecilor intră în religia romană, fusese deja evidențiată de Mircea Eliade:

Prin urmare, dacă deja începând cu secolele VIII / VII î.Hr., poveștile mitologice grecești, acestea influențate în mod hotărât de contactul civilizației grecești cu cele orientale, în special cu civilizația mesopotamiană ^[37] , pătrund în Italia centrală determinând ulterior și influență decisivă a mitologiei grecești asupra ideilor religioase latine, rămâne că unele povești de natură mitică, dintre care unele, de asemenea, cu posibile moșteniri indo-europene, ar fi putut aparține culturii orale arhaice latine și apoi preluate și parțial reformulate de Scriitori și antichisti romani din secolele următoare.

Înțelesul modern al termenului „mit” este inerent poveștilor tradiționale care au ca obiect conținutul unui tip semnificativ ^[38] , cel mai adesea aparținând câmpului teogonic și cosmogonic ^[39] și, în orice caz, inerent sacrului și deci religiosului ^[40] :

Termenul modern „mit” se întoarce la grecescul μύθος ( mýthos ) ^{[41] în} timp ce, în schimb, romanii folosesc termenul fabula (pl. Fabulae ) care are origini în verbul pentru „a vorbi” de conținut religios ^{[42]. ]} . Dacă fabula pentru romani este deci „povestea” de natură tradițională înconjurată de o atmosferă religioasă, ea posedă ambivalența de a fi și „povestea” legendară care se opune istoriei ^[43] , „povestea” fondată istoric. Rezultă că fundamentul adevărului unei fabule este lăsat în seama auditorului care stabilește criteriul fiabilității, stabilit de tradiție. Astfel, Livio, în Ad Urbe Condita (I), își amintește că aceste fabule fondatoare nu pot fi nici semnate (confirmate), nici infirmate (infirmate).

Fabulae fondatoare ale Romei sunt considerate a fi substanțial coerente într-o literatură care continuă timp de aproximativ șase secole ^[44] . Aceste fabule vorbesc despre un prim rege al latinilor, Ianus (Janus), urmat de un al doilea rege care a venit în exil din mare, Saturnus (Saturn), care a împărțit regatul cu Ianus. Fiul lui Saturn a fost Picus (Pico), la rândul său tată al lui Faunus (Faun) care a generat regele omonim al latinilor, Latinus (latin). Începând de la Ianus, acești regi divini au introdus civilizația în Lazio, apoi agricultura, legile, cultele, orașele fondatoare.

Evoluţie

Dezvoltarea istorică a religiei romane a trecut prin patru faze: o primă protohistorică, o a doua fază din secolul al VIII-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea î.Hr. , marcată de influența religiilor indigene; un al treilea caracterizat prin asimilarea ideilor și practicilor religioase etrusce și grecești; un al patrulea, în timpul căruia s-a afirmat cultul împăratului și s-au răspândit religiile misterioase de origine orientală.

Epoca protoistorică

Același subiect în detaliu: Fundația Romei .

În epoca protohistorică chiar înainte de înființarea Romei , când pe teritoriul Lazio existau doar triburi, pe teritoriul dealurilor se credea în intervenția în viața de zi cu zi a forțelor supranaturale tipic magico-păgâne. Cu toate acestea, aceste forțe nu au fost personificate în divinități, ci încă nedistincte și numai cu întărirea contactelor cu alte populații, inclusiv grecii (în secolele VIII î.Hr., apoi în secolele IV - III î.Hr. ), sabini și etrusci , aceste forțe va începe să fie personificat în obiecte și, numai în Republica înainte, în subiecte antropomorfe. Până atunci erau văzute ca forțe numite numen sau la plural numina , mare ca număr și fiecare având rolul său în viața de zi cu zi.

Epoca arhaică

Același subiect în detaliu: Epoca regală a Romei .

Faza arhaică a fost caracterizată de o tradiție religioasă legată mai ales de mediul rural, tipic cultelor indigene mediteraneene, pe care a fost inserat nucleul de origine indo-europeană. Conform tradiției romane se datorează lui Numa Pompilius , al doilea rege al Romei, aranjarea și inscripția normelor religioase într-un singur corp de legi scrise, Commentarius , care ar fi condus la definirea a opt ordine religioase: Curiații , Flamini , Celeres , Vestalele , Auguri , Salii , Feziale și Pontifii ^[45] .

Bustul lui Janus cu două fețe, cult stabilit de Numa Pompilius ^[46]

Cele mai vechi dintre conducători și venerați în perioada arhaică, așa-numita „ triada arhaică ”, au fost Jupiter (Jupiter), Marte (Marte) și Quirino (Quirinus), cel pe care Georges Dumézil îl definește mai degrabă „triada indo-europeană” ^[47] . Sanctuarul orașului cu cea mai veche consacrare este dedicat lui Jupiter Feretrius (garantul jurământurilor): potrivit lui Tito Livio, însuși Romulus a fost cel care l-a întemeiat pe dealul Palatin ^[48] , precum și el a fost responsabil pentru crearea cultului Jupiter Stator (care arestează evadarea din lupte) ^[49] .

Printre divinitățile masculine găsim Liber Pater , Fauno , Janus ( Ianus ) ^[46] , Saturno , Silvano , Robigus , Consus (zeul silozului în care este închis grâul), Neptun (inițial zeul apelor dulci, numai după „contribuția elenizantă zeul mării ^[50] ), Fons (zeul izvoarelor și fântânilor ^[51] ), Vulcan ( Volcan , zeul focului devastator ^[52] ).

În această fază primitivă a religiei romane putem găsi venerația a numeroase divinități feminine: Juno ( Iuno ) în aspecte diferite și specifice ( Iuno Pronuba , Iuno Lucina , Iuno Caprotina , Iuno Moneta ) ^[53] , Bellona , Tellus și Ceres ( Ceres ), Flora , Opi (abundența personificată), Pales (zeița turmelor), Vesta ^[46] , Anna Perenna , Diana Nemorensis ( Diana din pădure, zeiță italică, introdusă conform tradiției de Servius Tullius ca zeiță a lunii ^[54] ), Fortuna (adusă în oraș de Servius Tullius, cu diverse culte în cadrul pomoeriumului ), Zeița Dia (zeița „luminoasă” a cerului senin ^[55] ), zeița Agenoria (zeița care reprezintă dezvoltarea).

Sunt frecvente cuplurile de divinități legate de fertilitate, deoarece a fost considerată dublă prin natură: dacă în natură există bărbați și femei trebuie să existe și bărbați și femei pentru fiecare aspect al fertilității divine. Iată Tellus și Tellumo, Caeres și Cerus, Pomona și Pomo, Liber Pater și Libera. În aceste cupluri, al doilea termen rămâne întotdeauna o figură secundară, minoră, o creație artificială datorată preoților teologici mai degrabă decât devoțiunii reale ^[56] .

Originile perioadei se caracterizează prin prezența numinei , divinitate nedeterminată, precum Lari și Penati .

Epoca republicană

Același subiect în detaliu: Republica Romană .

Lipsa unui „panteon” definit a favorizat absorbția divinităților etrusce, precum Venus ( Turan ), și mai presus de toate cele grecești. Datorită marii toleranțe și capacității de asimilare, tipice religiei romane, unii zei romani au fost asimilați celor greci, dobândindu-și aspectul, personalitatea și trăsăturile distinctive, ca în cazul lui Juno asimilat lui Hera ; alte zeități, pe de altă parte, au fost importate de la zero, ca în cazul Dioscurilor . De fapt, controlul statului asupra religiei nu a interzis introducerea cultelor străine, ci a avut tendința să o favorizeze, cu condiția ca acestea să nu constituie un pericol social și politic. În secolul al II-lea î.Hr. , de exemplu, bacanalele cu Senatus consultum de Bacchanalibus din 186 î.Hr. erau interzise deoarece în timpul acestor rituri adepții practicau violența sexuală reciprocă (inclusiv sodomia), în special pe neofiți, iar acest lucru era în contrast cu legile romane care a împiedicat astfel de acte între cetățeni, permițându-le în același timp spre sclavi, în timp ce cultul dionisian a fost reprimat cu forța.

Epoca înaltă imperială

Același subiect în detaliu: Înaltul Imperiu Roman .

Împăratul Commodus a fost reprezentat ca Hercule

Criza religiei romane, care a început la sfârșitul epocii republicane , s-a intensificat în epoca imperială , după ce Augustus încercase să-i dea o nouă vigoare.

Cauzele deteriorării lente a religiei publice au fost multiple. De ceva timp, diferite culte misterioase de origine din Orientul Mijlociu, precum cele din Cybele , Isis și Mithras , deveniseră parte a bogatului patrimoniu religios roman.

De-a lungul timpului, noile religii și-au asumat din ce în ce mai multă importanță pentru caracteristicile lor eshatologice și soteriologice, ca răspuns la cerințele crescânde ale religiozității individului, căruia vechea religie le oferea doar ritualuri goale de sens. Critica religiei tradiționale a venit și din curentele filozofice ale elenismului , care oferea răspunsuri în jurul unor teme tipice sferei religioase, precum concepția sufletului și natura zeilor.

O altă caracteristică tipică a perioadei a fost cea a cultului imperial . De la îndumnezeirea după moartea lui Iulius Cezar și August a ajuns la asimilarea închinării la împărat cu cea a Soarelui și a teocrației Dioclețian .

Epoca imperială târzie

Același subiect în detaliu: Imperiul Roman târziu .

În aproximativ 287 Dioclețian și-a asumat titlul de Iovius , Maximian cel de Herculius ^{[57] [58]} . Titlul trebuia probabil să amintească unele caracteristici ale suveranului prin care era folosit: Dioclețianul, asociat cu Jupiter , avea rolul principal de planificare și comandare; Maximian, asimilat lui Hercule , ar fi avut rolul de a executa „eroic” prevederile colegului său ^[59] . În ciuda acestor conotații religioase, împărații nu erau „divinități”, în conformitate cu caracteristicile cultului imperial roman, deși puteau fi salutați ca atare în panegiricile imperiale; în schimb, au fost văzuți ca reprezentanți ai zeităților, însărcinați cu îndeplinirea voinței lor pe Pământ ^[60] . Este adevărat că Dioclețian și-a ridicat demnitatea imperială peste nivelul uman și tradiția romană. Voia să fie de neatins. El singur era dominus et deus , domn și zeu, atât de mult încât tuturor celor din jur i s-a dat o demnitate sacră: palatul a devenit sacrum palatium și consilierii săi sacrum consistorium ^{[61] [62]} . Semnele evidente ale acestei noi calificări monarhico-divine erau ceremonialul curții, însemnele și hainele împăratului. De fapt, în loc de violetul obișnuit, purta rochii de mătase brodate cu aur, pantofi brodate cu aur cu pietre prețioase ^[63] . Tronul său s-a ridicat apoi de la solul sacrum palatium al Nicomediei . ^[64] Veniva, infine, venerato come un dio, da parenti e dignitari, attraverso la proschinesi , una forma di adorazione in ginocchio, ai piedi del sovrano ^{[62] [65]} .

Nella congerie sincretistica dell'impero durante il III secolo , permeata da dottrine neoplatoniche , e gnostiche , fece la sua comparsa il cristianesimo . La nuova religione andò lentamente affermandosi quale culto di Stato, con la conseguente fine della religione romana, da ora indicata spregiativamente come " pagana ", sancito, nel IV e V secolo, dalla chiusura dei templi e dalla proibizione, sotto pena capitale, di professare religioni diverse da quella cristiana.

Flavio Claudio Giuliano , discendente del cristiano Costantino I , tentò di restaurare la religione romana in forma ellenizzata a Costantinopoli , ma la sua morte prematura nel 363 pose fine al progetto. Teodosio I emanò nel 380 l' editto di Tessalonica per la parte orientale, rendendo il cristianesimo unica religione di Stato, poi nel 391-92 con i decreti teodosiani cominciarono le persecuzioni ai danni dei pagani nell'Impero romano ; infine nel 394 , i decreti furono estesi alla parte occidentale, dove stava avvenendo specialmente a Roma una rinascita pagana .

A partire dal XX secolo emersero correnti neopagane , come la Via romana agli dei e il neo-ellenismo .

Organizzazione religiosa

Lo stesso argomento in dettaglio: Sacerdozio (religione romana) .

Secondo la tradizione, fu Numa Pompilio a istituire i vari sacerdozi ea stabilire i riti e le cerimonie annuali ^[66] . Tipica espressione dell'assunzione del fenomeno religioso da parte della comunità è il calendario , risalente alla fine del VI secolo aC e organizzato in maniera da dividere l'anno in giorni fasti e nefasti con l'indicazione delle varie feste e cerimonie sacre ^[66] .

Collegi sacerdotali

Augusto nelle vesti di pontefice massimo

La gestione dei riti religiosi era affidata ai vari collegi sacerdotali dell'antica Roma, i quali costituivano l'ossatura della complessa organizzazione religiosa romana. Al primo posto della gerarchia religiosa troviamo il Rex Sacrorum , sacerdote al quale erano affidate le funzioni religiose compiute un tempo.

• Flamini , che si dividevano in tre maggiori e dodici minori, erano sacerdoti addetti ciascuno al culto di una specifica divinità e per questo non sono un collegio ma solo un insieme di sacerdozi individuali ^[67] ;
• Pontefici ^[66] , in numero di sedici, con a capo il Pontefice massimo , presiedevano alla sorveglianza e al governo del culto religioso;
• Auguri ^[66] , in numero di sedici sotto Gaio Giulio Cesare , addetti all'interpretazione degli auspici e alla verifica del consenso degli dei;
• Vestali ^[46] , sei sacerdotesse consacrate alla dea Vesta ;
• Decemviri o Quimdecemviri sacris faciundis , addetti alla divinazione e alla interpretazione dei Libri sibillini ;
• Epuloni , addetti ai banchetti sacri.

Sodalizi

A Roma vi erano quattro grandi confraternite religiose, che avevano la gestione di specifiche cerimonie sacre.

1. Arvali , ( Fratres Arvales ), ("fratelli dei campi" o "fratelli di Romolo"), in numero di dodici, erano sacerdoti addetti al culto della Dea Dia, una divinità arcaica romana, più tardi identificata con Cerere. Durante il mese di maggio compivano un'antichissima cerimonia di purificazione dei campi, gli Arvalia .
2. Luperci , presiedevano la festa di purificazione e fecondazione dei Lupercalia , che si teneva il 15 febbraio, il mese dei morti, divisi in Quintiali e Fabiani .
3. Salii ^[66] (da salire , ballare, saltare), sacerdoti guerrieri di Marte , divisi in due gruppi da dodici detti Collini e Palatini. Nei mesi di marzo e ottobre i sacerdoti portavano in processione per la città i dodici ancilia , dodici scudi di cui il primo donato da Marte al re Numa Pompilio , i restanti copie fatte costruire dallo stesso Numa per evitare che il primo venisse rubato. La processione si fermava in luoghi prestabiliti in cui i Salii intonavano il Carmen saliare ed eseguivano una danza a tre tempi ( tripudium ) ^[68] .
4. Feziali ( Fetiales ), venti membri addetti a trattare con il nemico. La guerra per essere Bellum Iustum doveva essere dichiarata secondo il rito corretto, il Pater Patratus pronunciava una formula mentre scagliava il giavellotto in territorio nemico. Dal momento che, per motivi pratici, non era sempre possibile compiere questo rito, un peregrinus venne costretto ad acquistare un appezzamento di terreno presso il teatro di Marcello , qui fu costruita una colonna, Columna Bellica , che rappresentava il territorio nemico, in questo luogo si poteva quindi svolgere il rito.

Feste e cerimonie

Lo stesso argomento in dettaglio: Festività romane .

Suovetaurilia , Museo del Louvre

Delle 45 feste maggiori ( feriae publicae ) le più importanti, oltre a quelle suddette, erano quelle del mese di dicembre, i Saturnalia , quelle dedicate ai defunti, in febbraio, come i Ferialia ei Parentalia e quelle connesse al ciclo agrario, come i Cerialia ei Vinalia di aprile o gli Opiconsivia di agosto.

Sulla base delle fonti classiche si è potuto individuare quali tra le numerose festività del calendario romano vedevano un'ampia partecipazione di popolo. Queste feste sono la corsa dei Lupercalia (15 febbraio), i Feralia (21 febbraio) celebrati in famiglia, i Quirinalia (17 febbraio) celebrati nelle curie , i Matronalia (1º marzo) in occasione delle quali le schiave venivano servite dalle padrone di casa, i Liberalia (17 marzo) spesso associata alla festa familiare della maggiore età del figlio maschio, i Matralia (11 giugno) con la processione delle donne, così come i Vestalia (9-15 giugno), i Poplifugia (5 luglio) festa popolare, i Neptunalia (23 luglio), i Volcanalia (23 agosto) e infine i Saturnalia (17 dicembre), la cui vasta partecipazione di popolo è attestata da numerose fonti ^[69] .

Durante le cerimonie sacre spesso venivano praticati sacrifici animali e si offrivano alle divinità cibi e libagioni . La stessa città di Roma veniva purificata con una cerimonia, la lustratio , in caso di prodigi e calamità. Sovente anche i giochi circensi ( ludi ) avevano luogo durante le feste, come nel caso dell'anniversario ( dies natalis ) del Tempio di Giove Ottimo Massimo , in concomitanza del quale si svolgevano i Ludi Magni .

Pratiche religiose

Tra le pratiche religiose dei Romani forse la più importante era l'interpretazione dei segni e dei presagi, che indicavano il volere degli dei. Prima di intraprendere qualsiasi azione rilevante era infatti necessario conoscere la volontà delle divinità e assicurarsene la benevolenza con riti adeguati. Le pratiche più seguite riguardavano:

• il volo degli uccelli: l' augure tracciava delle linee nell'aria con un bastone ricurvo ( lituus , vedi Lituo ), delimitando una porzione di cielo, che scrutava per interpretare l'eventuale passaggio di uccelli;
• la lettura delle viscere degli animali: solitamente un fegato di un animale sacrificato veniva osservato dagli aruspici di provenienza etrusca per comprendere il volere del dio;
• i prodigi: qualsiasi prodigio o evento straordinario, quali calamità naturali, epidemie, eclissi, ecc., era considerato una manifestazione del favore o della collera divina ed era compito dei sacerdoti cercare di interpretare tali segni.

Lo spazio sacro

Edicola dedicata ai Lari nella Casa dei Vettii a Pompei

Lo spazio sacro per i Romani era il templum , un luogo consacrato, orientato secondo i punti cardinali, secondo il rito dell'inaugurazione, che corrispondeva allo spazio sacro del cielo. Gli edifici di culto romani erano di vari tipi e funzioni. L' altare o ara era la struttura sacra dedicata alle cerimonie religiose, alle offerte e ai sacrifici.

Eretti dapprima presso le fonti e nei boschi, progressivamente gli altari furono collocati all'interno delle città, nei luoghi pubblici, agli incroci delle strade e davanti ai templi . Numerose erano anche le aediculae ei sacella , che riproducevano in piccolo le facciate dei templi. Il principale edificio cultuale era rappresentato dall' aedes , la vera e propria dimora del dio, che sorgeva sul templum , l'area sacra inaugurata. Col tempo i due termini diventarono sinonimi per indicare l'edificio sacro.

Il tempio romano risente inizialmente dei modelli etruschi, ma presto vengono introdotti elementi dall'architettura greca ellenistica. La più marcata differenza del tempio romano rispetto a quello greco è la sua sopraelevazione su un alto podio, accessibile da una scalinata spesso frontale. Inoltre si tende a dare maggiore importanza alla facciata, mentre il retro è spesso addossato a un muro di recinzione e privo dunque del colonnato.

Note

Bibliografia

Risorse bibliografiche

• Santiago Montero, Sabino Perea (a cura di), Romana religio = Religio romanorum: diccionario bibliográfico de Religión Romana , Madrid, Servicio de publicaciones, Universidad Complutense, 1999.

Fonti primarie

• Floro , Epitoma de Tito Livio bellorum omnium annorum DCC , I.
• Tito Livio , Ab Urbe condita libri .

Fonti storiografiche moderne

• R. Bloch, La religione romana , in Le religioni del mondo classico , Laterza, Bari 1993
• A. Brelich, Tre variazioni romane sul tema delle origini , Editori Riuniti, Roma 2010
• J. Champeaux, La religione dei romani , Il Mulino, Bologna 2002
• R. Del Ponte, Dei e miti italici. Archetipi e forme della sacralità romano-italica , ECIG, Genova 1985
• R. Del Ponte, La religione dei romani , Rusconi, Milano 1992
• G. Dumezil, La religione romana arcaica , Rizzoli, Milano, 2001
• D. Feeney, Letteratura e religione nell'antica Roma , Salerno, Roma 1998
• K. Kerényi, La religione antica nelle sue linee fondamentali , Astrolabio, Roma, 1951
• U. Lugli, Miti velati. La mitologia romana come problema storiografico , ECIG, Genova 1996
• D. Sabbatucci, Sommario di storia delle religioni , Il Bagatto, Roma, 1985
• D. Sabbatucci, Mistica agraria e demistificazione , La goliardica editrice, Roma, 1986
• D. Sabbatucci, La religione di Roma antica , Il Saggiatore, Milano, 1989
• J. Scheid, La religione a Roma , Laterza, Roma-Bari 2001

Voci correlate

• Mitologia romana
• Via romana agli dei
• Sacerdozio (religione romana)
• Sacro (Romani)
• Dies religiosus

Altri progetti

• Wikibooks contiene un approfondimento sulla Religione romana

• Wikibooks contiene testi o manuali sulla religione romana

Collegamenti esterni

• ( EN ) Religione romana , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• Religio romana , su novaroma.org .

Festività e ludi romani
Agonalia · Ambarvalia · Amburbium · Argei · Armilustrium · Bacchanalia · Brumalia · Caprotinia · Caristia · Carmentalia · Cerealia · Compitalia · Consualia · Divalia · Epulum Iovis · Equirria · Feralia · Feriae Augusti · Feriae latinae · Floralia · Fontinalia · Fordicidia · Fornacalia · Furrinalia · Hilaria · Larentalia · Lectisternio · Lemuria · Liberalia · Lucaria · Ludi Apollinares · Ludi Augustales · Ludi capitolini · Ludi Plebeii · Ludi Romani · Ludi Saeculares · Ludi Taurii · Ludi Triumphales · Ludus Troiae · Lupercalia · Mamuralia · Matralia · Matronalia · Meditrinalia · Megalesia · Mercuralia · Natale di Roma · Neptunalia · Neronia · October Equus · Opalia · Parentalia · Parilia · Poplifugia · Quinquatria · Quirinalia · Regifugium · Robigalia · Rosalia · Sanguem · Saturnalia · Sementivae · Septimontium · Sigillaria · Terminalia · Tubilustrium · Veneralia · Vestalia · Vertumnalia · Vinalia · Volcanalia · Volturnalia
Festività romane · Ludi · Religione romana

Religione romana
Sacerdozio	Cariche religiose Aruspice - Pontifex Maximus - Re di Nemi - Rex sacrorum - Curio maximus Collegi sacerdotali Auguri ( lista degli auguri ) - Decemviri - Epuloni ( Septemviri epulones ) - Flamini ( Dialis , Martialis , Quirinalis , Carmentalis , Cerealis , Falacer , Florealis , Furrinalis , Palatualis , Pomonalis , Portunalis , Volcanalis , Vulturnalis ) - Pontefici - Vestali Sodalizi Arvali - Feziali - Luperci - Salii
Credenze e pratiche	Apoteosi - Auspicia - Compitalia - Devotio - Feste - Culto imperiale - Mitologia - Persecuzione - Libri sibillini - Laudatio funebris - Riti funebri - Tempio
Divinità	Dodici dei principali Dei Apollo - Cerere - Diana - Giove - Giunone - Marte - Mercurio - Minerva - Nettuno - Venere - Vesta - Vulcano Triade Capitolina Dei indigeni Abeona e Adeona - Abbondanza - Aequitas - Aeracura - Aeternitas - Africo - Aio Locuzio - Alemonia - Angerona - Angita - Angitia - Anna Perenna - Annona - Antevorta - Averna - Bona Dea - Bonus Eventus - Bubona - Candelifera - Cardea - Carmenta - Carna - Catillus - Cinxia - Clementia - Cloacina - Concordia - Conditor - Conso - Convector - Copia - Corus - Cuba - Cunina - Cura - Dea Dia - Dea Tacita - Devera - Deverra - Penati - Disciplina - Dius Fidus - Domiduca - Domiducus - Domitius - Duellona - Edusa - Egeria - Egestes - Empanda - Endovelicus - Evandro - Fabulinus - Facunditas - Fama - Faustitas - Febris - Felicitas - Ferentina - Feronia

Portale Antica Roma

Portale Religioni