Religiile în China

Ceremonia publică la Templul Yandi Shennong , zeul agriculturii și tehnologiei, în Suizhou , Hubei .

Marea stupă a Templului Famen („Poarta Legii”), care găzduiește o relicvă (parte a unui os de deget) a lui Buddha Shakyamuni , situată în Baoji , Shaanxi .

Templul Norocului și Longevității, al Taoismului, la Lacul Celest din Tianshan din Fukang, Changji , Xinjiang . Specimen al unui templu taoist care găzduiește diverse capele dedicate zeilor populari. ^[6]

Templul Hebo din Hequ, Xinzhou , Shanxi . Hebo, „Domnul râului”, este o formă de Héshén (河神, „Dumnezeul râului”), spirit al lui Huang He , „râul sacru” al Chinei.

China a fost, de-a lungul istoriei, leagănul și gazda a numeroase tradiții religioase și filosofice. Confucianismul și taoismul , pe lângă budism , constituie așa-numitele „trei doctrine”, care au jucat un rol important în istoria și cultura chineză. ^{[7] [8]} Aceste trei sisteme, în special taoismul și confucianismul, servesc drept piatra de temelie a religiei tradiționale substrat chineze , ^[9] și anume închinarea dedicată zeilor și strămoșilor locali, care, totuși, nu se termină în ele și într-adevăr are loc în cea mai mare parte în afara oricărui cadru doctrinar; a fost întotdeauna - și continuă să fie - religia majorității populației, centrată pe identitatea spirituală a nobililor linii, locuri și regiuni și a întregii națiuni chineze, care, constituind coloana vertebrală a sensului economiei -structura socială a civilizației chineze în sine nu necesită o aderare dogmatică exclusivă, care permite practicarea sau exprimarea diferitelor credințe și credințe personale în același timp. În timp ce confucianismul în aspectul său religios coincide cu religia tradițională a închinării la zei și strămoși locali, taoismul s-a dezvoltat ca o mișcare ecleziastică distinctă de religia comună încă din secolele I sau II. Budismul a fost introdus în primul secol și a ajuns să aibă un impact puternic în China, pe care îl păstrează și astăzi.

Unii cercetători preferă să nu folosească termenul „religie” în referință la sistemele de credințe chinezești, din cauza dificultăților hermeneutice pe care le generează acest termen de origine occidentală atunci când este folosit pentru a defini ceea ce sunt mai bine definite ca „practici culturale / cult” și „sisteme” de gândire "a tradiției chineze. ^[10] Statul chinez de astăzi recunoaște oficial cinci „religii doctrinare” ( zongjiao ), gestionate prin instituții birocratice centralizate: budism, taoism, protestantism, catolicism și islam. Religia tradițională în toate formele sale, care nu este considerată o „doctrină” ( zongjiao ), ci mai degrabă un set de „credințe native” ( minjian xinyang ), care nu sunt centralizate birocratic, se bucură de libertate.

Conform statisticilor referitoare la 2010 ^[11] 70% dintre chinezi practicau religia tradițională, inclusiv 13% care practicau cultele tradiționale într-un cadru doctrinar sau ritual taoist sau religii populare influențate de taoism, în timp ce cei care s-au identificat doar ca „taoiști” inițiază au fost de 0,8% (denumirea de „taoist” în China este rezervată în mod tradițional doar preoților / maeștrilor taoisti sau celor care întreprind ucenicie directă sub îndrumarea acestora din urmă, în mod tradițional nu este extinsă la mulțimea adepților laici). Adepții budismului erau de 14%, iar dintre aceștia, budiștii inițiați oficial reprezentau 1,3%. Creștinii erau 2,4%, dintre care 2,2% erau protestanți și 0,2% catolici. Musulmanii au fost de 1,7%. Restul de 13% din populație nu era religios (era ateu , agnostic sau nu își declarase nicio preferință). Confucianismul ca denumire religioasă este popular printre intelectuali, deși există diverse mișcări confucianiste populare. Statisticile referitoare la studii efectuate în 2014 arată o pondere ușor mai mare de budiști (16%), în timp ce procentul afiliaților la alte religii este aproape identic cu cel înregistrat în 2010. ^[4]

În plus față de aceste religii, există diverse religii indigene ale minorităților etnice care locuiesc în anumite regiuni ale Chinei și un număr necondiționat de adepți la o varietate de noi religii de mântuire care au apărut în principal din mainstream-ul religiei tradiționale chineze. Acestea din urmă reprezintă forme organizate în jurul unei doctrine în concordanță cu religia tradițională ( minjian zongjiao ); printre ele este inclus, de exemplu, weixinismul . În China există, de asemenea, diverse organizații religioase interzise de guvern, cum ar fi „doctrine rele”, „eretice”, „neregulate” sau „demonice” ( xiejiao ), deoarece sunt percepute ca fiind contrare moralității și ordinii publice, tradiției religioase normale și către autoritatea statului.

Concepte de „religie”, dificultăți hermeneutice și demografice

Aficionati la Templul Zeului Orașului Suzhou , Jiangsu . Este taoism sau religie populară? Din punctul de vedere al chinezilor, cele două tradiții nu se exclud reciproc, dar un practicant laic abia se numește „taoist”, întrucât taoismul este un set de funcții doctrinare și liturgice care funcționează ca modele specializate pentru religia indigenă. ^[12]

Templul Zăpezii Tămâiei (香雪 寺Xiāngxuěsì ), o mănăstire budistă rurală din Ouhai, Wenzhou , Zhejiang .

Un altar popular din cartier decorat pentru un festival, în Chongwu, Fujian .

Distincția între „doctrine” - zongjiao și „crede” - xinyang

Savantul chinez Yao Xinzhong afirmă că statisticile privind numărul de practicanți din China „nu pot fi exacte într-un sens științific”, deoarece conceptul occidental de „religie”, dobândit în chineză sub numele de 宗教zōngjiào pentru a defini doar religiile destinate „doctrinelor” (și prin urmare, cele cinci doctrine administrate central de stat: budism, taoism, islam, catolicism și protestantism), nu permite măsurarea celor care nu se consideră membri ai organizațiilor și adepți ai doctrinelor religioase, dar sunt încă „religioși” (în vechime sensul latin al religio este cultus ) în acțiunile lor zilnice și credințele fundamentale și, prin urmare, spiritualitatea chineză răspândită care constă în venerarea zeilor și strămoșilor fără referire la doctrine specifice, asta este ceea ce savanții occidentali au definit „ religia populară sau tradițională chineză ” . ^[13] Mai mult, abordarea chineză a religiei tinde să fie sincretică și urmărirea unei religii nu înseamnă neapărat respingerea și negarea altora. ^[14] În sondaje, puțini oameni se identifică ca „taoiști”, deoarece pentru majoritatea chinezilor acest termen se referă la preoții hirotoniți ai acelei religii care efectuează ritualuri în cadrul religiei obișnuite. Din punct de vedere istoric, limba chineză nu include termeni pentru a desemna adepți laici ai taoismului, ^[15] deoarece conceptul de a fi „taoist” în acest sens este un cuvânt nou care derivă din concepția occidentală a „religiei” ca fiind un membru al unei instituție religioasă.

Analiza religiilor tradiționale chineze este complicată de alte discrepanțe între terminologiile utilizate în limbile chineză și occidentală, care se adaugă nepotrivirii dintre „religie” și zongjiao . În timp ce în utilizarea academică occidentală „religia populară” definește în mare măsură toate formele de închinare devotate zeilor și strămoșilor, în chineză, folosirea populară și academică, astfel de culte nu au avut niciodată un nume general, astfel de culte fiind un aspect al aceluiași socio-local și național. identitate economică care articulează civilizația chineză. Prin „doctrine populare” (民間 宗教mínjiān zōngjiào ), erudiții chinezi au înțeles de obicei mișcări organizate de salvare populară (sau secte religioase populare). ^{[16] [17]} Mai mult, începând cu anii 1990, unele dintre aceste organizații au început să se înregistreze ca sucursale ale asociației de stat a taoismului și astfel să fie identificate sub denumirea de „taoism”. ^[18] Pentru a remedia această confuzie terminologică, unii intelectuali chinezi au propus recunoașterea legală a statului și gestionarea cultelor către zei și strămoși, precum și adoptarea unor denumiri cuprinzătoare, cum ar fi „religia nativă (sau indigenă) chineză” (民俗 宗教mínsú zōngjiào ) sau „religie etnică chineză” (民族宗教mínzú zōngjiào ), ^[19] sau alte nume pentru a o identifica. ^[20] O terminologie foarte răspândită în academie și utilizată încă din 2015 și în documentele oficiale ale statului central pentru a defini cultele zeilor și strămoșilor, conferindu-le un statut special distinct de cel al „religiei” înțeleasă ca „doctrină”, este „credeți nativi” (民間 信仰mínjiān xìnyǎng , unde minjian înseamnă „popular”, „al poporului”). ^[21]

În timp ce zongjiao , ca sisteme de credință abstracte și ideologice, sunt supuse unui control mai strict de către stat (în special religiile percepute ca străine civilizației chineze și dăunătoare sănătății publice, creștinismului, Islamului și 邪教xiéjiào , „doctrine rele”), legislația pentru minjian xinyang permite o reglare mai fluidă și le sporește importanța pentru stabilitatea economică și socială. ^[22]

Analiza opiniei

• Conform rezultatelor unui recensământ oficial furnizat în 1995 de către biroul de informații al statului chinez, în acei ani religiile tradiționale chineze erau deja practicate de aproape 1 miliard de oameni. ^[13]
• 2005: Un sondaj privind religiozitatea chinezilor urbani din cele cinci orașe Beijing , Shanghai , Nantong , Wuhan și Baoding , realizat de Yao Xinzhong, a constatat că doar 5,3% din populația analizată aparținea organizațiilor religioase, în timp ce 51,8% din populație nu era religios în sensul că nu aparținea niciunei organizații religioase. Cu toate acestea, 23,8% din populație s-au închinat în mod regulat la zei și strămoși, 23,1% s-au închinat lui Buddha sau s-au identificat ca fiind budiste, 38,5% au credințe sau practici asociate cu religiozitatea populară, cum ar fi feng shui sau credința în puterile cerești, și doar 32,9 % erau atei acerbi. ^[23]
• Trei sondaje efectuate în 2005, 2006 și 2007 de către Horizon Research Consultancy Group pe un eșantion predominant urban și suburban, au constatat că budiștii reprezentau între 11% și 16% din populația totală, creștinii erau între 2% și 4% și Musulmanii au fost de aproximativ 1%. ^[24] De asemenea, sondajele au arătat că aproximativ 60% din populație credea în concepte asociate cu religia populară, cum ar fi soarta și norocul. ^[24]
• 2007: Un sondaj efectuat de Universitatea Normală din China de Est, care a prelevat populații din diferite regiuni ale Chinei, a concluzionat că există aproximativ 300 de milioane de credincioși religioși (≈31% din populația totală), dintre care marea majoritate erau atribuite budismului, Taoismul și religiile populare.
• 2008: Un sondaj realizat de Yu Tao de la Universitatea din Oxford cu o schemă supravegheată de Centrul de Politici Agricole din China și Universitatea din Beijing , analizând populațiile rurale din cele cinci provincii Jiangsu , Sichuan , Shaanxi , Jilin , Hebei și Fujian , fiecare reprezentând diferite regiunile geografice și economice din China, au constatat că adepții religiilor populare chineze erau 31,9% din populația analizată, budiștii 10,85%, creștini 3,93% din care 3,54% protestanți și 0,39% catolici, iar taoiștii erau 0,71%. ^[25] Restul de 53,41% din populație s-a declarat nereligios. ^[25]
• 2010: Sondajul de viață spirituală chineză condus de Centrul universitar Purdue privind religia și societatea chineză a concluzionat că diferite tipuri de religii populare și taoismul erau practicate de sute de milioane de oameni; 56,2% din populație sau 754 milioane de oameni practicau religia ancestrală chineză, dar doar 16% afirmă că „cred în existența” strămoșilor; 12,9% sau 173 milioane au practicat taoismul la un nivel care nu se distinge de religia populară; 0,9% sau 12 milioane de persoane identificate exclusiv ca taoiști; 13,8% sau 185 de milioane erau budiști, dintre care 1,3% sau 17,3 milioane au fost inițiați oficial; 2,4% sau 33 de milioane erau creștini, dintre care 2,2% sau 30 de milioane de protestanți (dintre care doar 38% au botezat în bisericile oficiale) și 0,02% sau 3 milioane de catolici; iar alte 1,7% sau 23 de milioane erau musulmani. ^[11]
• 2012: Un studiu al religiilor din China a fost efectuat ca parte a China Family Panel Studies (CFPS), extins la 25 de provincii chineze cu o majoritate etnică chineză Han și care nu a inclus regiunile autonome Mongolia Interioară , Ningxia , Tibet și Xinjiang , precum și Hong Kong și Macau . ^{[26] pp. 11-12} Sondajul a arătat că doar ~ 10% din populație aparținea religiilor organizate; în mod specific, 6,75% erau budiști, 2,4% erau creștini (dintre care 1,89% protestanți și 0,41% catolici), 0,54% erau taoiști, 0,46% erau musulmani și 0,40% au declarat că aparțin altor religii. ^{[26] p. 12} Deși ~ 90% au afirmat că nu aparțin vreunei religii, sondatorii au estimat (conform datelor din 1992) că doar 6,3% erau atei, în timp ce restul de 81% (billion1 miliarde de oameni) s-au rugat sau au onorat zei și strămoși în funcție de utilizările religia tradițională comună. ^{[26] p. 13}
• Patru sondaje realizate, respectiv, în anii 2006, 2008, 2010 și 2011 ca parte a anchetei sociale chineze generale (CGSS) a Universității Renmin au constatat în medie 6,2% dintre chinezi care se identifică ca budiști, 2,3% creștini (din care 2% Protestanți și 0,3% catolici), 2,2% membri ai sectelor religioase populare, 1,7% musulmani și 0,2% taoiști. ^{[26] p. 13}
• 2012-2014: Analizele publicate într-un studiu realizat de Fenggang Yang și Anning Hu au constatat că 55,5% din populația adultă (15+), sau 578 de milioane de oameni în număr absolut, credeau și practicau religiile populare, inclusiv 20% care practicau închinarea a strămoșilor și zeităților comune, iar restul care practicau ceea ce Yang și Hu numeau religie populară „individuală”, precum devotamentul individual față de zeități specifice, de exemplu Caishen. Membrii organizațiilor populare de mântuire religioasă nu au fost luați în considerare în acest studiu. ^[27] În jurul aceluiași an, Kenneth Dean a estimat numărul persoanelor implicate în religia populară la 680 milioane, 51% din populația totală. ^[28] În aceeași perioadă, rapoartele guvernului chinez au constatat că sectele religioase populare (mișcările de salvare) aveau aproximativ același număr de adepți ca cele cinci religii recunoscute atunci când erau numărate toate împreună (adică ~ 13% ≈180 milioane). ^[29]
• Sondajul CFPS din 2014, publicat la începutul anului 2017, a arătat că 15,87% dintre chinezi s-au declarat budiști, 5,94% aparținând altor religii nespecificate, 0,85% taoiști, 0,81% membri ai sectelor populare, 2, 53% creștini (2,19% protestanți și 0,34 % Catolici) și 0,45% musulmani. 73,56% din populație nu aparținea niciunei religii organizate. ^[3] CFPS 2014 i-a pus la îndoială pe chinezii Han cu privire la credința lor în anumite concepții despre divinitate, mai degrabă decât în ​​apartenența la un grup religios, și din acest motiv (datorită faptului că chinezii sunt reticenți să se identifice cu anumite grupuri religioase) este considerat cel mai de încredere sondaj efectuat. ^[5]

Statuile lui Huangdi și Yandi sculptate în stâncă la un complex ceremonial pentru cultele de stat către cei doi zei-strămoși ai chinezilor, încarnări în spațiu-timp ale puterilor cosmice (sunt două dintre „Cinci forme ale Dumnezeului Suprem”, 五方 上帝Wǔfāng Shàngdì ), în Zhengzhou , Henan .

Statuie mare (58m înălțime) a lui Guan Yu , întrupare istorică a zeității marțiale (武帝wǔdì ), protector al artelor marțiale chinezești , în Jingzhou , Hubei . Este una dintre cele mai înalte statui din lume , dintre care multe se află în China și reprezintă zeii, buddhii (luminați) și nemuritorii.

Sondajul lui Yu Tao din 2008 a furnizat o analiză detaliată a caracteristicilor sociale ale comunităților religioase. ^[25] El a constatat că proporția bărbaților credincioși a fost mai mare decât media în rândul credincioșilor din religiile populare, taoiști și catolici, în timp ce era sub medie în rândul protestanților. Comunitatea budistă a arătat cea mai mare echitate de distribuție între credincioși bărbați și femei. În ceea ce privește vârsta credincioșilor, credincioșii din religiile populare și catolicii tindeau să fie mai tineri decât media, în timp ce protestanții și taoistii erau mai în vârstă decât media. Comunitatea creștină avea mai multe șanse decât alte religii să aibă membri aparținând minorităților etnice din China. Studiul a analizat, de asemenea, proporția de credincioși care erau în același timp membri ai filialei locale a Partidului Comunist Chinez, constatând că acesta a fost excepțional de ridicat în rândul taoistilor, în timp ce cea mai mică proporție a fost în rândul protestanților. În ceea ce privește educația și bogăția, sondajul a constatat că cele mai bogate populații erau budiști și catolici, în timp ce cei mai săraci erau protestanți; Taoistii și catolicii erau cei mai educați, în timp ce cei mai puțin educați erau protestanții. Aceste descoperiri confirmă descrierile lui Francis Ching-Wah Yip despre populația protestantă ca fiind predominant rurală, analfabetă și semi-analfabetă, în vârstă și femei, încă din anii 1990 și începutul anilor 2000. ^[30] Un studiu din 2017 al comunității creștine din Wuhan a constatat aceleași caracteristici socio-economice, cu adăugarea că creștinii erau mai predispuși să sufere de boli fizice și psihice decât populația generală. ^[31]

Rezultatele sondajului China Family Panel Studies din 2012 au arătat că budiștii tindeau să fie mai tineri și mai bine educați, în timp ce creștinii erau mai în vârstă și erau mai predispuși să fie analfabeți. ^{[26] pp. 17-18} Mai mult, budiștii erau în general bogați, în timp ce creștinii aparțineau mai frecvent celor mai sărace secțiuni ale populației. ^{[26] pp. 20-21} Provincia Henan a concentrat cel mai mare procent de creștini din toată China, în jur de 6%. ^{[26] p. 13} Potrivit lui Ji Zhe, budismul Chán și formele individuale și neinstituționalizate ale religiei populare sunt cele mai de succes în rândul tinerilor chinezi contemporani. ^[32]

Unii autori occidentali au speculat mult despre numărul creștinilor din China (în mod specific, supraestimarea nefondată a numărului lor). Chris White, într-un eseu din 2017 pentru departamentul de studii de religie și etnie al Societății Max Planck , critică datele și noțiunile puse în circulație de acești autori, care includ personaje precum Rodney Stark și Fenggang Yang. White remarcă modul în care acești autori operează în urma unei „prejudecăți evanghelice americane” care găsește rezonanță în mass-media populare, în special în Statele Unite. Datele lor sunt în cea mai mare parte nefondate sau manipulate prin interpretare greșită și „rezultatele sondajului [religiilor din China] nu susțin afirmațiile acestor autori”. ^[33]

Distribuția geografică și variațiile culturale locale

Distribuția geografică a religiilor în China. ^{[34] [35] [36] [37]}
     religia tradițională chineză (și confucianismul , taoismul și budismul chinezesc )
     Buddhism tout court (nu amestecat cu religia chineză)
     islam
     religii indigene ale minorităților etnice
     Religia populară mongolă (șamanism mongol sau tengrianism)
     Religie populară nord-estică influențată de șamanismul tung și manchu

Templul Zhao Gongming (赵公明), întruparea lui Cáishén (财神, „Dumnezeul bogăției”), în Zhouzhi , Xi'an , Shaanxi .

• Distribuția geografică a religiilor în China, după provincie:
• 

  Cartografierea cultului strămoșilor chinezi sau a religiei ancestrale chineze (min. 1-10%, max. 40-50%) ^[44]

• 

  Influența taoismului, adică religia tradițională condusă de clerul taoist (min. Impact scăzut, max. Impact ridicat) ^[45]

• 

  Influența mișcărilor populare de mântuire, a bisericilor confucianiste și a mișcărilor Jiaohua (min. 0-10%, max. 20-40%) ^[46]

• 

  Cartarea budismului (min. 1-5%, max. 70%) ^[39]

• 

  Cartarea creștinismului (min. 0-1%, max. 4-5%) ^[39]

• 

  Cartografierea Islamului (min. 0-0,2%, max. 50-60%) ^[40]

Sala principală a 延 生 观Yánshēngguān , „Templul vieții lungi”, a taoismului, în Zhouzhi, Xi'an, Shaanxi.

Ceremonia la Marele Templu al Domnului Zhang Hui (张 挥 公 大殿Zhāng Huī gōng dadiàn ), altarul ancestral al catedralei din linia Zhang, în orașul lor ancestral, Qinghe , în Hebei .

Preoții Nuo (exorciști), considerați în mod tradițional șamani (巫wu ), efectuează un ritual la Templul Nuo din Chiyou din Xinhua , Loudi , Hunan .

Templul Suldei Albe a lui Genghis Khan din Uxin în Mongolia Interioară , în deșertul Ordos sau Mu Us. Cultul lui Genghis Khan este împărtășit de religiile tradiționale chineze și mongole. ^[47]

Soiuri de religii chinezești sunt distribuite în diferite grade pe teritoriul marii țări. Provinciile din sud au cunoscut cea mai evidentă renaștere a cultelor populare ^{[48] [49],} deși sunt prezente în toată China sub o mare varietate de forme, interconectate cu taoismul , tradițiile stăpânilor ritualici sau fashi , confucianismul , riturile exorciste (傩nuó ), șamanism și alte forme religioase. Taoismul Quanzhen este prezent în principal în nord, în timp ce Sichuan este zona în care s-a dezvoltat taoismul Tianshi și au avut sediul primilor Maeștri ai Cerului. De-a lungul coastei de sud-est, se constată că taoismul domină activitatea rituală a religiei populare, atât în ​​forme înregistrate, cât și neînregistrate (taoismul Zhengyi și ordinele fashi nerecunoscute ). Din anii 1990, taoismul s-a dezvoltat foarte mult în acest domeniu. ^{[50] [51]}

Diferiti cercetători văd „religia nordică a Chinei” ca fiind distinctă de practicile din sud. ^[52] Religia tradițională din provinciile sudice și sud-estice se concentrează în principal pe linia nobilă și pe organizațiile religioase conexe ( zōngzú xiéhuì宗族 协会) și pe venerarea zeilor-strămoși. Religia populară a Chinei de nord-centru din jurul Marii Câmpii Centrale , pe de altă parte, se concentrează pe venerarea comunitară devotată zeităților tutelare ale creației și naturii ca simboluri de identitate, de satele populate de familii cu nume de familie diferite, ^[53] structurate în „ comunități dedicate unui zeu "( shénshè神社, sau huì会," asociații "), ^[54] care organizează ceremonii templiere ( miàohuì庙会), care includ procesiuni și pelerinaje, ^[55] și sunt conduse de ritualici locali ( fashi ), birouri care sunt adesea ereditare și legate de autoritatea laică. ^[56] Religiile populare din nord și sud au, de asemenea, diferite panteoane, inclusiv cea nordică formată din zei din mitologia chineză mai veche. ^[57]

Mișcările populare de mântuire au avut, în mod istoric, mai mult succes în jurul câmpiei centrale și în provinciile de nord-est decât în ​​sudul Chinei, iar religia populară a provinciilor nord-centrale împărtășește caracteristici ale acestor secte, precum marea importanță acordată zeițelor. Mamele și șamanismul, ^[58] precum și transmiterea scripturilor. ^{[52] p. 92} organizațiile sau bisericile confucianiste și organizațiile Jiaohua au găsit, de asemenea, din punct de vedere istoric, o rezonanță mai mare în populația din nord-est; în anii 1930, Biserica Universală a Drumului și Virtutii (万 国 道德 会Wànguó Dàodéhuì ) a agregat numai cel puțin 25% din populația statului Manciukuò ^[59] și în Shandongul de astăzi s-a remarcat o creștere puternică a grupurilor confucianiste. ^[60]

Vincent Goossaert face distincția, recunoscând-o în același timp ca o simplificare, între un „sud taoist” și o „religie confuciană nord-centru / sat”, ^{[52] p. 47} cu contextul nordic caracterizat și prin ordinele importante ale maeștrilor „taoisti populari”, un ordin fiind cel al 阴阳 生yīnyángshēng , ^{[52] p. 86 [61]} și tradiții sectare, ^{[52] p. 92} , precum și o influență redusă a budismului și taoismului „oficial”. ^{[52] p. 90}

Religia populară din nord-estul Chinei ( Manchuria ) are caracteristici unice care derivă din interacțiunea religiei Han cu oamenii șamanici din Tungus și, în special, din Manchus ; aceste caracteristici includ practica chūmǎxiān (出马 仙 "călătorie pentru nemuritori"), venerarea zeilor vulpi și a altor zeități zoomorfe și a Marelui Domn al celor Trei Vulpi (胡 三 太爷Húsān Tàiyé ) și a Marii Doamne a Trei vulpi (胡 三 太 奶Húsān Tàinǎi ) de obicei așezate în capul panteonelor . ^[62] În schimb, în ​​regiunea Mongoliei Interioare a avut loc o integrare semnificativă a chinezilor Han în religia populară tradițională a regiunii mongole .

În toată China, religia Han a dobândit și zeități din religia populară tibetană, în special zei ai bogăției. ^[63] În Tibet și în toată China de Vest, precum și în Mongolia Interioară, s-a înregistrat o creștere a închinării către zeul Gesar, cu sprijinul explicit al guvernului chinez, Gesar fiind un erou cultural interetnic sino-tibetan. , Mongol și manchurian în același timp - Hanul îl identifică ca un aspect al zeului războiului în analogie cu Guan Yu -, a cărui mitologie este încorporată într-un poem epic de mare importanță culturală. ^[64]

Școlile chineze de budism sunt practicate în principal în părțile de est ale Chinei. Pe de altă parte, budismul tibetan este dominant în Tibet și are o prezență semnificativă în alte provincii occidentale, unde tibetanii reprezintă o parte importantă a populației, precum și o influență puternică în Mongolia interioară. Tradiția tibetană exercită, de asemenea, o influență crescândă asupra chinezilor Han. ^[65]

Creștinismul este concentrat în special în cele trei provincii Henan , Anhui și Zhejiang . ^[30] Le ultime due province citate furono quelle coinvolte nella sanguinosa Rivolta dei Taiping (iniziata da un movimento para-cristiano), e lo Zhejiang insieme allo Henan furono centri nevralgici dell'intensa attività missionaria protestante in Cina protrattasi tra il 1807 e il 1953. L' islam è la religione maggioritaria in aree abitate dai cinesi Hui (i cinesi musulmani), in particolare la provincia del Ningxia , e nella provincia dello Xinjiang che è abitata dagli Uiguri , anch'essi musulmani. Molti gruppi etnici minoritari seguono le loro religioni tradizionali ed etniche: il benzhuismo (本主教běnzhǔjiào ) dei Bai , il bimoismo (毕摩教bìmójiào ) degli Yi , il Bön (苯教běnjiào ) praticato da molti Tibetani, il dongbaismo (东巴教dōngbajiào ) dei Naxi , le religioni etniche dei Miao , dei Qiang , degli Zhuang , degli Yao , gli sciamanesimi (萨满教sàmǎnjiào ) ei tengrianesimi (腾格里教ténggélǐjiào ) mancesi e mongoli.

Religioni maggioritarie

Religioni tradizionali cinesi— xinyang diffusi e zongjiao tradizionali

Culti di dèi e antenati

Tempio di Mazu, la dea dei mari, a Shanwei , Guangdong .

Cerimonia al tempio del Dio di Giada a Hebi , Henan .

Tempio del Dio della Città, nella contea di Sheng, Zhejiang .

Tempio del Dio del Mare del Sud a Guangzhou , Guangdong .

Tempio di Guandi , il dio della guerra, a Datong , Shanxi .

Persone radunate di fronte a un santuario ancestrale nella contea di Hong'an, Hubei .

Lo stesso argomento in dettaglio: Religione popolare cinese .

La religione tradizionale o popolare cinese, altresì detta semplicemente "religione cinese", è la religione maggioritaria, "di sostrato" a tutte le altre, praticata dai cinesi Han e anche da alcune minoranze etniche, condivisa sia dalle élite che dalla gente comune. Tale tradizione consiste nel culto a dèi del mondo naturale, antenati, nell'esorcismo di forze nocive, e nella credenza che un ordine razionale strutturi l'universo in ogni sua espressione, ordine che può essere influenzato dagli esseri umani e dai loro governanti. Dèi e immortali (神shén e 仙xiān ) possono essere progenitori dei gruppi e dei lignaggi familiari, dèi dei fenomeni naturali, e dei comportamenti umani. ^[66]

La religione tradizionale cinese è "diffusa" piuttosto che "istituzionale", nel senso che non ha scritture canoniche e clero unitari — anche se fa riferimento al vasto patrimonio culturale rappresentato daiclassici letterari cinesi —, e le sue pratiche e credenze sono trasmesse di generazione in generazione per mezzo della mitologia e di forme popolari di letteratura, teatro e arti visuali, e sono intrinsecamente parte dei rituali che definiscono il microcosmo delle famiglie nucleari, dei lignaggi gentilizi (veri e propri popoli nel popolo cinese identificati dallo stesso cognome e facenti riferimento a un dio-antenato comune), delle gilde professionali, piuttosto che essere istituzioni di natura meramente religiosa. ^[67] La religione tradizionale cinese è un sistema di significazione di solidarietà e identità, collante della società cinese, che unisce tutti i livelli di questa dai lignaggi familiari, alle comunità più vaste di villaggio e di città (dèi locali), financo allo stato e all'economia nazionale (dèi nazionali, Yandi , Huangdi e Chiyou ), connessi con l'universo (dèi cosmici).

Poiché tale religione comune è parte integrante delle relazioni sociali, storicamente essa non ha mai avuto un nome oggettificante. ^[67] Alcuni studiosi cinesi hanno proposto, a partire dagli anni 2000, alcuni nomi per identificarla più chiaramente, tra cui "religione nativa (o indigena) cinese" (民俗宗教mínsú zōngjiào ), "religione etnica cinese" (民族宗教mínzú zōngjiào ), oppure semplicemente "religione cinese" (中華教zhōnghuájiào ), "shenismo" (神教shénjiào ) e "shenxianesimo" (神仙教shénxiānjiào , ossia "religione degli dèi e degli immortali"). Tale ricerca per un nome preciso è volta a risolvere confusioni terminologiche, in quanto "religione popolare" (民间宗教mínjiān zōngjiào ) in cinese ha storicamente definito i movimenti popolari organizzati di salvazione e non i culti alle divinità locali e ai progenitori, ed è anche volta a identificare una "religione nazionale cinese" similmente a " induismo " in India e " shinto " in Giappone . ^[68] Una locuzione ampiamente accettata nell'uso accademico e dal 2015 nei documenti dello stato centrale per definire i culti di dèi e antenati è "credenze popolari" (民间信仰mínjiān xìnyǎng ). ^[21]

Il taoismo, il confucianesimo, ma anche il wuismo, il faismo, il nuo (esorcismo popolare) e altre forme pratiche e dottrinali costituiscono delle cornici funzionali alla religione cinese, ma che comunque non la esauriscono nella sua interezza. Il taoismo in particolare è stato definito dall'accademico nonché iniziato taoista Kristofer Schipper come cornice dottrinale e liturgica atta allo sviluppo delle religioni indigene. ^[69] Il taoismo dell'ordine Zhengyi in particolare è interlacciato con i culti locali, con i daoshi (道士, "maestri del Tao", altrimenti tradotto semplicemente con "taoisti", dacché i seguaci popolari del taoismo che non siano parte di ordini sacerdotali non sono definiti "taoisti") dello Zhengyi che officiano riti per i templi e le comunità locali. Vari ordini vernacolari di maestranza rituale, anche detti "faismo" o "taoismo popolare", operano in seno alla religione popolare ma fuori dalla giurisdizione della Chiesa taoista di stato o da qualsiasi scuola storicamente identificata come taoista. Il confucianesimo supporta il culto a dèi e antenati attraverso riti appropriati. ^[70] Templi popolari e santuari ancestrali, in particolari occasioni, optano per la liturgia confuciana (儒rú o 正统zhèngtǒng , "ortopratica") guidata da confuciani "saggi del rito" (礼生lǐshēng ), che in molti casi sono gli anziani patriarchi delle comunità locali. Le liturgie confuciane sono alternate con i riti taoisti e popolari. ^[71] Il taoismo nelle sue varie correnti, sia comprese nella religione popolare che no, ha alle sue origini elementi riconducibili al wuismo, lo sciamanesimo cinese. ^[72]

A dispetto della sua notevole diversità interna, nella multiforme religione cinese è identificabile un cuore teologico comune che può essere riassunto in quattro concetti cosmologici e morali: ^[73]天Tian , il Cielo (anche detto 上帝Shangdi , "Dio Supremo", 天帝Tiandi , "Dio del Cielo", e chiamato nella tradizione popolare con una varietà di altri nomi tra cui "Dio di Giada", 玉帝Yudi ), è la fonte "trascendentemente immanente" di ogni senso morale; 气qi , il soffio o energia–materia che anima l'universo; 敬祖jingzu , il culto degli avi; e 报应baoying , la reciprocità morale; insieme a due concetti tradizionali di fato e significato: ^[74]命运mingyun , il destino e fioritura personale; e 缘分yuanfen , la coincidenza fortuita, le buone e cattive opportunità e potenzialità di relazione. ^[75]

Nella religione cinese, yin e yang costituiscono la polarità che descrive l'ordine del Cielo (理Li o 道Dào ) secondo il quale si svolge la realtà, ^[76] tenuta in equilibrio dalla interazione di principi di crescita o espansione ( shen ) che mediano e riproducono l'ordine celeste, e principi di decrescita o contrazione (鬼gui ) che lo disturbano e destrutturano, ^[77] con l'atto ( yang ) in genere preferito alla ricettività ( yin ). ^[78] Il 灵ling ("numinoso" o "sacro") coincide con la via mediana tra i due stati, che è l'ordine incipiente di ogni creazione. ^[78]

Il governo attuale della Cina, come le precedenti dinastie imperiali dei Ming e Qing, tollera la religione popolare di villaggio se questa funge da supporto alla stabilità sociale, ma sopprime culti e divinità che minacciano l'ordine morale. ^[79] Dopo la caduta dell'impero nel 1911, il nuovo governo e le élite si opposero o tentarono di sradicare la religione popolare cinese allo scopo di promuovere valori "moderni" e superare le strutture di tipo feudale. Tali attitudini iniziarono a cambiare dal tardo XX secolo e gli studiosi contemporanei generalmente hanno una visione positiva della religione popolare. ^[80]

Dagli anni 1980 la religione tradizionale cinese ha vissuto una rinascita sia in Cina che a Taiwan. Alcune forme hanno ricevuto approvazione ufficiale dacché preservano la cultura cinese tradizionale, tra cui il culto di Mazu, la scuola del sanyiismo in Fujian ^[81] il culto di Huangdi, ^[82] e altre forme di culto a dèi locali, per esempio il culto dei Longwang (Re Dragoni), di Pangu, o di Caishen. ^[83]

Secondo le rilevazioni statistiche più recenti, in media l'80% dei cinesi, ossia circa 1 miliardo di persone, partecipa ai culti di dèi e antenati o appartiene a movimenti religiosi popolari. Inoltre, approssimativamente il 14% della popolazione dichiara qualche forma di affiliazione al taoismo. ^[11] I templi della religione popolare sono numerosissimi, forse uno o due milioni, di gran lunga di più delle poche decine di migliaia di templi delle religioni istituzionali. Basti pensare che nella sola città di Yulin in Shaanxi , alla metà degli anni 1990 vennero contati più di diecimila templi popolari per una popolazione di circa tre milioni, probabilmente la più alta densità di templi pro capite al mondo. ^[84]

Secondo Wu e Lansdowne (2009): ^[85]

"... i numeri riguardanti le religioni autorizzate appaiono minuscoli a confronto con l'imponente ritorno della religione popolare tradizionale in Cina. ... che coinvolge la maggioranza della popolazione. Gli ufficiali cinesi e gli accademici stanno oggi studiando le "fedi popolari" ... dopo decenni durante i quali ogni discussione sul fenomeno veniva silenziata. Alcuni ufficiali locali hanno da qualche tempo dovuto trattare le fedi popolari come religioni di fatto legittime, sullo stesso piano delle cinque religioni istituzionali autorizzate."

Secondo Yiyi Lu (2008), discutendo la ricostruzione della società civile cinese: ^[86]

"... i due decenni dopo le riforme hanno visto la rinascita di molte associazioni popolari organizzate intorno al culto di dèi locali, che vennero per decenni proibite dal governo come 'superstizioni feudali'. Tali associazioni godono di ampio supporto locale, poiché portano con sé tradizioni che risalgono a molte generazioni indietro, e vengono incontro alle credenze popolari in teismo, fatalismo e retribuzione. ... Siccome si basano su tradizione, interesse comune e valori condivisi, tali associazioni godono di legittimità sociale ..."

Sciamanesimi cinesi

Un maestro 巫wu dell'area di Xiangxi .

Lo sciamanesimo era la modalità principale della religione indigena cinese pre- dinastia Han . ^[87] L'uso cinese distingue una tradizione sciamanica propriamente cinese, il wuismo (巫教wūjiào ; che è propriamente sciamanica in quanto il maestro ha controllo sulla forza del dio), dalla pratica dei tongji (童乩; mediumismo tipico del sud, nel quale il posseduto non controlla la forza del dio ma ne è guidato), e dagli sciamanesimi altaici non propriamente cinesi (萨满教sàmǎnjiào ) che sono praticati nelle province più a nord.

Con l'ascesa dell'ortodossia confuciana a guida dello stato durante il periodo Han, le tradizioni sciamaniche trovarono forma maggiormente istituzionalizzata e intellettualizzata entro il quadro del discorso filosofico-esoterico del taoismo. ^[87] Secondo Chirita (2014), lo stesso confucianesimo, con la sua enfasi sulla gerarchia e sui rituali ancestrali, deriva direttamente dallo sciamanesimo della dinastia Shang . ^[87] Ciò che il confucianesimo fece fu una marginalizzazione delle caratteristiche "disfunzionali" (al nuovo assetto politico-sociale) del vecchio sciamanesimo. ^[87] Ad ogni modo, le tradizioni sciamaniche continuarono ininterrotte entro la religione popolare, e trovarono forme precise e funzionali entro il taoismo. ^[87]

Durante la dinastia Shang e la dinastia Zhou , gli sciamani giocavano un ruolo importante nella gerarchia politica, ed erano rappresentati istituzionalmente dal Ministero dei Riti (大宗拍). L'imperatore era considerato lo sciamano supremo, mediatore tra i tre reami di cielo, terra e umanità. ^[87] La missione dello sciamano (巫wu ) è "riparare le disfunzionalità che si manifestano in natura dacché il cielo si è separato dalla terra": ^[87]

"Le femmine sciamane wu ei maschi sciamani xi [oggi il termine è generalmente wu per entrambi] rappresentano la voce degli spiriti, riparano le disfunzioni naturali, predicono il futuro sulla base dei sogni e l'arte della divinazione ... [lo sciamanesimo è] "una scienza storica del futuro", per cui gli sciamani sono in grado di osservare [i movimenti] dello yin e dello yang ..."

A partire dagli anni 1980 la pratica e lo studio dello sciamanesimo hanno subito una significativa rinascita entro la religione cinese, in qualità di mezzo per riportare il mondo ad essere un tutto armonioso dopo l'industrializzazione. ^[87] Lo sciamanesimo è visto da molti studiosi come il fondamento per l'ascesa delle civiltà, e lo sciamano come "insegnante e spirito" del popolo. ^[88] La Associazione cinese di studi sciamanici fu fondata nella città di Jilin nel 1988. ^[88]

Taoismo

Taoisti dell'ordine Zhengyi inchinati mentre officiano un rito al Tempio della Nuvola Bianca di Shanghai .

Altare dei Tre Puri, la trinità divina della teologia taoista, al Tempio Wudang di Yangzhou , Jiangsu .

Altare a Shangdi (上帝 "Dio Supremo") e Doumu (斗母 "Madre del Grande Carro "), rappresentanti il principio originante dell'universo in forma maschile e femminile di alcune teologie taoiste, presso il Tempio Chengxu di Zhouzhuang , Jiangxi .

Lo stesso argomento in dettaglio: Taoismo .

"Taoismo" (道教dàojiào ) si riferisce a una varietà di ordini di filosofia e rito che operano nella religione cinese. Essi condividono un'origine comune ed elementi che risalgono al IV secolo aev e alle culture preistoriche della Cina, tra cui la scuola dello yinyang o dei naturalisti (阴阳家yīnyángjiā ) e il pensiero di Laozi e Zhuāngzǐ . Il taoismo ha una tradizione scritturale distinta, di cui il Tao Te Ching (道德经 "Libro della via e della sua virtù") di Laozi è considerato la pietra angolare. Il taoismo può essere descritto precisamente, come fa l'accademico e iniziato taoista Kristofer Schipper in The Taoist Body (1986), come una cornice dottrinale e liturgica, o una struttura, per i culti locali della religione indigena. ^[69] Le tradizioni taoiste enfatizzano la vita in armonia con il Tao , termine di difficile traduzione che può voler dire "via" come "sentiero", ma anche "modo" o "principio", e che è centrale anche in altre tradizioni filosofico-religiose cinesi. Nel taoismo, il Tao è il principio che è sia fonte che modalità di sviluppo di tutte le cose che esistono. Esso è in definitiva ineffabile: "il Tao che può essere nominato non è il Tao eterno", recita l'introduzione del Tao Te Ching. ^[89]

Solo a partire dalla dinastia Han, le varie fonti del taoismo si unificarono in una tradizione coerente di organizzazioni religiose e ordini di ritualisti. Nella Cina più antica, i taoisti erano visti come eremiti, o asceti, che non prendevano parte alla vita politica. Zhuangzi fu il più conosciuto tra costoro, ed è significativo che egli visse nel sud, dove prese parte a tradizioni sciamaniche locali. ^[90] Sciamane donne giocarono un ruolo importante nel primo taoismo, particolarmente nello stato di Chu . I primi movimenti taoisti svilupparono le proprie istituzioni in contrasto con lo sciamanesimo, ma assorbendo elementi sciamanici fondamentali. Sciamani funsero da rivelatori dei testi taoisti dal primo periodo sino almeno al XX secolo. ^[91]

Ordini istituzionali di taoisti si svilupparono in varie correnti che da tempi relativamente recenti sono convenzionalmente raggruppate in due grandi branche: il taoismo Quanzhen ("Piena Verità") e il taoismo Zhengyi ("Retta Unità"). ^[92] Le scuole del taoismo tradizionalmente mostrano venerazione per Laozi, gli immortali o antenati, e praticano vari rituali di esorcismo e divinazione, tecniche per raggiungere l'estasi, la longevità o l'immortalità. L'etica e il modo appropriato di comportamento che i taoisti sono tenuti a seguire variano in base alle particolari scuole, ma in generale è condivisa un'enfasi sul precetto del wu wei ("azione non forzata"), la "naturalezza", la semplicità, la spontaneità, ei cosiddetti "tre tesori": compassione, moderazione, umiltà.

Il taoismo ha avuto nei secoli una profonda influenza sulla cultura cinese, ei "taoisti", termine che fa riferimento al clero dei daoshi (道士, "maestri del Tao") e tradizionalmente è esteso solo ai loro discepoli diretti e non alle moltitudini di laici, tengono generalmente a rimarcare la distinzione che intercorre tra le loro tradizioni rituali e quelle degli ordini di ritualisti vernacolari che non sono riconosciuti come "taoisti" della tradizione.

Il taoismo fu soppresso durante la rivoluzione culturale , ma le sue tradizioni persistettero in segreto e furono rivitalizzate a partire dagli anni 1980. Nel 1956 fu creata un'organizzazione nazionale del taoismo, l'Associazione taoista cinese, con lo scopo di registrare e formare i taoisti ei templi. Secondo le analisi demografiche più recenti, approssimativamente il 13% della popolazione cinese dichiara una qualche affiliazione con pratiche taoiste, mentre i "taoisti" veri e propri (i daoshi ei loro seguaci più diretti) sono 12 milioni (~1%). ^[11] La definizione del taoismo è ulteriormente complicata dal fatto che alcuni movimenti popolari di salvazione ei loro seguaci iniziarono a registrarsi come branche della organizzazione taoista nazionale a partire dagli anni 1990. ^[93]

Vi sono due tipi di taoisti, che ricalcano la distinzione tra taoismo Quanzhen e Zhengyi. ^[92] I daoshi Quanzhen sono monaci celibi, e quindi i templi delle tradizioni Quanzhen sono monasteri. ^[92] Al contrario, i daoshi Zhengyi, anche noti come sanju daoshi (maestri del Tao "sparpagliati" o "diffusi") o huoju daoshi (maestri del Tao "che vivono a casa"), sono sacerdoti che possono sposarsi e praticare altri mestieri oltre all'ufficio religioso; essi vivono tra la gente comune e praticano riti entro la religione tradizionale presso templi pubblici e comunità. ^[92]

Mentre l'Associazione taoista cinese fu fondata come istituto Quanzhen, e la sua sede principale rimane presso il Tempio della Nuvola Bianca di Pechino che è il quartier generale delle scuole Quanzhen, dal 1990 ha iniziato ad aprirsi ai sanju daoshi dello Zhengyi, che sono molto più numerosi dei monaci Quanzhen. L'associazione nazionale contava già 20,000 sanju daoshi registrati alla metà degli anni 1990, ^[94] mentre negli stessi anni il numero totale di preti Zhengyi inclusi quelli non registrati era stimato essere 200,000. ^[95] I sanju daoshi sono formati da altri preti dello stesso lignaggio, e storicamente ricevevano ordinazione formale dal Maestro Celeste, ^[96] anche se il sessantatresimo Maestro Celeste, Zhang Enpu, si trasferì a Taiwan negli anni 1940 durante la guerra civile cinese . Il taoismo, sia in forme registrate che non registrate, ha subito un forte sviluppo dagli anni 1990 e oggi domina la vita religiosa specialmente delle province costiere sud-orientali. ^[92]

Faismo: maestri del rito popolari

Vari ordini di maestranza rituale, collettivamente denominati, a volte, "faismo" (法教fǎjiào , "trasmissoni di riti/leggi"), ^[97] oppure "taoismo popolare" (民间道教mínjiàn dàojiào ), o anche "taoismo rosso" (nella Cina sud-orientale ea Taiwan), operano entro la religione popolare cinese ma al di fuori di qualsiasi istituzione del taoismo ufficiale, di tradizione riconosciuta. ^[98] Tali "maestri del rito", fashi (法師) in cinese, sono conosciuti con una grande varietà di nomi diversi che includono hongtou daoshi (紅頭道士), popolare nel sudest della Cina, che significa daoshi "dal cappello rosso" o "dalla testa rossa", nome che li contraddistingue rispetto ai wutou daoshi (烏頭道士), daoshi "dal cappello nero" o "dalla testa nera", come i taoisti vernacolari chiamano i sanju daoshi del taoismo Zhengyi che erano tradizionalmente ordinati dal Maestro Celeste e oggi lo sono dall'Associazione taoista cinese. ^[98] In alcune province del nord della Cina essi sono noti con il nome di yīnyángshēng (阴阳生 "saggi dello yinyang"), ^{[61] [99]} e con vari altri nomi.

Anche se le due categorie di sacerdoti, i daoshi Zhengyi ei fashi , ricoprono gli stessi ruoli nella società cinese — ossia possono sposarsi e officiare riti presso templi comunitari o case private — i daoshi Zhengyi enfatizzano la loro tradizione taoista pura, distinta da quella vernacolare colorata di religione locale dei fashi . ^{[98] [100]} Alcuni studiosi occidentali hanno definito le tradizioni taoiste vernacolari come "catafatiche" (di teologia affermativa ), mentre il taoismo tradizionale, di professione, come maggiormente " kenotico " e "apofatico" (di teologia negativa ). ^[101]

I fashi sono praticanti tongji (mediumismo del sud), guaritori, esorcisti, e officiano i riti jiao (di "salvazione universale", nonostante storicamente erano esclusi dal performare tali riti ^[98] ). Essi non sono sciamani ( wu ), con la sola eccezione dell'ordine del Monte Lu nello Jiangxi. ^[102] Piuttosto, essi rappresentano un livello intermedio tra i wu ei taoisti ordinati nella tradizione. Allo stesso modo dei wu , i fashi si identificano con la loro divinità, ma mentre i wu incarnano forze selvatiche, i fashi come i daoshi rappresentano l'ordine civile. A differenza dei taoisti ordinati che rappresentano una tradizione teologica alta e sovra-etnica, sia i fashi che i wu trovano la loro base istituzionale nei culti locali a particolari divinità, anche se i maestri del rito vernacolari sono itineranti. ^[103]

Confucianesimo

Tempio di Confucio a Liuzhou , Guangxi . Esso è un wénmiào (文庙), vale a dire un tempio dove Confucio è venerato in qualità di wéndì (文帝), "divinità della cultura".

Una delle molte statue moderne erette in Cina a rappresentare Confucio.

Tavolette di preghiera (affini agli ema giapponesi) presso un tempio confuciano in Cina.

Lo stesso argomento in dettaglio: Confucianesimo .

Il confucianesimo o ruismo (儒教rújiào , "insegnamento degli affinati"; o 孔教kǒngjiào , "insegnamento di Confucio ") è considerato da alcuni studiosi come una religione, e da altri come una tradizione etico-spirituale. Secondo Yong Chen (2012), la definizione di cosa sia il confucianesimo è "probabilmente una delle questioni più controverse sia nella scolastica confuciana che nella disciplina degli studi sulle religioni". ^[104]

Guy Alitto (2015) evidenzia come "non esista equivalente letterale per il concetto occidentale (e poi mondiale) di 'confucianesimo' nel discorso tradizionale cinese". Egli afferma che furono i Gesuiti in missione nella Cina del XVI secolo a selezionare Confucio tra i diversi saggi della tradizione per servire come controparte al Cristo oa Maometto, venendo incontro alle concezioni religiose occidentali. Usando una varietà di scritti di Confucio e dei suoi seguaci essi coniarono un nuovo "-ismo" — il confucianesimo — che presentarono come un "codice etico-secolare razionalista", non come una religione. Questa concezione del confucianesimo come etica laica-secolare ispirò sia l' illuminismo nell'Europa del XVIII secolo, sia gli intellettuali cinesi del XX secolo. Liang Shuming, filosofo del movimento del 4 maggio 1919 , scrisse che il confucianesimo "funzionò come una religione senza di fatto esserlo". Il mondo accademico occidentale generalmente accettò tale definizione. Nei decenni successivi alla seconda guerra mondiale , ad ogni modo, molti intellettuali cinesi e accademici occidentali, tra cui Tu Weiming , ribaltarono tale concezione. Il confucianesimo per questa nuova generazione di studiosi divenne una "vera religione" capace di offrire una "trascendenza immanente". ^[105]

Nella definizione di Herbert Fingarette di "secolare come sacro", il confucianesimo trascende la dicotomia tra religione e umanismo. I confuciani esperiscono il sacro come esistente in questo mondo e parte della vita quotidiana, prominentemente nelle relazioni familiari e sociali. ^{[106] [107]} Il confucianesimo si focalizza su una consapevolezza in questo mondo del Tian (天, il Cielo) ^[108] e su un rispetto appropriato nei confronti di dèi e spiriti ( shen ) attraverso riti e sacrifici. ^[109] Uno degli ultimi studi di Joël Thoraval (2016) rileva come il Confucianesimo si esprima a livello di religione popolare nel culto spontaneo e diffuso di cinque entità cosmologiche: Cielo e Terra ( Tian e Dì地), il sovrano o il governo in carica ( jūn君), gli antenati ( qīn親) ei maestri ( shī師). ^[110] I confuciani coltivano i legami familiari e l'armonia sociale piuttosto che ricercare una salvezza in un futuro trascendente. ^[111] L'accademico Joseph Adler (2014) conclude che il confucianesimo non è tanto una religione nel senso occidentale, quanto una "tradizione religiosa diffusa e non-teistica", essendo il Tian non un Dio personale nel senso delle religioni abramitiche, ma piuttosto un "assoluto impersonale, come il Tao o il Brahman ". ^[107]

In generale, comunque, gli studiosi sono d'accordo nel definire il confucianesimo come sistema etico-politico, sviluppato dagli insegnamenti di Confucio (551–479 aev). Originatosi nel periodo delle primavere e degli autunni , il confucianesimo elaborò una metafisica e una cosmologia durante la dinastia Han, ^[112] per mantenere il passo rispetto agli sviluppi contemporanei del buddhismo e del taoismo che allora erano dominanti tra la popolazione. Nello stesso periodo, il confucianesimo divenne l'idea centrale della politica imperiale cinese. Secondo l'accademico Hu Guanghu, il confucianesimo può essere identificato come la continuazione della religione ufficiale delle dinastie Shang e Zhou, ovvero come la religione indigena cinese che persiste ininterrotta da tremila anni. ^[113]

Secondo la definizione di Tu Weiming e altri confuciani contemporanei che recuperano il lavoro di Kang Youwei (che operò nel primo XX secolo), il confucianesimo ruota intorno all'obiettivo di unificare il sé umano con il Cielo, in altri termini ruota intorno alla relazione tra uomo e Cielo. ^[114] Il principio del Cielo ( Tian li o Tao ), è l'ordine della creazione e l'autorità divina, monistico nella sua struttura. ^[114] Gli individui possono realizzare la loro vera umanità e divenire uno con il Cielo attraverso la contemplazione di tale ordine universale. ^[114] Questa trasformazione del sé può essere espansa alla famiglia e alla società per creare una società armoniosa fiduciaria. ^[114] L'ideale morale-spirituale del confucianesimo concilia sia la polarità interna che quella esterna, ossia la coltivazione del sé personale e la salvazione del mondo, sintetizzate nell'idea della "saggezza interiore e regalità esteriore" che l'adepto persegue. ^[114]

Nel pensiero confuciano l'uomo è sempre migliorabile e perfettibile attraverso un insegnamento costante, in uno sforzo personale e collettivo, in una auto-coltivazione e auto-creazione. Alcune delle tematiche etiche e pratiche basilari del confucianesimo includono: rén , yì , lǐ , e zhì . Ren è tradotto come "umanità", o l'essenza propria dell'essere umano, che è caratterizzata dalla compassionevolezza; essa è la virtù del Cielo nell'uomo, assegnata dal Cielo e allo stesso tempo movimento che permette all'uomo di riunirsi al Cielo stesso — nel Datong shu tale processo è definito come "formare un corpo solo con tutte le cose" e "quando il sé e gli altri non sono separati ... la compassione sorge". ^[115] Yi è il mantenimento della rettitudine, ovvero la disposizione morale a fare bene. Li è il sistema di norme rituali che determinano come una persona debba agire in maniera appropriata nella vita quotidiana. Zhi è l'abilità a vedere cosa è giusto e cosa è sbagliato nel comportamento esibito dagli altri. Il confucianesimo ritiene che una persona sia riprovevole quando fallisce nel mantenersi entro i valori morali cardinali di ren e yi .

Il confucianesimo non si sviluppò mai in una struttura istituzionale propria come il taoismo, e il suo corpo religioso non è pertanto differenziato rispetto a quello della religione tradizionale cinese nel suo complesso. A partire dagli anni 2000, il confucianesimo è stato abbracciato come identità religiosa da un grande numero di intellettuali e studenti in Cina. ^[116] Nel 2003 l'intellettuale confuciano Kang Xiaoguang pubblicò un manifesto nel quale propose quattro riforme per la Cina contemporanea: il confucianesimo dovrebbe essere reso parte integrante dell'educazione ufficiale su tutti i livelli, dalla scuola elementare alle scuole di livello superiore; lo stato dovrebbe stabilire il confucianesimo come religione ufficiale, a norma di legge; la religione confuciana dovrebbe divenire parte della vita quotidiana della gente ordinaria attraverso una standardizzazione e sviluppo delle dottrine, dei riti, delle organizzazioni e delle chiese; la religione confuciana dovrebbe essere diffusa attraverso organizzazioni non governative. ^[116] Un altro propositore contemporaneo dell'istituzionalizzazione del confucianesimo in una chiesa di stato è Jiang Qing. ^[117]

Nel 2005 venne fondato il Centro per lo studio della religione confuciana, ^[116] e il 国学guoxue ("studi nazionali") iniziò ad essere implementato nelle scuole pubbliche. Essendo queste misure ben volute dalla popolazione, predicatori confuciani iniziarono ad apparire anche in televisione dal 2006. ^[116] I nuovi confuciani più entusiasti proclamano l'unicità e la superiorità della cultura cinese confuciana, e hanno contribuito ad alimentare risentimento popolare nei confronti delle influenze culturali occidentali in Cina. ^[116]

L'idea di una "Chiesa confuciana" come religione di stato della Cina ha radici nel pensiero di Kang Youwei, un esponente dei movimenti del primo XX secolo che ricercavano una rigenerazione del confucianesimo in un periodo nel quale esso perse la sua rilevanza sociale e potere politico con la caduta della dinastia Qing e il crollo dell'impero cinese. ^[118] Kang modellò la sua ideale "Chiesa confuciana" sulle chiese cristiane nazionali dell'Europa, come un'istituzione centralizzata e gerarchica, legata strettamente allo stato, con branche ecclesiastiche locali dedicate al culto e alla diffusione degli insegnamenti di Confucio. ^[118]

Nella Cina contemporanea la rinascita del confucianesimo si è sviluppata in direzioni diverse, anche se nondimeno intrecciate: la proliferazione di scuole e accademie confuciane (书院shuyuan , o 孔学堂kǒngxuétáng , lett. "sale di insegnamento confuciano"); ^[117] la riattivazione di riti confuciani (传统礼仪chuántǒng lǐyí ); ^[117] e la nascita di nuove forme di attività confuciana a livello popolare, come le comunità confuciane (社区儒学shèqū rúxué ). Alcuni studiosi considerano anche la ricostituzione delle associazioni (o chiese) di lignaggio ei loro templi ancestrali , allo stesso modo della riattivazione dei culti e dei templi agli dèi della natura e agli eroi nazionali entro la più ampia religione cinese, come parte della rinascita del confucianesimo. ^[119]

Altre forme di rinnovamento confuciano sono alcune organizzazioni religiose popolari di salvazione che si identificano come confuciane, ^[120] le chiese confuciane, come la Yidan xuetang (一耽学堂) di Pechino, ^[121] la Mengmutang (孟母堂) di Shanghai, ^[122] lo shenismo confuciano (儒宗神教rúzōng shénjiào ) o chiese della fenice (鸾堂luántáng ), ^[123] il Sodalizio confuciano (儒教道坛Rújiào dàotán ) del Fujian settentrionale, ^[123] ei templi ancestrali del lignaggio Kong (di Confucio) che operano come chiese per l'insegnamento confuciano. ^[124]

Anche l'Accademia confuciana di Hong Kong ha espanso le sue attività in Cina continentale, con la costruzione di statue di Confucio, ospedali confuciani, il restauro di templi e il sostegno a varie attività. ^[125] Nel 2009, Zhou Beichen fondò un'altra istituzione che eredita l'idea della "Chiesa confuciana" di Kang Youwei, ossia le sale confuciane (孔圣堂kǒngshèngtáng ), di cui la prima aperta a Shenzhen e affiliata alla Federazione della cultura confuciana di Qufu . ^[126] Essa è la prima di un movimento nazionale di congregazioni e organizzazioni civili unificatesi nel 2015 nella Santa Chiesa Confuciana (孔圣会Kǒngshènghuì ). Prima guida spirituale della chiesa è il noto intellettuale Jiang Qing, già fondatore e direttore della Dimora Confuciana Yangming (阳明精舍Yángmíng jīngshě ), un'accademia confuciana a Guiyang , provincia del Guizhou .

I templi della religione tradizionale cinese ei templi ancestrali dei lignaggi familiari possono optare in particolari occasioni per la liturgia confuciana (detta 儒rú , "raffinata", oppure 正统zhèngtǒng , "ortopratica"), guidata da mestri del rito confuciani (礼生lǐshēng ), per rendere culto agli dèi, al posto delle liturgie taoiste e popolari. ^[71] Un altro sviluppo del confucianesimo contemporaneo è la figura dell'"uomo d'affari confuciano" (儒商人rúshāngrén , lett. "uomo d'affari affinato"), un termine riscoperto di recente per definire persone dell'élite economico-imprenditoriale che riconoscono la propria responsabilità sociale e quindi applicano l'etica confuciana alle proprie attività. ^[127]

Movimenti popolari di salvazione

La Città degli Otto Simboli a Qi, Hebi , è il quartier generale della Chiesa weixinista in Henan . Lo weixinismo è un movimento di riforma della religione e della filosofia cinese, e di salvazione per gli individui, sorto nel XXI secolo a Taiwan.

Tempio del Padre Fondatore (师祖殿Shīzǔdiàn ) della principale "terra santa" (圣地shèngdì ) della setta dei Fiori di Pruno a Xingtai , Hebei .

La Cina ha una lunga storia di tradizioni religiose settarie, oggi chiamate "religioni di salvazione" (救度宗教jiùdù zōngjiào ) da alcuni studiosi. Questi movimenti religiosi sono caratterizzati da una preoccupazione per la salvezza (ossia il completamento morale) degli individui e della società, e hanno un carattere soteriologico ed escatologico . ^[128] Essi generalmente emergono dalla religione tradizionale comune, ma sono separati dai culti di lignaggio di antenati e progenitori, e anche dal culto comune devoto a dèi nei templi dei villaggi, dei vicinati, delle corporazioni o della nazione. ^[129] L'espressione del XX secolo di tali movimenti è stata studiata sotto il termine di "associazioni di redenzione" (救世团体jiùshì tuántǐ ) coniato dal sinologo indiano Prasenjit Duara, ^[130] mentre gli studi accademici cinesi contemporanei tendono a descriverli come "sette religiose popolari" (民間宗教mínjiān zōngjiào , 民间教门mínjiān jiàomén o 民间教派mínjiān jiàopài ), ^[131] superando l'antica definizione di xiéjiào (邪教), "dottrine maligne", sotto la quale il governo imperiale e la prima repubblica classificavano molte di esse. ^[132]

Queste religioni sono caratterizzate da egualitarismo , figure fondatrici carismatiche che sostengono di aver ricevuto rivelazioni divine dirette, escatologie millenaristiche , adesione degli individui per propria decisione volontaria, esperienza fisica del numinoso attraverso la cura e la coltivazione corporea, un orientamento espansivo attraverso buone azioni, proselitismo e filantropia. Le loro pratiche sono concentrate sullo sviluppo delle qualità morali, sulla coltivazione del corpo, e sulla recitazione delle scritture. ^[128]

Molte delle religioni di redenzione del XX e del primo XXI secolo aspirano a incoporare e riformare il patrimonio religioso cinese tradizionale contrapponendolo al modernismo e al materialismo dell'Occidente. ^[133] Esse includono ^[134] lo Yiguandao (一贯道) e altre religioni appartenenti allo Xiantiandao (先天道 "Via del Cielo Anteriore"), il Jiugongdao (九宮道 "Via dei Nove Palazzi Celesti"), le numerose branche del luoismo (罗教luōjiào ), lo zailiismo (在理教zàilǐjiào ), e fenomeni più recenti quali le Chiese della Virtù (德教会déjiàohuì ), lo weixinismo (唯心教wéixīnjiào ), lo xuanyuanismo (軒轅教xuānyuánjiào ) e il tiandiismo (天帝教tiāndìjiào ). Anche le scuole qigong sono ricondotte alla stessa categoria dei movimenti di salvazione. ^[135]

Tutti questi movimenti vennero proibiti per legge durante la prima Repubblica di Cina (1912-1949) , e di seguito la Repubblica Popolare ereditò tale proibizione. Molti di essi rimangono sotterranei o non riconosciuti ufficialmente nella Cina odierna, mentre altri — per esempio le Chiese della Virtù, il tiandiismo, lo xuanyuanismo, lo weixinismo e lo Yiguandao — operano in Cina e collaborano con istituzioni accademiche e non-governative. ^[81] Il sanyiismo (三一教sānyījiào ) è un'altra organizzazione religiosa popolare fondata nel XVI secolo, presente nella regione di Putian del Fujian dove è legalmente riconosciuta. ^[81]

Un'altra categoria che è stata spesso confusa con quella dei movimenti di salvazione dagli studiosi è quella delle società segrete (會道門huìdàomén , 祕密社會mìmì shèhuì , o 秘密結社mìmì jiéshè ). ^[136] Esse sono comunità religiose di carattere iniziatico e segreto, e includono milizie rurali quali le Lance Rosse (紅槍會) ei Grandi Coltelli (大刀會), fraternità quali le Bande Verdi (青幫) e la Società degli Anziani (哥老會). ^[137] Esse furono molto attive nella prima repubblica e spesso identificate come "dottrine eretiche " (宗教異端zōngjiào yìduān ). ^[137] Studi recenti hanno coniato la categoria di "sette segrete" (祕密教門mìmì jiàomén ) per descrivere le società segrete contadine viste positivamente delle dinastie Yuan, Ming e Qing, dalle società segrete viste negativamente della prima repubblica, che erano considerate forze anti-rivoluzionarie. ^[137]

Un ulteriore tipo di movimento religioso popolare, forse sovrapponibile a quello delle sette segrete, sono le sette marziali. Esse combinano due aspetti: il wénchǎng (文场 "campo culturale"), ossia l'aspetto dottrinale caratterizzato da elaborate cosmologie, teologie e liturgie, e in genere insegnato solo agli iniziati; e il wǔchǎng (武场 "campo marziale"), ossia la pratica di coltivazione corporea, generalmente mostrata come "faccia pubblica" del movimento. ^[138] Queste religioni popolari marziali furono proibite sotto i Ming, per decreto imperiale, e tali proibizioni persistettero fino alla fine della dinastia Qing nel XX secolo. ^[138] Un esempio di setta marziale è il meihuaismo (梅花教méihuājiào , scuola dei "Fiori di Pruno"), una branca del baguaismo (八卦教bāguàjiào ) che è molto diffusa nella Cina del nord. ^{[138] [139]} A Taiwan, tutte le sette di salvazione furono pienamente legalizzate nei tardi anni 1980.

Buddhismo

Salone interno del Palazzo di Brahma del "Vaticano Buddhista" a Wuxi , Jiangsu .

Complesso templare con statua di Samantabhadra delle Dieci Direzioni, sul Monte Emei , in Sichuan . L'Emei è una delle quattro montagne sacre del buddhismo cinese .

Via d'accesso al Tempio Donglin di Shanghai .

In Cina, il buddhismo (佛教fójiào ) è rappresentato da un grande numero di seguaci del Mahayana . Questo è distinto in due diverse tradizioni culturali, quella delle scuole buddhiste cinesi , seguite dai cinesi Han e da alcune minoranze etniche, e le scuole del buddhismo tibetano , seguite soprattutto da tibetani , mongoli nel nord, e anche cinesi Han. La maggioranza dei buddhisti in Cina, contati nelle centinaia di milioni, sono seguaci delle scuole cinesi, mentre i buddhisti che seguono le scuole tibetane si contano nelle decine di milioni. Piccole minoranze che seguono il Theravada esistono soprattutto nelle province sud-occidentali dello Yunnan e del Guangxi , che confinano con Birmania , Thailandia e Laos , nonché nella provincia insulare di Hainan , e sono seguite da popolazioni di etnia Tai .

Con la fondazione della Repubblica Popolare Cinese nel 1949, l'Associazione buddhista cinese venne istituita nel 1953. Durante la rivoluzione culturale il Buddhismo fu soppresso e numerosi templi furono chiusi o distrutti. Dagli anni 1980 il buddhismo iniziò a riguadagnare popolarità tornando a essere la maggiore religione organizzata in Cina. Le stime sul numero dei buddhisti nella Cina odierna variano, ma i sondaggi più recenti rilevano una media che oscilla tra il 10% e il 20% della popolazione identificarsi come buddhista, con percentuali anche più alte in alcune province.

Buddhismo cinese

Lo stesso argomento in dettaglio: Buddhismo cinese .

Il buddhismo venne introdotto in Cina dalle popolazioni ad essa confinati sul versante occidentale, durante la dinastia Han , tradizionalmente nel I secolo. Divenne molto popolare tra cinesi di tutte le estrazioni sociali; ammirato dai popolani, e supportato dagli imperatori di alcune dinastie. L'espansione del buddhismo raggiunse il suo picco massimo durante la dinastia Tang , nel IX secolo, quando i monasteri buddhisti erano divenuti molto ricchi e potenti. Il potere delle istituzioni buddhiste fu tra le motivazioni di ordine pratico — le ragioni di ordine ideale erano che si trattasse di una religione straniera — per cui gli imperatori Tang decisero di mettere in atto una serie di persecuzioni del buddhismo, quattro, a cominciare con la cosiddetta "grande persecuzione anti-buddhista" sotto l'imperatore Wuzong, nell'845. Numerosi monasteri furono distrutti e l'influenza del buddhismo in Cina fu fortemente ridotta; nondimeno il buddhismo sopravvisse e riguadagnò un posto nella società cinese nel corso dei secoli successivi.

Diffondendosi in Cina, il buddhismo dovette interagire con le religioni indigene, con il taoismo in particolare. ^[140] Da tale interazione emersero le scuole del buddhismo cinese (汉传佛教Hànchuán fójiào ). Originariamente visto come una sorta di "taoismo straniero", le scritture del buddhismo vennero tradotte in cinese utilizzando il vocabolario taoista. ^[141] Il buddhismo Chán in particolare fu influenzato dal taoismo, sviluppando diffidenza verso le scritture e financo per il linguaggio, così come visioni tipicamente taoiste quali l'enfasi sul momento e pratiche dedicate alle specifiche circostanze. ^[142] Per tutto il periodo Tang lo stesso taoismo sviluppò caratteri presi dal buddhismo, quali il monachesimo, il vegetarianesimo, l'astensione dagli alcolici, e la dottrina della vacuità. Durante lo stesso periodo, il buddhismo Chan crebbe sino a diventare la setta principale del buddhismo cinese. ^[143]

Il buddhismo non fu, ad ogni modo, universalmente ben ricevuto, in particolare tra le classi benestanti. Gli insegnamenti del Buddha apparivano alieni e amorali alla sensibilità conservatrice confuciana. ^[144] Il confucianesimo promuoveva la stabilità sociale, l'ordine, le famiglie numerose, e la vita pratica, e gli ufficiali imperiali ponevano in questione come il monachesimo e la ricerca personale del conseguimento del nirvana potessero essere di beneficio per l'impero. ^[141] Ad ogni modo, buddhismo e confucianesimo si riconciliarono dopo secoli di conflitto e assimilazione vicendevole. ^[145]

Nella Cina odierna, le forme più diffuse del buddhismo sono il buddhismo della Terra Pura e il Chan. La Terra Pura è una forma accessibile per il grande pubblico, in quanto anche i praticanti laici sono considerati, da tale dottrina, in grado di uscire dal circolo delle morti e rinascite. L'obiettivo di questa forma popolare del buddhismo è che l'adepto rinasca nella "Terra Pura", concepita come luogo più che come stato mentale. ^[146] Negli anni 2000 e 2010 l'influenza del buddhismo cinese si è espressa attraverso la costruzione di grandi statue, pagode e templi, tra cui il Grande Buddha della Pianura Centrale , la statua più alta del mondo. Numerosi templi in Cina sostengono di possedere reliquie dell'originale Gautama Buddha .

La rinascita del buddhismo cinese nel XXI secolo ha visto lo sviluppo del movimento del "buddhismo umanistico", reintrodotto da Taiwan e dai cinesi d'oltremare, per tramite di organizzazioni quali la Cíjì (慈济), che ha potuto operare in Cina dal 1991 ^[147] e ha aperto il suo quartier generale sul continente nel 2010 a Suzhou .

Buddhismo tibetano e altre scuole Vajrayana

Accademia buddhista Larung Gar a Sêrtar, Garzê , Sichuan . Fondata nel 1980. è oggi il più grande istituto monastico al mondo, con circa 40,000 membri di cui 1/10 di etnia Han .

Cundī al Tempio Lingyin di Hangzhou , Zhejiang . Cundī è la versione di Guanyin nei misteri Tang.

Lo stesso argomento in dettaglio: Buddhismo tibetano .

Le scuole buddhiste emerse nella sfera culturale tibetana (藏传佛教Zàngchuán fójiào oppure 喇嘛教lǎmajiào , "lamaismo") hanno anche un'influenza che attraversa tutta la Cina e risale alle storiche interazioni tra i cinesi Han ei tibetani ei mongoli. Il buddhismo tibetano è la religione dominante in Tibet , nonché tra i tibetani del Qinghai , di altre province, e ha una presenza storica significativa nella Mongolia Interna (dove è tradizionalmente chiamato Burkhany shashin , "religione del Buddha", o shira-in shashin , la "religione gialla" — 黄教huángjiào in cinese ^[148] ). Ad ogni modo, vi sono numerosi templi buddhisti tibetani financo nelle province nordorientali , compreso il Tempio Yonghe a Pechino .

Controversie circondano la gerarchia buddhista tibetana, specificamente riguardo alla successione del XIV Dalai Lama — capo spirituale della scuola Gelug , la scuola più diffusa del buddhismo tibetano —, il quale prima di abbandonare la Cina durante la rivolta tibetana del 1959 deteneva pieno potere politico sul Tibet. Il Panchen Lama , il gerarca tibetano incaricato della designazione del futuro successore del Dalai Lama, è materia delle controversie tra il governo cinese e Tenzin Gyatso, XIV Dalai Lama. Il governo della Cina sostiene che la presente (undicesima) incarnazione del Panchen Lama sia Qoigyijabu , al secolo Gyancain Norbu, mentre Tenzin Gyatso sostenne nel 1995 che fosse Gedhun Choekyi .

In seguito alla liberalizzazione delle religioni in Cina, a partire dagli anni 1980, ha visto significativa diffusione un movimento di adozione della scuola Gelug, e altre tradizioni del buddhismo tibetano, da parte dei cinesi Han. Tale movimento è stato alimentato dal proselitismo esercitato da lama tibetani istruiti in cinese e operanti in tutta la Cina. ^[149]

Accanto al buddhismo tibetano, che è di tipo Vajrayana internamente al Mahayana — ossia buddhismo esoterico "del fulmine" o "del diamante" (questi i significati di vajra ) —, il Vajrayana è presente in Cina in altre forme. Una di queste è l'azhaliismo (阿吒力教āzhālìjiào ) praticato da alcune genti di etnia Bai . ^[150]

La corrente Vajrayana del buddhismo cinese, di antica tradizione, è detta Tángmì (唐密 "misteri dei Tang"), poiché fiorì ai tempi della dinastia Tang giusto prima della grande soppressione del buddhismo decretata dall'impero. Un altro nome per queste tradizioni è "trasmissione cinese Han della tradizione esoterica (o misterica)" (汉传密宗Hànchuán mìzōng , dove mizong è il termine cinese per "Vajrayana"). Il Tangmi , insieme alla più vasta tradizione esoterico-religiosa del tantrismo (怛特罗dátèluō o 怛特罗密教dátèluó mìjiào ; che può includere elementi religiosi hindu ) ^[151] ha anch'esso vissuto una rivitalizzazione dagli anni 1980 all'interno della rinascita buddhista cinese.

Alcune sette di matrice Vajrayana cinese, come la Via d'accesso al Fiore Nascosto (华藏宗门Huácáng zōngmén ) e la Vera tradizione del risveglio (真佛宗Zhēnfó zōng ) sono tra le religioni messe fuorilegge dal governo cinese. ^[152]

Religioni minoritarie

Cristianesimo

Una chiesa protestante a Kunming , Yunnan .

Chiesa cattolica di Cristo Re a Shenzhen , Guangdong .

Cattedrale di Santa Sofia , russa ortodossa, ad Harbin , Heilongjiang .

Lo stesso argomento in dettaglio: Cristianesimo in Cina .

Il cristianesimo (基督教jīdūjiào , "religione del Cristo") in Cina comprende il protestantesimo (基督教新教jīdūjiào xīnjiào , letteralmente "nuovo cristianesimo"), il cattolicesimo (天主教tiānzhǔjiào , "religione del Signore del Cielo"), e un piccolo numero di cristiani ortodossi (正教zhèngjiào ). Anche il mormonismo (摩爾門教mó'ěrménjiào ) ha una piccola presenza in Cina. ^[153] La Chiesa cristiana ortodossa, che ha dei credenti soprattutto tra la minoranza russa e alcuni cinesi nell'estremo nord-est e nord-ovest, è registrata come religione riconosciuta in Heilongjiang . ^[154] Nella categoria di "protestantesimo" i cinesi comprendono anche una varietà di sette eterodosse di ispirazione biblica o cristiana, quali lo zhushenismo (主神教zhǔshénjiào , "Chiesa dei Signore Dio"), il linglingismo (灵灵教línglíngjiào , "Chiesa numinosa"), il Fuhuodao (复活道), la Chiesa dei Discepoli (门徒会méntúhuì ) e la Chiesa di Dio Onnipotente (全能神教quánnéngshénjiào ). ^[155]

Il cristianesimo esisteva già in Cina nel VII secolo, e ha vissuto cicli di significativa presenza durati secoli, per poi scomparire per ulteriori secoli ed essere reintrodotto in Cina da missioni straniere. L'arrivo del missionario persiano Alopen nel 635, durante il primo periodo della dinastia Tang , è considerato da molti studiosi come il primo ingresso del cristianesimo in Cina. Ciò cui gli occidentali si riferivano come nestorianesimo ebbe una notevole fioritura in Cina, finché l'imperatore Wuzong non sancì l'eliminazione di tutte le religioni straniere allora presenti (buddhismo, cristianesimo e zoroastrismo) nell'845. Il cristianesimo venne reintrodotto nel XIII secolo durante la dinastia Yuan , di matrice mongola; i mongoli riportarono il nestorianesimo e inoltre intessero rapporti con il papato , specialmente per tramite di missioni francescane nel 1294. Successivamente, quando la dinastia Ming , di origine cinese Han, sostituì gli Yuan nel XIV secolo, il cristianesimo venne nuovamente estirpato quale religione straniera.

Alla fine della dinastia Ming nel XVI secolo, missioni gesuitiche arrivarono a Pechino via Guangzhou . Il più celebre missionario gesuita in Cina fu Matteo Ricci , matematico italiano che vi giunse nel 1588 e visse a Pechino. Ricci fu accolto con benevolenza dalla corte imperiale e poté introdurre conoscenze occidentali in Cina. I Gesuiti seguirono una politica di adattamento del cattolicesimo che predicavano alla religione tradizionale cinese, specialmente accogliendo il culto degli avi, ma tale pratica finì per essere condannata dai papi Clemente XI , Clemente XII e Benedetto XIV , che la proibirono come idolatria politeistica. Conseguentemente le missioni cattoliche non trovarono più appoggi nella società cinese.

Il cristianesimo giocò un ruolo importante nel tardo periodo imperiale, durante la dinastia Qing , sebbene sia rimasto una religione minoritaria in Cina. Ondate di missionari entrarono nel paese in questo periodo per via degli accordi con le potenze straniere. La Chiesa ortodossa russa fu introdotta nel 1715, mentre le missioni protestanti iniziarono nel 1807. L'attività missionaria si intensificò durante la prima guerra dell'oppio nel 1842. I missionari e le loro scuole, sotto la protezione delle potenze occidentali, favorirono l'occidentalizzazione della Cina nel XIX e primo XX secolo. La rivolta dei Taiping (1850–1871) fu influenzata dal cristianesimo e favorita dai missionari protestanti, mentre la ribellione dei Boxer (1899–1901) fu una reazione cinese al cristianesimo e all'influenza degli occidentali in Cina.

I missionari cristiani fondarono i primi ospedali di medicina moderna, ^[156] e numerose scuole e università. Molte importanti università cinesi furono in origine degli istituti religiosi. Alcuni esponenti della prima repubblica (1912–49), tra cui Sun Yat-sen , si dicevano cristiani o influenzati dal cristianesimo. Entro il 1921, Harbin, la città più grande della Manciuria , aveva una popolazione russa di circa centomila persone, che costituivano gran parte dei cristiani del luogo. ^[157]

Il cristianesimo ebbe un periodo di espansione dopo gli anni 1980 e fino agli anni 1990, ma negli anni successivi tale fioritura fu rallentata dalle religioni tradizionali cinesi, le quali si ripresero con più rapidità e in misura maggiore rispetto al cristianesimo e al buddhismo. ^[158] Lo studioso Richard Madsen (2010) nota come il cristianesimo in ambito cinese tenda a dissolversi in quanto "il dio cristiano diviene solo uno in un pantheon di dèi locali ai quali la popolazione dedica la propria lealtà". ^[159]

I protestanti in Cina sono oggi, includendo sia le chiese ufficiali che quelle non riconosciute, tra i 25 ei 35 milioni, mentre i cattolici non superano i 10 milioni. ^[160] Le analisi demografiche più recenti rivelano che una media del 2% della popolazione cinese (dai 30 ai 40 milioni) si dichiara cristiana. I cristiani sono distribuiti sul territorio in maniera disomogenea, con le comunità più consistenti presenti nelle province di Henan , Anhui e Zhejiang . La popolazione protestante è rappresentata soprattutto da gente povera, donne senza famiglia, illetterati o semi-illetterati ed anziani. ^[161] Uno studio del 2017 sulla comunità cristiana di Wuhan ha rilevato che, oltre a tali caratteristiche socio-economiche, la popolazione cristiana rispetto alla popolazione generale è anche più soggetta a malattie di tipo fisico e mentale. ^[31]

Un numero significativo di cristiani in Cina, e specialmente delle chiese non riconosciute dal governo, appartengono alla minoranza etnica coreana . ^[162] Il cristianesimo ha una presenza significativa nella prefettura autonoma coreana di Yanbian , in Jilin . ^[163] Le chiese coreane sono in genere a guida maschile, mentre le chiese cinesi sono a guida femminile (laddove tra i cinesi sono le religioni tradizionali ad essere a guida maschile), infatti tra le ventotto chiese presenti a Yanji , di cui venticinque sono coreane e solo tre cinesi, tutte le chiese coreane sono guidate da pastori uomini e tutte le chiese cinesi sono guidate da donne. ^[163] Le chiese coreane tendono a mantenere rapporti con chiese della Corea del Sud, e sono per questo soggette a maggiore controllo da parte del governo cinese. ^[163]

Islam

Moschea di Laohua a Linxia, Gansu .

Il gongbei (santuario) del maestro sufi Yu Baba a Linxia.

Moschea di Huxi e negozio ḥalāl a Shanghai .

La prima introduzione dell' islam (伊斯兰教yīsīlánjiào o 回教huíjiào ) in Cina è tradizionalmente fatta risalire a una missione diplomatica nel 651, diciotto anni dopo la morte di Maometto , guidata da Sa'd ibn Abi Waqqas . L'imperatore Gaozong mostrò interesse per l'islam e fondò la Moschea di Huaisheng a Guangzhou, anche detta "Moschea Memoriale" in quanto dedicata al Profeta stesso. ^[164]

Gruppi di musulmani, per la maggior parte arabi, viaggiavano in Cina per praticare il commercio. Nell'anno 760, il massacro di Yangzhou portò all'uccisione di un gran numero di tali commercianti, e successivamente, nel 878–879, ribelli cinesi presero d'assalto la comunità araba attuando il cosiddetto massacro di Guangzhou. Ad ogni modo, i musulmani entro la dinastia Song (960–1279) dominavano il mercato di importazione ed esportazione. L'Ufficio Generale delle Spedizioni era costantemente occupato da un ministro musulmano. L'immigrazione islamica crebbe durante la dinastia Yuan (1271–1368), quando centinaia di migliaia di musulmani vennero dislocati in Cina per la loro abilità come amministratori locali. Un musulmano, Yeheidie'erding, guidò i lavori di costruzione della capitale degli Yuan, Khanbaliq, che sarebbe divenuta la odierna Pechino. ^[165]

Durante la dinastia Ming (1368–1644), i musulmani continuarono ad avere influenze presso le classi alte. I generali più fidati di Zhu Yuanzhang erano musulmani, tra cui Lan Yu, che guidò una vittoria decisiva contro i mongoli, ponendo fine effettiva al progetto dei mongoli di riconquistare la Cina. L'ammiraglio Zhang He guidò sette spedizioni nell'Oceano Indiano. L'imperatore Hongwu compose l' Elogio di cento parole (百字讃Bǎizìzàn ) in onore di Maometto. I musulmani discendenti degli immigrati arabi e centro-asiatici iniziarono ad assimilarsi ai cinesi, parlando la lingua cinese, adottando nomi cinesi, e sposandosi con cinesi Han. Essi svilupparono una propria distinta tradizione culinaria, una propria architettura, stili di arti marziali e una propria calligrafia (il sini ). Questo periodo, in genere considerato un'età dell'oro dell'islam in Cina, vide anche Nanchino divenire un importante centro di studi islamici.

L'ascesa della dinastia Qing vide numerose ribellioni islamiche, inclusa la ribellione dei panthay (termine birmano per i musulmani cinesi) che ebbe luogo in Yunnan dall'1855 al 1873, e la rivolta dei Dungani che ebbe luogo in Xinjiang , Shaanxi e Gansu dal 1862 al 1877. Il governo di origine manciù ordinò l'esecuzione di tutti i ribelli, uccidento circa un milione di musulmani a seguito della rivolta panthay , ^[165] e diversi milioni a seguito della rivolta dei Dungani. ^[165] Comunque, molti musulmani, tra cui Ma Zhan'ao, Ma Anliang, Dong Fuxiang, Ma Qianling e Ma Julung, passarono dalla parte dei Qing, e aiutarono il generale Zuo Zongtang a sterminare i musulmani ribelli. Questi generali musulmani appartenevano alla setta Khufiyya , mentre i ribelli appartenevano alla setta Jahariyya . Nel 1895, un'ulteriore rivolta dei Dungani ebbe luogo, e musulmani lealisti come Dong Fuxiang, Ma Anliang, Ma Guoliang, Ma Fulu e Ma Fuxiang, massacrarono i ribelli che erano guidati da Ma Dahan, Ma Yonglin, e Ma Wanfu. Pochi anni dopo, un'armata islamica nota come i Prodi del Gansu, guidata dal generale Dong Fuxiang, combatté per la dinastia Qing contro gli occidentali durante la rivolta dei Boxer .

Dopo la caduta dei Qing, Sun Yat-sen proclamò che la Cina apparteneva a pari diritto a tutte le "cinque razze" che l'hanno storicamente popolata: cinesi Han, mancesi, mongoli, tibetani e cinesi Hui (ossia i cinesi musulmani). Negli anni 1920 le province di Qinghai , Gansu e Ningxia caddero sotto il controllo di signori della guerra musulmani conosciuti come la "cricca dei Ma" (cognome derivato da Muḥammad ), i quali servirono come generali nell' Esercito rivoluzionario nazionale . Durante il periodo maoista e la rivoluzione culturale , le moschee vennero spesso chiuse o demolite, e le copie del Corano distrutte dalle Guardie Rosse. ^[166]

Dopo gli anni 1980 l'islam è riemerso in Cina con una rifioritura culturale, la fondazione di nuove associazioni islamiche e moschee. Esso è presente in tutte le province della Cina, ma ha una presenza massiccia, in certe zone maggioritaria, in tutto il centro-nord-ovest del paese, incluse le province di Ningxia e Qinghai; è la religione della maggioranza assoluta in Xinjiang , abitato dalla popolazione islamica degli uiguri . Delle minoranze etniche riconosciute dalla Cina, dieci gruppi sono tradizionalmente islamici. Per quanto riguarda il numero totale di musulmani in Cina, le rilevazioni statistiche in genere riscontrano che un 1–2% della popolazione totale della Cina si dichiara musulmano, ossia dai 20 ai 30 milioni. Nel 2010 la popolazione musulmana cinese era servita da circa trenta-quarantamila moschee, quaranta-cinquantamila imam ( ahong ), e dieci scuole coraniche. ^[11]

Altre religioni

Religioni indigene delle minoranze etniche

Il Tempio della Tartaruga Argentea (银龟神庙Yínguīshénmiào ), un complesso di templi qiang consacrati nel 2013-2014. I suoi tre templi sono dedicati a Yandi , Dayu e Li Yuanhao , le più importanti divinità dei Qiang, popolo poco numeroso ma importante nella storia sino-tibetana . Si trova sul Qiangshan (Monte Qiang), a Qiang, contea di Mao della prefettura autonoma tibetana e qiang di Aba , Sichuan .

Un sacerdote dongba che scrive oracoli nella scrittura sacra dei Naxi presso un tempio dongba a Lijiang , Yunnan .

I popoli mongoli e manciù del nord del paese praticano, insieme al buddhismo tibetano o cinese, proprie forme di sciamanesimo (sciamanesimo mongolo, 蒙古族萨满教ménggǔzú sàmǎnjiào ; sciamanesimo mancese, 满族萨满教mǎnzú sàmǎnjiào ). Pratiche sciamaniche sono anche parte della religione popolare cinese del centro e del sud.

Molte delle minoranze etniche della Cina conservano proprie tradizioni religiose autoctone. Il dongbaismo (東巴教dōngbajiào ) è la religione indigena del popolo Naxi , una minoranza etnica di origine tibetana che vive nello Yunnan. Parimenti sono praticati il bimoismo (毕摩教bìmójiào ) dal popolo Yi , il benzhuismo (本主教běnzhǔjiào ) dal popolo Bai , il bön (苯教běnjiào ) nativo dei Tibetani , la religione del popolo Zhuang (anche chiamata "moismo", 摩教mójiào , o "shigongismo", 师公教shīgōngjiào , zhuang), le religioni popolari dei Hmong , dei Qiang , e degli Yao , che sono intersecate con la religione tradizionale cinese (condividendone molti concetti, dèi e antenati).

Ebraismo

Gli ebrei sono arrivati in Cina probabilmente allo stesso modo dei cristiani, nel VII secolo , lungo la via della seta . Quattro comunità ebraiche sono presenti in Cina, ad Harbin , Shanghai , Canton e Kaifeng . La comunità di Kaifeng, studiata da Matteo Ricci nel XVII secolo , risalirebbe alla dinastia Song .

Dottrine maligne ( xiejiao)

Il governo cinese, come l'antico governo imperiale (almeno dal periodo Ming ) e la prima repubblica (1912-1949) , proibisce per legge come "dottrine maligne", o "eretiche", "irregolari" o "demoniache" (邪教xiéjiào ) un vasto numero di sette e organizzazioni religiose considerate pericolose per la salute pubblica e l'ordine dello stato, e contrarie alla tradizione religiosa cinese normale. Queste organizzazioni sono elencate in apposite liste ufficiali. ^{[167] [168]}

Molte di queste organizzazioni fanno proprie dottrine tradizionali (taoiste e confuciane), buddhiste, cristiane, o altro, mescolandole o elaborandone interpretazioni nuove. Un esempio emblematico è il Falun Gong (法轮功), emerso nel 1992 come una delle tante correnti del movimento spirituale innovativo del qigong in seno alla spiritualità tradizionale cinese. Secondo il Ministero della Pubblica Sicurezza, il Falun Gong contava 80 milioni di simpatizzanti nel 1998. Dal 1999 questo movimento, considerato pericoloso dal governo, venne proibito e duramente represso. Un altro esempio di xiejiao è la Chiesa di Dio Onnipotente , parte di uno spettro di movimenti di matrice cristiana cui sono attribuiti vari crimini. ^[168]

Citazioni

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Voci correlate

• Associazione di Ricerca sulla Cultura Taoista Laozi
• Chiesa cattolica in Cina
• Religioni in Asia
• Il “mercato grigio”: il segmento più vasto della religione in Cina

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