Religiile indiene

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Trimurtiul hinduismului , format din Shiva , Vishnu și Brahmā .

Denumirea de religii indiene indică acele credințe religioase care au apărut în subcontinentul indian , adică hinduismul , jainismul , budismul și sikhismul [1] ; acestea sunt, de asemenea, clasificate printre religiile orientale . Deși sunt strâns legate de istoria Indiei , religiile indiene constituie o gamă largă de comunități spirituale care nu se limitează doar la subcontinent [2] .

Dovezi care atestă prezența unei forme de religie preistorică în subcontinentul indian provin din descoperirile împrăștiate ale picturii rupestre care datează din Mesolit . Populația din Harappa , un oraș care face parte din civilizația Indus Valley , care a durat de la aproximativ 3.300 la 1.300 î.Hr. (cu perioada sa cea mai matură între 2.600 și 1.900 î.Hr.) a fost o cultură urbanizată timpurie care precede religia vedică: poporul Dravida și aceleași limbi dravidiene din „ India de Sud sunt, de asemenea, anterioare„ religiei vedice ” [3] .

Istoria documentată a religiilor indiene începe cu formarea religioasă istorică cunoscută sub numele de vedism , referitoare la practicile de credință și spiritualitate ale primelor popoare indo - iraniene , care au fost ulterior colectate cu Shakha (învățarea și scrierea) Vedelor , texte care au devenit de-a lungul timpului, tradiția spirituală fundamentală prezentă în cultura indiană : perioada de compunere, editare și comentare a acestor texte (în principal imnuri de laudă pentru diferitele divinități) este cunoscută ca perioada civilizației vedice care a durat aproximativ între 1750 și 500 î.Hr. [4 ] . Această religie era puternic legată de zoroastrismul timpuriu, iar limbajul său liturgic, sanscrita vedică , era inteligibilă cu limba avestană .

Perioada de reformă care a durat între 800 și 200 î.Hr. marchează un „punct de cotitură între religia vedică și religia hindusă” [5] . Vechea mișcare religioasă indiană a sramanelor (călugări-asceti itineranți), paralelă, dar distinctă de tradiția vedică, a dat naștere jainismului [6] și budismului [7] și a fost responsabilă de conceptele relative ale Yoga [8] , saṃsāra ( ciclul nașterii, morții-renașterii inerente tuturor ființelor) și Mokṣa (eliberarea din acel ciclu) [9] . Această perioadă vede , de asemenea , scrierea Brăhmana și Upanișade primele - toate în definiția brahmanice - și creșterea Vedanta sau „sfârșitul Vedelor“ , apoi, unul dintre cele mai importante școli filosofice și de gândire ale vremii.

Perioada de Purana (200 î.Hr.-500 d.Hr.) și Evul Mediu timpuriu (500-1100) a dat naștere unor noi definiții ale hinduismului, în special cele din Bhakti (amprenta la sol devoțional mai corect) și quellele privind șivaismului , Shaktism , Vaishnavism (dedicat respectiv lui Shiva , Devi - Shakti și Vishnu ), până la școala Smārta și grupurilor minore, cum ar fi tradiția ritualistică Shrauta conservatoare.

Prima perioadă legată de dominația islamică în India (1.100-1.500) a ajutat, de asemenea, la nașterea unor noi mișcări: sikhismul a fost fondat în secolul al XV-lea pe învățăturile lui Guru Nanak și pe cele nouă gurus sikh succesive din India din nord [10] : până în prezent majoritatea adepților săi provin și provin din regiunea Punjab .

Odată cu domnia colonială britanică, imperiul anglo-indian , a existat o reinterpretare și sinteză a hinduismului cunoscută sub numele de Neo-Vedanta ; pornind de la forma mai tradițională Smarta, a apărut o tipologie reînnoită a religiozității adaptată timpului prezent, mai ales prin opera lui Ram Mohan Roy ( Brahmo Samaj ) care a ajutat și mișcarea contemporană de independență indiană în neo-hinduismul principal lideri (de la Mahatma Gandhi , la Swami Vivekananda , de la Sri Aurobindo la Sarvepalli Radhakrishnan ).

Istorie

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Istoria Indiei .

Periodizarea

James Mill (1773-1836), în „Istoria Indiei Britanice” (1817) a distins trei faze ale istoriei Indiei, și anume o primă predominant hindusă, o a doua sub control parțial de către Islam (vezi Mughals ) și în cele din urmă a treia de dominație engleză. Această periodizare a fost criticată pentru concepțiile greșite pe care le-a dat naștere; o subdiviziune alternativă este în schimb cea dintre perioada „antică, clasică, medievală și modernă”; dar chiar dacă această periodizare a primit unele critici din diferite părți [11]

Istoricul Romila Thapar notează că împărțirea perioadelor hinduse, musulmane și britanice din istoria indiană dă prea multă greutate „dinastiilor conducătoare și invaziilor străine” [12] , neglijând astfel în mare măsură istoria socio-economică care a arătat adesea o continuitate puternică [12] . Împărțirea în vechi-medievale-moderne trece în schimb cu vederea faptul că cuceririle musulmane au avut loc între secolele VIII și XIV, în timp ce sudul nu a fost niciodată complet supus. Potrivit lui Thapar, o periodizare s-ar putea baza și pe „semnificația socială și schimbările economice”, care nu sunt strict legate de o schimbare de guvern sau putere [13] [14]

Agni Deva, Lord of Fire.

Smart și Michaels par să urmeze metoda temporală a lui Mill, în timp ce Flood și Muesse urmează periodizarea „antică, clasică, medievală și modernă”.

O subdiviziune elaborată poate fi următoarea [15] :

Religiile pre-vedice (înainte de 1750 î.Hr.)

Zeița Sarasvati .

Preistorie

Dovezile care atestă existența un fel de religie preistoric în subcontinentul indian deriva din pestera disparați picturi găsite pe site - ul și care datează din mezolitic - cum ar fi Bhimbetka - dansuri care descriu și ritualuri; știm, de asemenea, cu oarecare certitudine că fermierii locuitorilor neolitici de mai târziu de-a lungul văii râului Indus au fost obișnuiți să-și îngroape morții într-un mod consecvent și sugestiv, inclusiv practici spirituale care au încorporat noțiuni despre viața de apoi și credința în magie [20] .

Monumente de piatră adevărate din siturile din sudul Indiei , cum ar fi „adăposturile rock” menționate mai sus la Bhimbetka în centrul Madhya Pradesh și sculpturile în piatră de la Kupgal din districtul Bellary din estul Karnataka , conțin petroglife care prezintă rituri religioase și dovezile unei posibile muzici ritualizate [ 21] .

Familia lui Shiva în plină forță , cu Ganesha cu cap de elefant , taurul Nandi , Parvati și Karttikeya .

Civilizația Indus Valley

Oamenii din Harappa aparținând civilizației din valea Indului , care au durat aproximativ între 3300 și 1300 î.Hr. (perioadă matură, aproximativ 2600-1900 î.Hr.) și s-au concentrat în văile largi ale Indului și râul Ghaggar- Hakra, probabil că s-au închinat unui zeiță mamă importantă care simbolizează o zeitate a fertilității [22] , concept care a fost pus recent la îndoială [23] . Săpăturile siturilor din valea Indusului au permis descoperirea unor mici tăblițe care înfățișau animale și altare, indicând astfel ritul care a avut loc acolo legat de sacrificiul animalelor.

Figurile zeităților masculine goale găsite și pe teritoriul civilizației Indus Valley sunt interpretate ca indivizi care practică Yoga [24] , în timp ce diferite alte sigilii par să aibă într-adevăr o asemănare remarcabilă cu Rishabha (prima din Tirthamkara , dar și un Avatāra în taurină forma lui Vishnu ); utilizarea pe scară largă atât a ursului și taur simbol , poate demonstra , de asemenea , prevalența unei proto jainism în cadrul acestei civilizații antice.

Prezența Jain în India antică este susținută de cercetători precum Radha Kumud Mookerji, Gustav Roth, A. Chakravarti, Ram Prasad Chanda, TN Ramchandran, I. Mahadevan și Kamta Prasad Jain [25] . Recent, Acarya Vidyanadji a încercat să demonstreze prevalența credinței Jain în cea mai îndepărtată antichitate indiană, prin cercetări detaliate asupra diferitelor artefacte, foci și numeroase alte relicve aparținând civilizației Indus Valley [26] . Ram Prasad Chanda, care a supravegheat săpăturile din Valea Indusului, afirmă [27] că:

„Nu numai zeitățile așezate pe unele dintre sigiliile Indus în postura de yoga ( Āsana ) și astfel mărturisesc prevalența practicii în civilizația Indus la acel moment, zeitățile permanente prezente în unele serii de sigilii par să arate și tehnica kayotsarga . Acum, această postură este deosebit de Jaină (fiind una dintre posturile principale ale stilului său de meditație, vizualizat în Gomateshwara ). În Ādi purāṇa , postura kayotsarga este descrisă în legătură cu penitența efectuată de Risabha, cunoscut și sub numele de Vrsabha. [28] "

Cu toate acestea, dovezile arheologice sunt destul de problematice, deoarece pot avea multiple interpretări posibile [29] : poziția în picioare cu corpul static este prea generală pentru a fi asociată afirmativ cu o postură de yoga sau cu orice religie. Dovezile nu sunt în sine suficiente pentru a spune cu deplină certitudine că jainismul exista deja în civilizația Indus Valley.

Hanuman , zeul maimuței, îl arată pe Lord Rama în inima sa.

Cultura dravidiană

Potrivit lui Heinrich Zimmer : "Istoria filozofiei indiene a fost caracterizată în mare parte de o serie de crize de interacțiune între invazia vedic-ariană și grupul etnic nativ anterior non-arian, cu propriile stiluri de gândire și experiență spirituală" [30] .

Așa-numita religie dravidiană se referă la o gamă largă de zeități și sisteme de credință care se găsesc și astăzi pe întreg teritoriul Indiei de Sud și de Sud-Vest și în unele părți din India de Est. Acestea diferă de brahmanism și de tipul de hinduism predominant în Purāa prin faptul că erau fie istoric, fie în prezent sunt non Āgama (care, prin urmare, nu sunt pronunțate conform sancțiunilor Vedelor ). Savanți precum Arumuka Navalar au lucrat încă de la mijlocul secolului al XIX-lea făcând studii ample pentru a include zeități indigene în panteonul vedic. Cultul dravidian al „zeităților patronale ale satului” este recunoscut ca o supraviețuire a religiei dravidiene pre-brahmanice [31] .

O mare parte din aceste figuri divine continuă să fie venerate în satele Tamil Nadu și Sri Lanka , iar influența lor ulterioară în mare parte din Asia de Sud-Est este exemplificată de templele dedicate lui Sri Mariamman situate în Singapore și Vietnam . Furnica , șarpele și alte forme de zeitate păzitoare și figuri eroice care sunt încă venerate de-a lungul coastei Konkan din Maharashtra , precum și alte câteva părți din nordul Indiei, își au originile în vechea religie dravidiană, care a influențat formarea curentul principal al hinduismului de mii de ani.

Naga și Nagini, șarpe zei, în Bhuvanesvar .

Perioada vedică (1750-800 î.Hr.)

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: religia proto-indo-europeană .

Istoria documentată a religiilor indiene începe cu religia vedică istorică ( vedism ), practicile religioase ale primilor indoarieni , care au fost ulterior colectate în Shakha (învățare și editare) din Saṃhitā (cunoscută în mod obișnuit sub numele de Veda ), patru colecții canonice de imnuri sau mantre compuse într-o limbă sanscrită arhaică. Aceste texte sunt partea centrală a Shruti , textele revelate ale hinduismului. Perioada de compunere, editare și comentariu a acestor lucrări este cunoscută sub denumirea de „perioada vedică”, care a durat între 1750 și 500 î.Hr. [4]

Perioada atribuită cronologic civilizației vedice este cea mai semnificativă pentru compoziția celor patru Vede, Brāhmaṇa și cele mai vechi Upaniṣad (și prezentate ca discuții despre ritualurile, mantrele și cele mai variate concepte prezentate în Vede), care astăzi sunt printre cele mai importante texte canonice ale hinduismului, reprezentând codificarea a mult din ceea ce s-a dezvoltat în ceea ce privește credințele fundamentale ale hinduismului ulterior [32] .

Unii savanți hinduși moderni ajung să folosească „religia vedică” ca sinonim pentru „hinduism” [33] ; potrivit lui Sundararajan, hinduismul este cunoscut și sub numele de religie vedică [34] . Alți autori afirmă că Vedele conțin „adevărurile fundamentale despre Dharma hindusă” [35] care ar fi „versiunea modernă a vechii concepții vedice despre dharma” [36] . Arya Samaji , una dintre mișcările de reformă hinduse, recunoaște religia vedică drept hinduismul cel mai adevărat și autentic [37] . Cu toate acestea, potrivit lui Jamison și Witzel:

«... a numi această perioadă vedică sub numele de hinduism este o contradicție în termeni, deoarece religia vedică este foarte diferită de ceea ce numim de obicei religia hindusă - cel puțin la fel de mult ca și vechea religie evreiască din cea medievală și modernă Religia creștină. Cu toate acestea, religia vedică este cu siguranță considerată un predecesor direct al hinduismului ". [32] [38] »

Perioada vedică timpurie - compoziția celor mai vechi imnuri vedice (1750-1200 î.Hr.)

Ṛṣi , compozitorii tradiționali ai imnurilor Ṛgveda , au fost considerați poeții și văzătorii inspirați ai erei arhaice, încă la jumătatea distanței dintre mit și istorie [39] .

Modul predominant de închinare a fost practica Yajña , ofranda care presupunea sacrificarea și sublimarea „Havan samagri” (preparate din plante) în foc ( homa ), însoțită de scandarea Sāmaveda (compoziții de cuvinte preluate din imnuri) al treilea din Vede ) și din mormăitul Yajurveda , mantrele de sacrificiu. Înțelesul cuvântului yajna derivă din verbul sanscrit yaj care are un sens triplu de venerare a divinității (devapujana), unitate (saògatikaraña) și caritate ( Dāna ) sau practică de generozitate îndreptată spre nevoiași [40] . Un element esențial a fost focul de sacrificiu - personificat de zeul Agni - în care s-au turnat darurile: tot ceea ce este oferit în foc se crede că ajunge direct la Dumnezeu.

Conceptele centrale din Vede sunt cele ale lui Satya - adevăr și Ṛta . Satya derivă din Sat, participiul prezent al rădăcinii verbale indică existența, cel viu " [41] ; Sat înseamnă, prin urmare," ceea ce există cu adevărat [...] adevărul care există cu adevărat, Binele " [41] și Sat -ya înseamnă „calitatea fundamentală a Ființei ” [42] . Rta este ceea ce aderă în mod corespunzător la „Ordinea, regula, adevărul”; este principiul ordinii naturale care reglementează și coordonează funcționarea universului și tot ceea ce se află în interiorul acestuia. [43] . "Satya (adevărul ca ființă) și Rita (adevărul ca lege) sunt principiile primare ale realității și manifestarea ei este fundalul canoanelor Dharma , adică o viață de dreptate [44] ." Satya este, prin urmare, principiul integrării înrădăcinate în Absolut, Rita este aplicarea și funcția sa ca regulă și ordine care operează în univers [45] ". Conformitatea cu Ṛta ar permite progresul și creșterea evolutivă, în timp ce încălcarea acestuia nu poate duce decât la pedeapsă Panikkar observă: „Ṛta este fundamentul suprem al lui o Tot; este „supremul”, deși acest lucru nu trebuie înțeles într-un sens eminamente static. [...] Este expresia dinamismului primordial care este inerent (în mod natural) în orice ... " [46] .

Termenul RTA este moștenit de la religia proto-indo-iraniană, religia popoarelor indo-ariene înainte de primele compoziții sacre scrise Vedele și ale zoroastrismului . „ Aša ” este un termen al limbii avestane și corespunde perfect cu edicta vedică, un concept de importanță cardinală [47] pentru întreaga doctrină și teologie zoroastriană. Termenul „dharma” a fost deja folosit în gândirea brahmanică și este conceput acum ca un aspect esențial al Ṛta [48] .

Marii filosofi ai acestei ere au fost Ṛṣi Narayana și Kanva, Rishabha , Vamadeva și Angiras [49] .

Perioada vedică mijlocie (1200-850 î.Hr.)

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Cultura ceramicii pictate în gri .

În perioada vedică mijlocie, au fost compuse a 10-a și ultima carte a Ṛgveda , mantrele Yajurveda și textele mai vechi ale lui Brāhmaṇa [50] . Membrii castei brahmine au devenit în curând intermediari puternici între divinitate și oameni [51] .

Perioada vedică târzie (după 850 î.Hr.)

Religia vedică a evoluat treptat în hinduism și Vedānta , o cale religioasă care se consideră „esența” supremă a Vedelor , interpretând panteonul vedic ca o viziune unitară a universului cu un Dumnezeu sau Brahman văzut ca fiind perfect caracterizat de imanență și transcendență , în principalele forme ale lui Ishvara și Brahman. Acest sistem de gândire post-vedic, împreună cu Upaniṣad-urile și textele ulterioare, cum ar fi poeziile epice (adică acea parte din Mahābhārata cunoscută sub numele de Bhagavad Gita ), este o componentă importantă a credinței hinduse moderne. Tradițiile rituale ale religiei vedice sunt păstrate în tradiția conservatoare Śrauta bazată pe corpul literar Shruti .

„Sanscritizare”

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Sanscritare .

Încă din vremea vedică, „oamenii aparținând multor straturi ale societății din subcontinent au avut tendința de a-și adapta viața religioasă și socială la normele brahmanice”, proces numit uneori sanscritizare [52] ; cu tendința de a identifica zeitățile locale cu zeii textelor sanscrite [52] .

Perioada shramanică (800-200 î.Hr.)

În timpul mișcărilor de reformă shramanică „s-au pierdut multe elemente ale religiei vedice” [5] . Potrivit lui Michaels „este justificat să vedem un punct de cotitură între religia vedică și următoarele forme religioase hinduse” [5] .

Perioada vedică târzie - Brahmana, Upanishad și Vedanta (850-500 î.Hr.)

Perioada vedică târzie (secolele IX-VI î.Hr.) marchează începutul perioadei Upanisadic sau Vedantic [53] [54] . Acest pasaj a marcat începutul a mult din ceea ce a devenit hinduismul clasic actual, cu compoziția Upaniṣadilor , [55] ; să urmeze poezia epică indiană Itihāsa , urmată mai târziu de Purāṇa .

Upanișadele formează baza speculativ-filosofică a hinduismului clasic și sunt cunoscute sub numele de Vedanta („concluzia Veda”) [56] ; textele sale cele mai vechi lansează atacuri din ce în ce mai intense împotriva ritualului, care a devenit acum complet steril ca scop în sine: oricine vine să se închine unei zeități diferite de SE- Atman este numit „animalul de companie al zeilor” în Brihadaranyaka Upanishad . Muṇḍaka Upaniṣad lansează cel mai feroce atac asupra ritualului prin compararea celor care apreciază sacrificiul cu o barcă nesigură care este depășită infinit de bătrânețe și moarte [57] .

Cercetătorii cred că Parshvanatha , a 23-a Tirthamkara a jainismului , a trăit în această perioadă în secolul al IX-lea î.Hr. [58]

Statuie înfățișând Mahavira practicând ahimsa , în Mehrauli ( New Delhi ).

Dezvoltarea tradiției shramanice

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Regatul Magadha .

Atât jainismul actual cât și budismul aparțin tradiției Sramana . Aceste religii s-au născut punându-se imediat în evidență în anii 700-500 î.Hr. [6] [7] [8] , în regatul Magadha; ele reflectă „ cosmologia și antropologia unei clase superioare pre-aer mult mai vechi din nord-estul Indiei” [59] și au fost responsabile pentru conceptele conexe de saṃsāra (ciclul nașterii și morții) și moksha (eliberarea din acel ciclu) [60] ] .

Mișcările cu o conotație monahală mai puternică au provocat imediat ortodoxia ancorată în ritualism [61] ; acești călugări ambulanți au rătăcit ca asceți diferiți de vedism [62] [63] [64] [65] . Mahavira , susținătorul jainismului și fondatorul Buddha (c. 563-483) al budismului, au fost cele mai importante icoane ale acestei mișcări.

Shramanele au dat naștere conceptului ciclului nepieritor de naștere-moarte-renaștere, dar și a conceptului de eliberare de acesta [66] [67] [68] [69] . Influența Upaniṣadilor asupra budismului timpuriu a fost subiectul dezbaterii în rândul cărturarilor; în timp ce Sarvepalli Radhakrishnan , Hermann Oldenberg și Karl Eugen Neumann erau convinși de influența pe care au avut-o Upanișadele asupra canonului budist , Charles Eliot și Edward Joseph Thomas au evidențiat punctele în care budismul s-a opus Upanișadelor [70] . Este posibil ca budismul să fi fost influențat de unele idei ale Upanișadelor, dar ar fi aruncat tendințele lor ortodoxe [71] : în textele budiste Lordul Buddha este prezentat ca cel care respinge căile de mântuire „considerate pernicioase” [72] .

Jainism

În mod tradițional, credința Jaină a fost dusă de o filiație formată din 24 de ființe iluminate care au culminat cu Parsva ( secolul al IX-lea î.Hr. ) și Mahavira ( secolul al VI-lea î.Hr. ) [73] . Acesta din urmă, cele 24 de Tirthamkara ale jainismului , au subliniat importanța care trebuie acordată cinci jurăminte sau jurământuri principale, inclusiv ahimsa absolută (non-violență), căutarea satya (adevăr), astaya (care nu fură) și aparigraha (non-furat). atașament). Jainii cei mai atașați de ortodoxie consideră că învățăturile Tirthamkarasului anterior erau „întotdeauna cunoscute”, în timp ce savanții cred că cel puțin Parshva, cel căruia i s-a acordat statutul de Tirthamkara 23, era o figură istorică. Se crede, de asemenea, că Vedele au documentat existența unor Tirthamkaras primordiale și o ordine ascetică similară cu cea a mișcării shramana [74] .

budism
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Istoria budismului .

Budismul a fost fondat istoric de Siddhartha Gautama , un prinț Kshatriya care a devenit un ascet itinerant; s-a răspândit rapid dincolo de granițele Indiei prin munca adepților și a misionarilor. Ulterior a suferit un declin drastic al prezenței și activității în India, dar a supraviețuit în Nepal și Sri Lanka și rămâne cea mai răspândită formă spirituală din Asia de Sud-Est și Asia de Est .

Gautama Buddha, care a fost numit „trezit” (adică termenul „Buddha”), făcea parte din clanul Shakya care locuia în Kapilavastu în ceea ce este acum sudul Nepalului. Buddha s-a născut în Lumbini (astăzi la câțiva kilometri de granița cu India), dovadă fiind un stâlp plasat de marele împărat budist Ashoka , cu puțin înainte de regatul Magadha (despre care se spune în mod tradițional că a durat între 546 și 324 î.Hr.) a fost creat. Linia Shakya susține și a fost susținută de rishis Angiras și Gautama Maharishi [75] , doi dintre cei șapte înțelepți ai perioadei vedice, fiind descendenți ai liniei regale din Ayodhya .

Budismul subliniază procesul de iluminare - Bodhi care duce la nibbana sau Nirvana ) și eliberarea finală - corespunzătoare aripii hinduse Mokṣa - din ciclurile renașterii ( Saṃsāra și reîncarnare ) și ale sale din durere / suferință ( duḥkha ). Acest obiectiv este urmărit prin intermediul a două școli, cea a budismului Theravada sau „Calea bătrânilor” (practicat în Sri Lanka , Birmania , Thailanda , Asia de Sud-Est etc.) și cel al budismului Mahāyāna sau „Calea mare / majoră” (practicat în Tibet , China , Japonia etc.).

Pot exista unele diferențe în practică între cele două școli în atingerea obiectivului; în practica Theravada, acest lucru este urmărit în șapte etape de purificare ( visuddhi ) și anume [76] :

1) purificarea fizică prin participarea la preceptele-sila visiddhi
2) purificarea mentală provocată de meditație - oraș visuddhi
3) purificarea vederilor și conceptelor-ditthi Visuddhi
4) purificarea prin depășirea îndoielilor-kinkha vitarana Vishuddhi
5) purificarea cu dobândirea de cunoștințe și înțelepciune derivate din calea cea bună - maggarmagga-nanadasana visuddhi
6) purificare pentru a atinge cunoașterea și înțelepciunea prin cursul existenței practice-patipada-nanadasana visuddhi
7) în cele din urmă purificarea pentru a ajunge la cunoașterea și înțelegerea înțelepciunii-nanadasana visuddhi
Statuie de bronz a bodhisattvei feminine Tārā .

Răspândirea jainismului și a budismului (500-200 î.Hr.)

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Imperiul Maurya .

Atât jainismul, cât și budismul s-au răspândit rapid în toată India în perioada regatului Magadha .

Budismul în India s-a răspândit în timpul domniei lui Ashoka , conducătorul Imperiului Maurya , care a sponsorizat activ învățăturile budiste și aproape a ajuns să unifice subcontinentul indian în secolul al III-lea î.Hr. A trimis multe caravane de misionari în străinătate, permițând răspândirea budismului în toată Asia [77]. ] . Jainismul și-a început apogeul în timpul împăratului Kharavela din Kalinga în secolul al II-lea î.Hr.

Epica e primo periodo puranico

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Impero Pala e Impero Gupta .

Flood e Muesse assumono l'epoca storica compresa tra il 200 aC e il 500 dC come un periodo autonomo [78] , in cui venivano scritti i grandi poemi epici ei primi Purāṇa [79] . Michaels comprende invece un maggior lasso di tempo, vale a dire il periodo compreso tra il 200 aC e il 1100 dC [5] , che ha visto la nascita del cosiddetto "Induismo Classico" [5] , con la sua "età dell'oro" [80] durante l' impero Gupta [80] .

Secondo Alf Hiltebeitel , professore alla George Washington University , un periodo di consolidamento per lo sviluppo dell'induismo ha avuto luogo tra il momento della conclusione della stesura scritta delle cosiddette Upanishad vediche (all'incirca 500 aC) ed il periodo di ascesa dei Gupta (320-467 dC, circa), che ha chiamato alternativamente con le definizioni di "sintesi indù", "sintesi Brahmanica" e "sintesi ortodossa" [81] . Si sviluppa in interazione con le altre religioni e popoli: "Le emergenti auto-definizioni dell'induismo sono state forgiati nel contesto di una continua interazione con le religioni eterodosse (buddisti, jainisti, Ājīvika ) durante tutto questo periodo, e con popolazioni straniere (Yavana/Yona o Greci, Saci /Saka o Sciti, Pahlavas o Parti ; ei Kushans o impero Kusana ) nell'ultima fase (tra l' impero Maurya e l'ascesa del Gupta) [82] .

La fine del periodo vedantico intorno al II secolo dC, ha generato una vasta serie di ramificazioni che hanno potenziato la ricchezza della filosofia Vedānta la quale si è rivelata essere molto proficua; tra gli sviluppi di maggior prominenza ci sono stati lo Yoga , Dvaita e Advaita Vedānta ed il movimento medioevale Bhakti .

Smriti

Le Smriti sono testi del periodo che va tra il 200 aC e il 100 dC e che proclamano l'autorità dei Veda ; il "non-rifiuto dei Veda viene ad essere una delle pietre di paragone più importanti per la definizione di Induismo utilizzata contro gli eterodossi, che invece ne hanno respinto l'autorità" [83] . Dei sei Darśana indù, il Mīmāṃsā e il Vedānta "sono radicati prevalentemente nella tradizione vedica Shruti e sono a volte chiamati complessivamente scuole smārta , nel senso che si sviluppano all'interno della corrente più ortodossa di pensiero e che si basano, come la Smriti, direttamente sulla Shruti" [84] Sempre secondo Hiltebeitel, "il consolidamento dell'induismo si svolge sotto il segno dell'aspetto devozionale Bhakti " [85] . Ed è perciò la Bhagavadgītā che giunge a "sigillare" questo risultato; un risultato universale che può essere denominato smarta. Si vedono ora Shiva e Vishnu come "complementari nelle loro funzioni, ma ontologicamente identici" [85] .

Vedanta - Brahma Sutra (200 aC)

Negli scritti precedenti, il termine della lingua sanscrita 'Vedanta' faceva sempre semplicemente riferimento alle Upaniṣad , il più speculativo e filosofico dei testi vedici. Tuttavia, nel periodo medievale dell'induismo, la parola Vedānta venne ad assumere un ruolo differente, significando la scuola di filosofia che ha dato il via all'interpretazione delle Upanishad. La tradizione Vedānta considera ls prova scritturale o Shabda- pramana , come il mezzo più autentico di conoscenza, mentre la percezione o pratyaksa , e l'inferenza logica o anumana, vengono considerati come subordinati (seppur ugualmente validi) [86] .

La sistematizzazione delle idee Vedanta in un trattato coerente è stata intrapresa dal filosofo Bādarāyaṇa nel Brahma Sūtra che è stato composto intorno al 200 aC [87] Gli aforismi criptici del testo rimangono aperti ad una varietà di interpretazioni; questo fatto ha condotto alla formazione di numerose scuole Vedanta, ognuna con un'interpretazione dei testi propria e producendo i relativi commenti secondo tal ermeneutica.

Filosofia indiana

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Filosofia indiana .

Dopo il 200 aC diverse scuole di pensiero sono state formalmente codificate all'interno della filosofia indiana, tra cui il Sāṃkhya e lo Yoga , il Nyāya e Vaiśeṣika , Mīmāṃsā e Advaita Vedānta [88] . L'Induismo, altrimenti noto per essere una religione altamente politeista , panteista o anche monoteista , ha pure tollerato al suo interno la presenza di scuole di pensiero la ci riflessione era preminentemente improntata all' ateismo .

Il fondo materialista, filosofico e antireligioso della scuola Chārvāka che ha avuto origine intorno al VI secolo aC è la scuola più esplicitamente intrisa di ateismo della filosofia indiana; classificata come nastika (parte "eterodossa" del sistema), non viene pertanto inclusa tra le sei scuole dell'induismo generalmente considerate come ortodosse. La Chārvāka risulta essere degna di nota come prova dell'esistenza di un movimento materialista all'interno dell'induismo [89] . La nostra comprensione della filosofia Cārvāka è frammentaria, basata in gran parte sulla critica delle sue idee fattane dalle altre scuole, non essendo più una tradizione vivente [90] . Altre filosofie indiane in generale considerate atee includono sia il Samkhya che il Mimamsa.

Il dio Indra dà Devasena come moglie a Karttikeya (divinità dei Tamil ); scena tratta dal Mahābhārata .

Letteratura hindù

Due dei più venerati poemi epici dell'induismo, il Mahābhārata e il Rāmāyaṇa sono stati composti pressappoco in questo periodo. La devozione a particolari divinità è riflessa dalla composizione di testi appositamente per il loro culto; per esempio il Ganapati Purana è stato scritto per devozione a Ganapati (o Ganesha , il dio dalla testa di elefante figlio di Parvati ). Altre divinità assai popolari di questo periodo erano Shiva , Vishnu , Durgā , Sūrya , Karttikeya -Skanda, incluse le forme/incarnazioni da esse via via assunte.)

Nell'ultimo periodo vedantico, alcuni testi sono stati composti come riassunti e/o allegati alle Upaniṣad . Questi testi vengono chiamati collettivamente Purāṇa ed hanno consentito un'interpretazione divina e mitica del mondo, non diversamente da ciò ch'era stato fatto dalle antiche religioni elleniche o di derivazione latina. Sono state prodotte innumerevoli leggende e poemi, con una moltitudine di dei e dee con caratteristiche prettamente umane.

Jainismo e il Buddismo

Il periodo Gupta ha segnato uno spartiacque della cultura indiana: i Gupta eseguivano sacrifici vedici per legittimare il loro dominio, ma frequentavano anche il buddismo, che ha continuato a fornire un'alternativa all'ortodossia Brahmanica. Il credo buddista ha continuato ad avere una presenza significativa in alcune regioni dell'India fino al XII secolo almeno.

Ci sono stati inoltre diversi re buddisti che continuavano ad adorarare contemporaneamente anche Vishnu , come ad esempio accadde durante l' impero Gupta , l' impero Pala , il regno dei Malla , la Somavanshi o "dinastia lunare" e l' Impero shatavahana [91] . Il buddismo sopravvisse in seguito in forme e modi parziali tra gli stessi indù [92] .

Tantrismo

Il Tantra ha origine nei primi secoli dC e si sviluppa presto in una tradizione completamente articolata entro la fine del periodo Gupta. Secondo Michaels questo era la "Golden Age of Hinduism" [93] (320-650 circa [94] , che fiorì durante l' impero Gupta [80] (320-550 dC) fino alla caduta dell'impero di Harsha [80] (606-647 dC). Durante quest'epoca il potere venne massimamente centralizzato, insieme ad una crescita del commercio di media e lunga distanza, con una standardizzazione delle procedure legali e la diffusione generale dell' alfabetizzazione [80] . Il Buddhismo Mahāyāna fiorì allora, ma gli ortodossi della cultura rifecentesi ai Brāhmaṇa cominciarono anch'essi a crescere e rinnovarsi con il patrocinio della dinastia Gupta [95] . La posizione dei brahmani venne quindi rafforzata [80] , ed i primi vasti complessi templari indù emersero durante il tardo periodo dei Gupta [80] .

Medioevo e tardo periodo puranico (500-1500)

Periodo tardo-classico (650-1100)

Dopo la fine dell' impero Gupta e il crollo di quello Harsha , il potere si fece poco alla volta sempre più decentrato in India. Diversi grandi regni grandi emersero, con "innumerevoli stati vassalli" [96] al loro fianco. Questi regni erano governati da un sistema prevalentemente feudale; reami di più piccole dimensioni d influenza erano dipendenti dalla protezione dei regni più grandi. "Il grande re si manteneva a distanza, ed è stato presto esaltato finendo con l'essere divinizzato" [97] , il che si riflette nel maṇḍala tantrico, che potrebbe anche rappresentare il re come il centro del mandala [98] .

La disintegrazione del potere centrale ha inoltre anche portato alla regionalizzazione della religiosità, con una notevole crescita di rivalità tra le varie sette [99] .. I culti e le lingue locali ne risultarono rafforzate, e al contempo l'influenza dell'"Induismo ritualistico brahmanico" decrebbe [100] . Movimenti devozionali in ambito rurale sorsero, con lo Shivaismo , il Vaishnavismo , la Bhakti e il Tantra [100] , anche se "i gruppi settari erano solo all'inizio del loro personale sviluppo" [100] . Tali movimenti religiosi hanno dovuto competere per il riconoscimento da parte dei signori locali [100] ; il Buddismo invece venne a perdere la propria posizione, cominciando a scomparire in India [100] .

Vedanta

Nello stesso periodo anche il Vedānta pian piano si rinnovò cambiando e modificandosi, incorporando il pensiero buddista e la sua enfasi sulla coscienza ed il funzionamento della mente[101] . Il buddismo, che era sempre stato sostenuto dalla civiltà urbana indiana perse la sua influenza a favore delle religioni tradizionali, che erano massimamente radicate nelle campagne [102] . In Bengala però il buddismo arrivò ad essere perseguito a causa della propria opera missionaria, ma allo stesso tempo fu anche sempre più incorporato nello stesso Induismo; ciò soprattutto a partire dal momento in cui Gauḍapāda utilizzò la filosofia buddista per reinterpretare le Upaniṣad[101] . Ciò ha segnato anche un cambiamento nei concetti di Ātman e Brahman nella loro qualità di "sostanza vivente" [103] , finendo con l'esser identificati come "maya-vada" (nell' Advaita Vedānta ) [104] , dove sono intesi più come "pura conoscenza della coscienza" [105] . Secondo la Scheepers, è questa visione "maya-vada", che è giunta col tempo a dominare l'intero pensiero indiano [102] .

Buddismo

Tra 400 e il 1000 dC l'Induismo ampliò progressivamente la propria influenza in terra indiana, il tutto alle spese di un relativo e continuato declino del Buddismo [106] ; esso in seguito si estinse effettivamente in India, sopravvivendo però in Nepal e Sri Lanka .

Bhakti

Il movimento Bhakti è iniziato con un forte accento sul culto da dare a Dio, a prescindere dal proprio status - se sacerdotale o laico, se uomini o donne, o di status sociale più elevato o più basso. Questi movimenti si sono concentrati soprattutto sulle forme o Avatāra di Vishnu (prevalentemente Rāma e Krishna ) e Shiva . C'erano però innumerevoli devoti anche di Durgā tra il popolo di questo periodo. I più noti tra questi devoti furono i poeti Nayanar shivaiti provenienti dall' India meridionale . Il più popolare insegnante Shaiva del sud era Basava , mentre al nord è stato Gorakhnāth ; le sante includono figure come Akka Mahadevi , Lalla e Molla (poetessa) .

Gli Alwar (induismo) o azhwars (in lingua tamil ஆழ்வார்கள்-āzvārkaḷ [aːɻʋaːr], letteralm. "quelli immersi in Dio") furono dei poeti-santi Tamil del sud vissuti tra il VI e IX secolo i quali sposarono la forma di "devozione emozionale" o bhakti rivolta a Visnu-Krishna nelle loro canzoni di desiderio, estasi e servizio [107] . Il più popolare insegnante Vaishnava del sud fu Rāmānuja , mentre al nord è stato Rāmānanda .

Diverse importanti icone di questa schiera erano donne. Ad esempio, all'interno della setta Mahanubhava , le donne furono quasi sempre più numerose degli uomini [108] ; anche l'amministrazione è stata molte volte composta principalmente da donne [109] . Mīrābāī è la più famosa santa indiana del tempo.

Sri Vāllabhacārya (1479-1531) è una tra le figure maggiormente importanti di questo periodo; egli fondò la scuola di pensiero Vedānta Shuddha Advaita (puro non-dualismo).

Dominio islamico (1100-1500)

Movimento Bhakti

Tra il XIV e il XVII secolo, un ampio movimento Bhakti si sviluppò attraversando l'intera India centrale e settentrionale, avviato da un gruppo liberamente associato di insegnanti i quali furono presto inseriti collettivamente nel filone della tradizione Sant Mat . Rāmānanda , guru Ravidas , Srimanta Sankardev , il mistico Caitanya Mahaprabhu , Vāllabhacārya e il suo discepolo Sūrdās , Mīrābāī , Kabīr , Tulsidas , Namdev , Dnyaneshwar , Tukaram e altri sono solo alcuni dei mistici all'avanguardia del movimento Bhakti operanti nel Nord; mentre il musicista Annamācārya , Kancherla Gopanna (conosciuto come "Bhadrachala Ramadas") e Tyagaraja tra gli altri contribuirono a propagare la Bhakti nel Sud.

Tutti loro insegnarono che si potevano mettere da parte i pesanti fardelli derivanti dal rito e dalla casta d'appartenenza per nascita, ma anche le sottili complessità della filosofia , per esprimere molto più semplicemente il loro travolgente amore nei confronti di Dio. Questo periodo è stato inoltre caratterizzato da un'ondata di letteratura devozionale in prosa volgare e poesia nelle lingue etniche dei vari stati indiani o delle province.

Lingayathismo

Quella del Liṅgāyat è una tradizione distinta dello Shivaismo indiano, fondata nel corso del XII secolo dal filosofo e riformatore sociale Basava . Il termine "Lingavantha" deriva dalla lingua kannada , che significa 'colui che porta Ishtalinga sul suo corpo' (Ishtalinga è la rappresentazione del Dio Shiva in forma di linga ). Nella teologia Lingayat, l'Ishtalinga è un emblema di forma ovale simboleggiante Parasiva, ossia la realtà assoluta. Contemporaneamente i Liṅgāyat seguono una progressiva riforma basata sulla teologia da loro propugnata; essa ebbe in da subito grande influenza nell' India meridionale , in particolare nello stato del Karnataka .

Induismo uniformato
Sikhismo (XV secolo)

il sikhismo si è sviluppato maggiormente nel periodo dal 1670-1770

Periodo moderno

Statua di Vishnu in un tempio di Gwalior .
Uno Swastika impresso sul capo rasato di un bambino di casta brahmano .

Analogie e differenze

Sezione vuota
Questa sezione sull'argomento religione è ancora vuota . Aiutaci a scriverla!

Categorizzazione tra Astika e nastika

Sezione vuota
Questa sezione sull'argomento religione è ancora vuota . Aiutaci a scriverla!

"Religioni dharmiche"

Sezione vuota
Questa sezione sull'argomento religione è ancora vuota . Aiutaci a scriverla!

Stato dei non indù nella Repubblica dell'India

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Religioni in India .

Note

  1. ^ Adams, CJ, Classification of religions: Geographical , Encyclopædia Britannica , 2007. Accessed: 15 July 2010 "Indian religions, including early Buddhism, Hinduism, Jainism, and Sikhism, and sometimes also Theravāda Buddhism and the Hindu- and Buddhist-inspired religions of South and Southeast Asia".
  2. ^ Adams, CJ
  3. ^ Heinrich Zimmer: "[T]he history of Indian philosophy has been characterised largely by a series of crises of interaction between the invasic Vedic-Aryan and the non-Aryan, earlier, Dravidian styles of thought and spiritual experience." Zimmer, 1989, pag.218-219
  4. ^ a b Michaels, 2004, pag.33
  5. ^ a b c d e Michaels, 2004, pag.38
  6. ^ a b Jain, 2008, pag.210
  7. ^ a b Svarghese, 2008, pag.259-60
  8. ^ a b Mallinson, 2007, pag.17-8, 32–33
  9. ^ Flood, 2003, pag.273-4
  10. ^ Adherents.com, Religions by adherents , su adherents.com . URL consultato il 9 febbraio 2007 .
  11. ^ Thapar, 1978, pag.19-20
  12. ^ a b Thapar, 1978, pag.19
  13. ^ Thapar, 1978, pag.20
  14. ^ Vedi anche Tanvir Anjum, Temporal Divides: A Critical Review of the Major Schemes of Periodization in Indian History .
  15. ^ Michaels, 2004
  16. ^ Smart, 2003, pag.52, 83-86. Differenti periodo vengono designati come "classical Hinduism": Smart chiama il periodo tra il 1000 aC e il 100 dC "pre-classical". È questa l'epoca preminente per la formazione delle Upanishad e del Brahmanesimo , ma anche per il Giainismo e il Buddhismo . Smart distingue poi il "Brahmanismo" dalla religione vedica, collegandolo con le Upanishads)
  17. ^ Smart, 2003, pag.52. Per Smart, il "classical period" dura dal 100 al 1000 dC, e coincide con la fioritura del "classical Hinduism" ed in parallelo alla fioritura e deterioramento della forma Mahayana di buddhismo in India.
  18. ^ Michaels, 2004, pag.36 e 38. Per Michaels, il periodo compreso tra il 500 e il 200 è un momento di "riformismo ascetico", mentre il periodo tra il 200 e il 1100 è l'epoca dell'"hinduismo classico", poiché non vi è "un punto di svolta tra la religione vedica e la religione hindù".
  19. ^ Muesse, 2003, pag.14. Muesse discerne un periodo di cambiamento alquanto più lungo, vale a dire tra l'800 e il 200 aC, che egli chiama "Classical Period". Secondo Muesse, alcuni dei concetti fondamentali dell'induismo, come il karma, la reincarnazione e "l'illminazione e trasformazione personale", che non esisteva all'interno della religione vedica, si viene a formare e svilupparsi proprio in questo momento.
  20. ^ Heehs, 2002, pag.39
  21. ^ Ancient Indians made 'rock music' , BBC News , 19 marzo 2004. URL consultato il 7 agosto 2007 .
  22. ^ Fowler, 1997, pag.90
  23. ^ Sharri R. Clark, The social lives of figurines: recontextualising the third millennium BCE terracotta figurines from Harappa, Pakistan. PhD dissertation, Harvard 2007.
  24. ^ Shah, 2004a, pag.9
  25. ^ Sangave, 2001, pag.109
  26. ^ Sangave, 2001, pag.109"
  27. ^ Nel suo articolo "Mohen-jo-Daro: Sindh 5000 Years Ago" in Modern Review (August, 1932)
  28. ^ Patil, Bal In: Jaya Gommatesa , Hindi Granth Karyalay : Mumbai, 2006 ISBN 81-88769-10-X
  29. ^ Shah, 2004a, pag.10
  30. ^ Zimmer, 1989, pag.218-219
  31. ^ The Modern review: Volume 28; Volume 28 , Prabasi Press Private, Ltd., 1920.
  32. ^ a b Stephanie W. Jamison and Michael Witzel in Arvind Sharma, editor, The Study of Hinduism. University of South Carolina Press, 2003, page 65
  33. ^ History Of Ancient India (portraits Of A Nation), 1/e By Kamlesh Kapur
  34. ^ P. 382 Hindu Spirituality: Vedas Through Vedanta, Volume 1 edited by KR Sundararajan, Bithika Mukerji
  35. ^ Ashim Kumar Bhattacharyya declares that Vedas contain the fundamental truths about Hindu Dharma; P. 6 Hindu Dharma: Introduction to Scriptures And Theology By Ashim Kumar Bhattacharyya
  36. ^ P. 46 I Am Proud To Be A Hindu By J. Agarwal
  37. ^ P. 41 Hinduism: An Alphabetical Guide By Roshen Dalal
  38. ^ Richard E. King notes: "Consequently, it remains an anachronism to project the notion of "Hinduism" as it is commonly understood into pre-colonial history." King, 1999, pag,176
  39. ^ In post-Vedic times understood as "hearers" of an eternally existing Veda, Śrauta means "what is heard"
  40. ^ Nigal, SG Axiological Approach to the Vedas. Northern Book Centre, 1986. P. 81. ISBN 81-85119-18-X .
  41. ^ a b Zimmer, 1989, pag.166
  42. ^ Zimmer, 1989, pag.167
  43. ^ Holdrege (2004:215)
  44. ^ Krishnananda, 1994, pag.17
  45. ^ Krishnananda, 1994, pag.24
  46. ^ Panikkar 2001:350–351
  47. ^ Duchesne-Guillemin, 1963, pag.46
  48. ^ Day, Terence P. (1982). The Conception of Punishment in Early Indian Literature . Ontario: Wilfrid Laurier University Press. P. 42-45. ISBN 0-919812-15-5 .
  49. ^ P. 285 Indian sociology through Ghurye, a dictionary By S. Devadas Pillai
  50. ^ Michaels, 2004, pag.34
  51. ^ Michaels, 2004, pag.35
  52. ^ a b Encyclopædia Britannica, Other sources: the process of "Sanskritization" .
  53. ^ Indiana University "India Studies Program" Passage to India, Module 10 . "Upanishads came to be composed already in the ninth and eighth century BCE and continued to be composed well into the first centuries of the Common Era. The Brāhmaṇas and Āraṇyakas are somewhat older, reaching back to the eleventh and even twelfth century BCE."
  54. ^ [1] Paul Deussen, Philosophy of the Upanishads : "these treatises are not the work of a single genius, but the total philosophical product of an entire epoch which extends [from] approximately 1000 or 800 BC, to c.500 BCE, but which is prolonged in its offshoots far beyond this last limit of time." pag.51
  55. ^ Jacob Neusner, World Religions in America: An Introduction , Westminster John Knox Press, 2009, ISBN 978-0-664-23320-4 . pag.183
  56. ^ J. Gordon Melton e Martin Baumann, Religions of the World, Second Edition: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices , ABC-CLIO, 2010, p. 1324, ISBN 978-1-59884-204-3 .
  57. ^ TM P Mahadevan, History of Philosophy Eastern and Western , a cura di Sarvepalli Radhakrishnan, George Allen & Unwin Ltd, 1956, p. 57.
  58. ^ Glasenapp, 1999, pag.16
  59. ^ Zimmer, 1989, pag.217
  60. ^ Flood, 2003, pag.273-4 e, "The second half of the first millennium BCE was the period that created many of the ideological and institutional elements that characterize later Indian religions. The renouncer tradition played a central role during this formative period of Indian religious history....Some of the fundamental values and beliefs that we generally associate with Indian religions in general and Hinduism in particular were in part the creation of the renouncer tradition. These include the two pillars of Indian theologies: samsara – the belief that life in this world is one of suffering and subject to repeated deaths and births (rebirth); moksa/nirvana – the goal of human existence....."
  61. ^ Gavin D. Flood, An Introduction to Hinduism , Cambridge University Press, 1996, p. 82, ISBN 978-0-521-43878-0 .
  62. ^ Dr. Kalghatgi, TG 1988 In: Study of Jainism, Prakrit Bharti Academy, Jaipur
  63. ^ S. Cromwell Crawford, review of LM Joshi, Brahmanism, Buddhism and Hinduism , Philosophy East and West (1972): "Alongside Brahmanism was the non-Aryan Shramanic (self reliant) culture with its roots going back to prehistoric times."
  64. ^ Y. Masih (2000) In: A Comparative Study of Religions, Motilal Banarsidass Publ: Delhi, ISBN 81-208-0815-0 Page 18: "There is no evidence to show that Jainism and Buddhism ever subscribed to vedic sacrifices, vedic deities or caste. They are parallel or native religions of India and have contributed to much to the growth of even classical Hinduism of the present times."
  65. ^ PS Jaini, (1979), The Jaina Path to Purification, Motilal Banarsidass, Delhi, p. 169: "Jainas themselves have no memory of a time when they fell within the Vedic fold. Any theory that attempts to link the two traditions, moreover fails to appreciate rather distinctive and very non-vedic character of Jaina cosmology, soul theory, karmic doctrine and atheism"
  66. ^ Flood, Gavin. Olivelle, Patrick. 2003. The Blackwell Companion to Hinduism. Malden: Blackwell. pg. 273-4: "The second half of the first millennium BCE was the period that created many of the ideological and institutional elements that characterise later Indian religions. The renouncer tradition played a central role during this formative period of Indian religious history....Some of the fundamental values and beliefs that we generally associate with Indian religions in general and Hinduism in particular were in part the creation of the renouncer tradition. These include the two pillars of Indian theologies: samsara – the belief that life in this world is one of suffering and subject to repeated deaths and births (rebirth); moksa/nirvana – the goal of human existence....."
  67. ^ Gavin D. Flood (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University – Press: UK ISBN 0-521-43878-0 : "The origin and doctrine of Karma and Samsara are obscure. These concepts were certainly circulating amongst sramanas, and Jainism and Buddhism developed specific and sophisticated ideas about the process of transmigration. It is very possible that the karmas and reincarnation entered the mainstream brahaminical thought from the sramana or the renouncer traditions." Pag.86.
  68. ^ Padmanabh S. Jaini 2001 "Collected Paper on Buddhist Studies" Motilal Banarsidass Publ 576 pages ISBN 81-208-1776-1 : "Yajnavalkya's reluctance and manner in expounding the doctrine of karma in the assembly of Janaka (a reluctance not shown on any other occasion) can perhaps be explained by the assumption that it was, like that of the transmigration of soul, of non-brahmanical origin. In view of the fact that this doctrine is emblazoned on almost every page of sramana scriptures, it is highly probable that it was derived from them." Pag.51.
  69. ^ Jeffrey Brodd and Gregory Sobolewski: "Jainism shares many of the basic doctrines of Hinduism and Buddhism." pag.93 World Religions By Jeffrey Brodd, Gregory Sobolewski
  70. ^ James Bissett Pratt, The Pilgrimage of Buddhism and a Buddhist Pilgrimage , Asian Educational Services, 1996, p. 90, ISBN 978-81-206-1196-2 .
  71. ^ Kashi Nath Upadhyaya, Early Buddhism and the Bhagavadgītā , Motilal Banarsidass Publ., 1998, pp. 103-104, ISBN 978-81-208-0880-5 .
  72. ^ Hajime Nakamura, A History of Early Vedānta Philosophy: Part One. Reprint by Motilal Banarsidass Publ., 1990, page 139.
  73. ^ Harry Oldmeadow (2007) Light from the East: Eastern Wisdom for the Modern West, World Wisdom , Inc. ISBN 1-933316-22-5 : "Over time, apparent misunderstandings have arisen over the origins of Jainism and relationship with its sister religions of Hinduism and Buddhism. There has been an ongoing debate between Jainism and Vedic Hinduism as to which revelation preceded the other. What is historically known is that there was a tradition along with Vedic Hinduism known as Sramana Dharma. Essentially, the sramana tradition included it its fold, the Jain and Buddhist traditions, which disagreed with the eternality of the Vedas, the needs for ritual sacrifices and the supremacy of the Brahmins." Pag.141
  74. ^ Mary Pat Fisher (1997) In: Living Religions: An Encyclopedia of the World's Faiths IBTauris: London ISBN 1-86064-148-2 : "The extreme antiquity of Jainism as a non-vedic, indigenous Indian religion is well documented. Ancient Hindu and Buddhist scriptures refer to Jainism as an existing tradition which began long before Mahavira." Pag.115
  75. ^ The Life of Buddha as Legend and History , by Edward Joseph Thomas
  76. ^ The Progress of Insight Visuddhinana katha. Ven Mahasi sayadaw, translated by Nyanaponika Thera. 1994. ISBN 955-24-0090-2
  77. ^ Heehs, 2002, pag.106
  78. ^ Flood, 1996; Muesse, 2011
  79. ^ Muesse, 2011
  80. ^ a b c d e f g Michaels, 2004, pag.40
  81. ^ Hiltebeitel, 2002, pag.12
  82. ^ Hiltebeitel, 2002, pag.13
  83. ^ Hiltebeitel, 2002, pag.14
  84. ^ Hiltebeitel, 2002, pag.18
  85. ^ a b Hiltebeitel, 2002, pag.20
  86. ^ Puligandla, 1997; Raju, 1992
  87. ^ S. Rādhākrishnan , Indian Philosophy, Volume II , Oxford University Press, ISBN 0-19-563820-4 .
  88. ^ Radhakrishnan-Moore, 1967, pag.xviii–xxi.
  89. ^ Radhakrishnan-Moore, 1967, pag.227–249.
  90. ^ Chatterjee-Datta, 1984, pag.55.
  91. ^ Durga Prasad, P. 116, History of the Andhras up to 1565 AD
  92. ^ National Geographic January 2008, VOL. 213, #1 edition reads, "The flow between faiths was such that for hundreds of years, almost all Buddhist temples, including the ones at Ajanta , were built under the rule and patronage of Hindu kings."
  93. ^ Michaels, 2004, pag.40-41
  94. ^ Michaels, 2004, pag.40-41)
  95. ^ Nakamura, 2004, pag.687
  96. ^ Michaels, 2004, pag.41: In the east the Pala Empire (770–1125), in the west and north the Gurjara-Pratihara (VII-X Secolo), in the southwest the Rashtrakuta Dynasty (752–973), in the Dekkhan the Chalukya dynasty (vii-viii secolo, and in the south the Pallava dynasty (VII-IX secolo) and the Chola dynasty (IX secolo)
  97. ^ Michaels, 2004, pag.41
  98. ^ White, 2000, pag.25–28
  99. ^ Michaels, 2004, pag.42 This resembles the development of Chinese Chán during the An Lu-shan rebellion and the Five Dynasties and Ten Kingdoms Period (907–960/979) , during which power became decentralised end new Chán-schools emerged (Vedi McRae, 2003)
  100. ^ a b c d e Michaels, 2004, pag.42
  101. ^ a b Scheepers, 2000
  102. ^ a b Scheepers, 2000, pag.127-129
  103. ^ Scheepers, 2000, pag.123
  104. ^ The term "maya-vada" is primarily being used by non-Advaitins. Vedi Mayavada Philosophy ; The Self-Defeating Philosophy of Mayavada ; Mayavada and Buddhism – Are They One and the Same? Archiviato il 6 luglio 2017 in Internet Archive .
  105. ^ Scheepers, 2000, pag.123–124
  106. ^ The rise of Buddhism and Jainism , su Religion and Ethics—Hinduism: Other religious influences , BBC, 26 luglio 2004. URL consultato il 21 aprile 2007 .
  107. ^ Andrea Nippard, The Alvars ( PDF ), su mahavidya.ca . URL consultato il 20 aprile 2013 (archiviato dall' url originale il 3 dicembre 2013) .
  108. ^ Ramaswamy, P. 204 Walking Naked
  109. ^ Ramaswamy, P. 210 Walking Naked

Bibliografia

Fonti a stampa

Voci correlate

Collegamenti esterni

Statistics
Constitution and law
  • Constitution of India , su Government of India (Ministry of Law and Justice) . URL consultato il 28 maggio 2007 (archiviato dall' url originale il 23 febbraio 2015) .
Reports
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Religioni_indiane&oldid=121931159 "