Religiile din Statele Unite ale Americii

Religiile din Statele Unite ale Americii sunt caracterizate de o diversitate de credințe și practici culturale. Unele religii s-au născut și au înflorit direct în Statele Unite. Majoritatea americanilor declară că religia joacă un rol foarte important în viața lor, o pondere unică în rândul țărilor dezvoltate ^[2] .

Din punct de vedere istoric, Statele Unite au fost întotdeauna marcate de pluralismul religios și multiculturalism , începând cu diferitele credințe naturaliste ale timpului precolonial. Venind de pe continentul european , anglicanismul , catolicismul și principalele grupuri aparținând protestantismului , precum și comunitatea evreiască , sunt răspândite.

Biserica Ortodoxă este prezentă de la colonizarea Americii Ruse . Numeroși dizidenți englezi , care părăsiseră Biserica Anglicană , au diversificat foarte mult peisajul religios. Marea Trezire a dat naștere la multiple denumiri de evanghelism ; apartenența la bisericile metodiste și botezate a crescut într-un mod mai mult decât notabil în cea de-a doua mare renaștere .

În secolul al XVIII-lea, deismul a găsit sprijin în rândul claselor superioare ale stratificării sociale și a primilor gânditori americani. Biserica Episcopală a Statelor Unite ale Americii , divizată de Biserica Angliei, s-a născut în timpul războiului revoluționar american . Noi ramuri protestante precum adventismul se nasc în aceeași perioadă de timp; Restaurarea și alte forme de creștinism, precum Martorii lui Iehova , Mișcarea Sfinților din Zilele din Urmă , Biserica lui Hristos și Biserica Oamenilor de Știință a lui Hristos , precum și comunitățile de unitarism și universalism s-au răspândit în secolul al XIX-lea. Penticostalismul a apărut la începutul secolului al XX-lea datorită „refondării străzii Azusa”. Biserica Scientologică a apărut în anii 1950. Unitaristii universalisti iau naștere din fuziunea bisericilor unitare și universale din secolul al XX-lea.

Din anii 1990, participarea religioasă a creștinilor a scăzut din cauza secularizării , în timp ce islamul , budismul , hinduismul și alte religii se răspândesc. Ținând cont de cei care se declară neafiliați cu nicio categorie religioasă, protestantismul , din punct de vedere istoric, forma dominantă a religiei în Statele Unite ^{[3] [4] [5] [6]} , încetează să mai fie religia profesată de majoritatea absolută a Americani la începutul anului 2010; acesta este în principal rezultatul unei creșteri a americanilor care declară „nicio afiliere religioasă” decât o creștere a afilierilor religioase non-protestante, iar protestantismul rămâne în continuare religia majoritară în rândul celor care declară afiliere religioasă. ^[7]

Majoritatea adulților americani se identifică drept creștini, în timp ce aproape un sfert nu afirmă nicio afiliere religioasă ^[8] . Potrivit unui studiu al Centrului de Cercetare Pew din 2014, 70,6% din populația adultă se identifică drept creștină, 46,5% participând la o varietate de biserici care ar putea fi considerate protestante și 20,8% considerându-se credincioși catolici. Același studiu spune că alte religii (inclusiv iudaismul , budismul, hinduismul și islamul) reprezintă în mod colectiv aproximativ 6% din populație. Potrivit unui sondaj din 2012 al forumului Pew, 36% dintre adulții din SUA afirmă că participă la slujbe religioase aproape în fiecare săptămână sau chiar mai des ^[9] . Când toate confesiunile creștine sunt consolidate într-un singur grup religios, iudaismul devine a doua religie cea mai profesată din Statele Unite, 2% din populație declarând că este afiliată cu iudaismul. ^[10]

Potrivit unui sondaj Gallup din 2016, Mississippi , cu 63% din populația sa adultă care se definește ca fiind „foarte religioasă” (spun că religia este importantă pentru ei și participă regulat la slujbe religioase), este cel mai religios stat din țară, în timp ce Nou Hampshire , cu doar 20% descris ca fiind foarte religios, este statul cel mai caracterizat de secularism ^[11] .

Istorie

Încă din perioada foarte timpurie a erei coloniale, când unii migranți germani și englezi au traversat Oceanul Atlantic în căutarea libertății religioase , America a fost profund influențată de credință ^[12] . Această influență continuă să reverbereze în cultura Statelor Unite ale Americii , în viața socială și chiar în sfera politică ^[13] .

Multe dintre cele treisprezece colonii inițiale au fost înființate de imigranți europeni care doreau să-și exercite credința într-o comunitate de oameni care au aceleași idei: Massachusetts Bay Colony a fost fondată de puritanii englezi (ai „Bisericii Congregaționale”), Pennsylvania , din momentul quakerismului britanic, Maryland de către catolici englezi și Virginia de anglicani englezi. În ciuda acestui fapt, și ca o consecință a intervențiilor conflictelor și preferințelor religioase care au avut loc între timp în Anglia (a se vedea Războiul civil englez , Revoluția glorioasă , restaurarea engleză și „Nonconformismul anglican”), Legea plantațiilor din 1740 a stabilit politica oficială pentru noii imigranți.care a ajuns în America Britanică până în timpul Revoluției .

Textul primului amendament la Constituția Statelor Unite ale Americii prevede că „ Congresul Statelor Unite ale Americii nu va adopta nicio lege care să instituie o religie de stat sau să interzică exercitarea liberă a oricărei credințe sau să reducă libertatea de exprimare. Sau libertatea presei sau dreptul poporului de a se întruni pașnic și de a solicita guvernului să remedieze nemulțumirile. " Acest lucru garantează exercitarea liberă a tuturor tipurilor și formelor religioase, împiedicând guvernul să stabilească o religie oficială. Cu toate acestea, statele nu au fost inițial obligate prin dispoziție și până când Massachusetts nu a oferit fonduri fiscale bisericilor congregaționale locale în 1830, modificarea nu a fost implementată în totalitate ^[14] .

Curtea Supremă a Statelor Unite ale Americii , încă din anii 1940, a interpretat amendamentul XIV al Constituției Statelor Unite ale Americii ca aplicând amendamentul I statelor federate ale Statelor Unite ale Americii și guvernelor locale.

Președintele Statelor Unite ale Americii, John Adams , împreună cu un Senat unanim al Statelor Unite ale Americii , au aprobat Tratatul de la Tripoli în 1797: „guvernul Statelor Unite nu este în niciun caz întemeiat pe religia creștină” ^{[15]. ]} .

De la înființarea sa, Statele Unite au fost botezate din diferite surse ca națiune protestantă ^{[16] [17] [18] [19]} .

Potrivit unui sondaj al Centrului de Cercetare Pew din 2002, aproximativ 6 din 10 americani au afirmat că religia joacă un rol important în viața lor, comparativ cu 33% în Regatul Unit , 27% în Italia , 21% în Germania , 12% din Japonia și 11% din Franța . Raportul sondajului a declarat că descoperirile au arătat că Statele Unite sunt mai asemănătoare cu țările în curs de dezvoltare (unde procentele mai mari spun că religia joacă un rol important) decât cu alte națiuni bogate, unde credința religioasă joacă un rol important. Rol mult mai mic ^[2] .

În 1963, 90% dintre adulții americani au afirmat că sunt creștini, în timp ce doar 2% nu au mărturisit nicio identitate religioasă ^[20] . În 2014, aproape 70% s-au identificat drept creștini, în timp ce aproape 23% au declarat că nu au identitate religioasă ^[8] .

Importanța religiei, procentaj în funcție de stat (2016).

Libertatea religiilor

Guvernul federal american a fost primul din lume care nu a avut o religie oficială aprobată de națiune ^[21] . Cu toate acestea, unele state stabiliseră religii într-o formă oficială cel puțin până în anii 1830.

Prin modificarea prevederilor din Statutul Virginiei pentru a promova libertatea religioasă, formulatorii Constituției au respins orice obligație de apartenență religioasă pentru a prelua funcții publice și Amendamentul I a refuzat în mod specific guvernului federal orice putere de a promulga o lege care impune religia asupra altora sau interzice libertatea de a o exercita, protejând astfel orice organizație, instituție sau confesiune religioasă de interferența guvernului.

Decizia a fost influențată în principal de idealurile europene de raționalism și protestantism , dar a fost, de asemenea, o consecință a preocupărilor pragmatice ale grupurilor religioase minoritare și ale statelor mici care nu doreau să fie sub puterea sau influența unei religii naționale care nu. reprezentat ^[22] .

Catedrala Sfinților Petru și Pavel a Bisericii Episcopale a Statelor Unite ale Americii din Washington.

Religiile abrahamice

Același subiect în detaliu: religiile abrahamice .

Religia este adesea în spatele problemelor politice și a controverselor referitoare la rasism ( mișcarea pentru drepturile civile a afro-americanilor a fost condusă de pastorul baptist Martin Luther King ), pacifismul ( războiul din Irak însuși a împărțit peisajul religios între pentru și împotriva), pedeapsa cu moartea (susținută de biserici protestante evanghelice și puternic contestată de catolici), bioetică , homosexualitate , predarea teoriei teoriei evoluționiste și neodarwinismului .

creştinism

Același subiect în detaliu: creștinismul în Statele Unite ale Americii .

Cea mai populară religie din Statele Unite rămâne creștinismul , care cuprinde majoritatea populației (70,6% dintre adulți în 2014) ^[8] . Conform raportului „Asociația Statisticienilor Corpurilor Religioase Americane” publicat în martie 2017, pe baza datelor din 2010, creștinii erau cea mai mare populație religioasă din toate cele 3.143 de județe ale țării ^[23] .

Aproximativ 46,5 la sută dintre americani sunt protestanți, 20,8 la sută sunt catolici, 1,6 la sută sunt mormoni (o denumire utilizată în mod obișnuit pentru a se referi la membrii Bisericii lui Iisus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă ) și 1, 7% au afiliere cu alți câțiva creștini denumiri ^[8] . Creștinismul a fost introdus în perioada colonizării europene a Americii .

Conform unei revizuiri din 2012 a „Consiliului Național al Bisericilor”, cele cinci mari confesiuni sunt ^[24] :

• Biserica Catolică din Statele Unite ale Americii , cu 68.202.492 membri.
• Convenția Baptistă Sudică , cu 16.136.044 membri.
• Biserica Metodistă Unită , cu 7.679.850 de membri.
• Biserica lui Iisus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă , cu 6.157.238 din 15.157.238 membri în total ^{[ neclar ]} .
• Biserica lui Dumnezeu în Hristos , cu 5.499.875 de membri.

„Convenția Baptistă Sudică”, cu peste 16 milioane de adepți, este cea mai mare dintre cele peste 200 ^{[25] de} denumiri protestante distincte ^[26] . În 2007, membrii bisericilor evanghelice cuprindeau 26% din populația americană, în timp ce alți 18% aparțineau bisericilor majore protestante și 7% bisericilor istoric afro-americane ^[27] .

Biserica Episcopală a Statelor Unite ale Americii , ramura americană a anglicanismului la care se referă în mod tradițional clasele superioare, atrage tot mai mulți tineri pentru pozițiile sale liberale în domeniul etic și social. Cele mai răspândite mărturisiri sunt în ordine Botezul (17,2%), Metodismul (7,2%), Luteranismul (4,9%), Presbiterianismul (2,8%) și Episcopalismul (1, 8%), precum și o multitudine de evanghelice , penticostale , non -denominational și minore Biserici . Cea mai răspândită biserică este cea catolică, întărită de imigrația hispanică în ultimele decenii ^[28] .

În ultimele decenii, evanghelismul s- a dezvoltat strâns legat de fenomenul bisericilor TV și web conduse de așa-numiții tele-predicatori, inclusiv Billy Graham , Pat Robertson și Jerry Falwell , animatori ai dreptului politic și ai fundamentalismului creștin , fundamentali pentru victorii Alegerile lui Ronald Reagan din 1980 și 1984 și pentru cele ale lui George W. Bush din 2000 și 2004; ar trebui menționat și cel mai recent și controversat tele predicator Benny Hinn , care este, de asemenea, bine cunoscut și urmărit în Italia . În același timp, s-au născut și au crescut așa - numitele mega-biserici , foarte mari biserici evanghelice neconfesionale.

Datele dintr-un studiu din 2015 au constatat că aproximativ 450.000 de credincioși creștini provin dintr-un mediu musulman , majoritatea aparținând unei forme de protestantism ^[29] . În 2010, au existat aproximativ 180.000 de arabi americani și aproximativ 130.000 de iranieni americani care s-au convertit de la islam la creștinism. Dudley Woodbury, un islamist al Programului Fulbright estimează că 20.000 de musulmani se convertesc la creștinism în fiecare an în Statele Unite ale Americii ^[30] .

Principalele confesiuni protestante

Istoricii sunt de acord că membrii cultelor protestante majore au jucat roluri de conducere în multe aspecte ale vieții americane, inclusiv sistemul politic ,economia , istoria dezvoltării științifice, artele, cultura și , în cele din urmă, domeniul. prin înființarea majorității instituțiilor majore de învățământ superior ^[31] .

Potrivit sociologului Harriet Zuckerman, 72% dintre cei care au primit Premiul Nobel din 1901 până în 1972 sunt identificați ca având un fundal protestant ^[32] .

Credincioșii bisericilor episcopale ^[33] și presbiteriene ^[34] tind să fie considerabil mai bogați și mai bine educați decât majoritatea celorlalte grupuri religioase și cu cel mai mare procent de familii americane bogate și influente: Vanderbilts ^[33] , Astor ^[33] , familia Rockefeller ^[35] , Du Pont , Roosevelt , Forbes, Whitney ^[33] , Morgans ^[33] și Harriman sunt dinastiile protestante de cea mai mare importanță istorico-economică ^[33] . Asta chiar dacă cei care au origini din iudaism reprezintă cel mai bogat grup religios american ^{[36] [37]} . Catolicismul, prin dimensiunea absolută, conține în sine cel mai mare număr de adepți dintre toate grupurile religioase din categoria superioară a veniturilor ^[38] .

Unele dintre primele colegii universitare din America, inclusiv Harvard University ^[39] , Yale University ^[40] , Princeton University ^[41] , Columbia University ^[42] , Dartmouth College ^[43] , Williams College , Bowdoin College , Middlebury College ^{[44] ]} și Colegiul Amherst au fost fondate de marile confesiuni protestante. Până în anii 1920, majoritatea își slăbiseră sau abandonaseră complet legătura formală cu o denumire specifică.

James Hunter susține că: „Școlile private și școlile înființate de linia principală a confesiunilor protestante, de regulă, vor încă să fie cunoscute ca locuri care promovează valori, dar puțini ar putea merge până acolo încât să identifice astfel de valori ca fiind pur creștine. ... În complex caracterul distinctiv al liniei principale a identității protestante s-a dizolvat în mare parte din anii 1960 " ^[45] .

Colonizarea creștină

Templul Salt Lake din Salt Lake City al Bisericii lui Iisus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă .

Din aproximativ 1600 coloniștii europeni au introdus anglicanismul și religia puritanilor , precum și denumirile de botez , presbiterianism , luteranism , quakerism și, de asemenea, moravii ^[46] .

Începând cu secolul al XVI-lea, spaniolii (și mai târziu francezii și englezii ) au introdus catolicismul. Din secolul al XIX-lea până astăzi, catolicii au ajuns în Statele Unite în număr mare datorită imigrației italienilor , hispanilor, portughezilor , francezilor , polonezilor , irlandezilor , scoțienilor (din Highlands ), olandezilor , flamânilor , maghiarilor , germanilor și altor grupuri etnice .

Biserica Ortodoxă de Est a fost adusă în America de greci americani , ucraineni americani , armeni americani și alte grupuri de imigranți ^{[47] [48]} .

Bazilica Altarului Național al Imaculatei Concepții a Bisericii Catolice din Statele Unite ale Americii situată la Washington .

Numeroase grupuri creștine au fost fondate în America în timpul marilor treziri ale fervorii religioase. Au apărut evanghelismul confesional și penticostalismul ; noi confesiuni protestante precum adventismul; mișcări neconfesionale precum „Mișcarea Restaurării” (care de-a lungul timpului s-au separat și / sau s-au integrat în Biserica lui Hristos , Bisericile creștine ale lui Hristos și „Biserica creștină a ucenicilor lui Hristos”); Martorii lui Iehova (numiți „Studenții Bibliei” în ultima parte a secolului al XIX-lea); și Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă ( mormonism ).

Robustețea diverselor sectele ^{[ neclare ]} variază foarte mult în diferite regiuni ale țării, în zonele rurale din sudul Statelor Unite găzduind mari comunități evanghelice și mici comunități catolice (cu excepția Louisiana de pe coasta Golfului și a comunității hispanice, ambele constând în principal de catolici); dimpotrivă, zonele urbanizate din nord-estul Statelor Unite și ale Marilor Lacuri , precum și multe orașe industriale și miniere, sunt predominant catolice, deși sunt încă foarte amestecate, în principal datorită comunităților afro - americane decisiv protestante. În 1990, aproape 72 la sută din populația Utah era mormonă, la fel ca 26 la sută din vecinătatea Idaho ^[49] .

Luteranismul este cel mai proeminent în nord- vestul Statelor Unite ale Americii , Dakota de Nord găzduind cel mai mare procent de luterani (cel puțin 35% conform unei estimări din 2001)^[50] .

Religia majoră, creștinismul, a scăzut progresiv din 1990. În timp ce numărul absolut de creștini a crescut din 1990 până în 2008, procentul creștinilor a scăzut de la 86% la 76% ^[51] . Un sondaj la nivel național efectuat de 1.002 de adulți de către „grupul Barna” a constatat că 70% dintre adulții din SUA cred că Dumnezeu este „atotputernicul creator al universului și că el îl stăpânește și astăzi”; 9% dintre toți adulții americani și 0,5% dintre adulții tineri sunt îngrijorați de ceea ce sondajul definește ca o „viziune biblică” a existenței ^[52] .

Episcopal, prezbiterieni, Ortodox Estic și United membri ai Bisericii lui Hristos ^[53] au cel mai mare număr de universitare și studii postuniversitare grad afiliații pe cap de locuitor decât toate celelalte confesiuni creștine ^{[54] [55]} , precum și cel mai mare procent de membri activi în clasa medie superioară ^{[56] [57]} . Cu toate acestea, din cauza demografiei, catolicii au cel mai mare număr de absolvenți și se clasează printre cele mai mari niveluri de venituri ale oricăror alte comunități religioase ^[58] .

Iudaismul

Același subiect în detaliu: Istoria evreilor din Statele Unite ale Americii .

Sinagoga Shearith Israel din New York , acasă la cea mai veche congregație evreiască americană (datând din 1655).

Comunitatea evreiască (1,4%) este puternic înrădăcinată în țesutul social al SUA, în special prin iudaismul reformat și iudaismul conservator ; mare și bine organizată în nord-estul Statelor Unite și în special în statul New York .

După creștinism, iudaismul este cea mai mare afiliere religioasă internă la monoteism din SUA, deși această identificare nu este neapărat indicativă a credințelor sau practicilor cu adevărat religioase ^[51] . Există între 5,3 și 6,6 milioane de evrei ; un număr semnificativ dintre aceștia se identifică ca evrei americani din motive etnice și culturale, mai degrabă decât din motive religioase; de exemplu 19% dintre cei care se autoidentifică ca evrei americani nu cred că Dumnezeu există ^[59] .

Anul fundației diferitelor congregații evreiești după 1776.

Proiecția ARIS din 2001 a eșantionat populația evreiască americană la aproximativ 5,3 milioane de adulți: 2,83 milioane (1,4% din totalul populației adulte) sunt considerați adepți ai iudaismului; se estimează că 1,08 milioane nu aderă la nicio religie, în timp ce 1,36 milioane sunt considerate a adera la o altă religie decât iudaismul ^[60] . Studiul ARIS din 2008 a estimat că numărul adulților (1,2%) care identifică iudaismul drept credința lor este de aproximativ 2,68 milioane. ^[51]

Evreii au fost prezenți în ceea ce este acum Statele Unite încă din secolul al XVII-lea, în special în urma Legii plantației din 1740 . Deși comunitățile mici din Europa de Vest s- au dezvoltat și au crescut inițial, imigrația la scară largă nu a avut loc decât în ​​a doua jumătate a secolului al XIX-lea, în mare parte ca urmare a persecuțiilor antisemite legate de erupții în zone extinse din Europa de Est . Comunitatea evreiască americană este compusă în principal din Ashkenazis ai căror strămoși au emigrat din Europa Centrală și de Est.

Cu toate acestea, există un număr mic de comunități mai vechi (și chiar unele recent sosite) din Sefardi cu rădăcini care datează din Peninsula Iberică din secolul al XV-lea (acum Spania , Portugalia și Maghreb ). Există, de asemenea, Mizrahì (din Orientul Mijlociu , regiunile Caucazului și Asia Centrală ), precum și un număr foarte mic de Falascia , evrei indieni , evrei Kaifeng și alte grupuri minore. Aproximativ 25% din întreaga populație evreiască americană locuiește în New York ^[61] .

Conform raportului „Asociația Statisticienilor Corpurilor Religioase Americane” publicat în martie 2017, pe baza datelor din 2010, evreii erau cea mai mare religie minoritară din 231 din 3.143 de județe ^[23] . Potrivit unui sondaj Pew Forum din 2014 privind religia și administrația publică, 1,7% dintre adulții americani identifică iudaismul drept religia lor. Dintre respondenți, 44% au declarat că aparțin iudaismului reformat , 22% iudaismului conservator și în cele din urmă 14% iudaismului ortodox ^{[8] [62]} .

Conform Studiului Național al Populației Evreiești din 1990, 38% dintre evrei erau afiliați tradiției reformei, în timp ce 35% erau conservatori și 6% ortodocși; 1% aparținea iudaismului reconstrucționist , 10% erau legate de o altă tradiție și în cele din urmă 10% au spus că sunt „doar evrei” ^[63] .

Raportul Centrului de Cercetare Pew privind iudaismul american publicat în octombrie 2013 a arătat că 22% dintre evreii americani spun că nu au religie, iar majoritatea respondenților nu văd religia ca o componentă principală a identității evreiești. 62% cred că o astfel de identitate se bazează în principal pe origini și culturi ancestrale, în timp ce doar 15% cred că se bazează pe religie. Dintre evreii care s-au autoidentificat în religia evreiască, 55% cred că identitatea se bazează pe naștere și cultură, în timp ce 66% nu au considerat esențială credința în niciun Dumnezeu ^[64] .

Un studiu din 2009 a estimat populația evreiască (inclusiv cei care se numesc religioși și cei care se consideră evrei doar în termeni culturali sau etnici) la 6,0-6,4 milioane ^[65] . Potrivit unui studiu realizat în 2000, în țară erau aproximativ 6,14 milioane de evrei, aproximativ 2% din populația totală ^[66] .

Conform analizei populației evreiești din 2001, 4,3 milioane de adulți evrei americani au un fel de legătură puternică cu comunitatea evreiască, fie ea religioasă sau culturală ^[67] . Iudaismul este în general considerat a fi atât o identitate etnică, cât și o identitate religioasă. Dintre cei 4,3 milioane care s-au descris ca fiind „puternic legați” de iudaism, peste 80% au un angajament activ al comunității, variind de la prezență la serviciile de rugăciune zilnice până la ritualul „Séder di Pesach ” sau când se aprind lumânările Chanukkah. Il sondaggio ha anche scoperto che gli ebrei degliStati Uniti d'America nord-orientali e degli Stati Uniti d'America medio-occidentali sono generalmente più osservanti rispetto a quelli degli Stati Uniti meridionali o degli Stati Uniti d'America occidentali . Riflettendo su una tendenza osservata anche tra altri gruppi religiosi gli ebrei nord-occidentali sono tipicamente i meno praticanti e tradizionalisti.

La comunità ebraica americana ha redditi familiari più cospicui rispetto alla media ed è uno dei gruppi religiosi maggiormente istruiti ^[53] .

Islam

Il Centro islamico di Washington .

Vi è anche una presenza dell' islam la quale è la terza fede più grande negli Stati Uniti, dopo il cristianesimo e l'ebraismo; esso rappresenta lo 0,9% della popolazione ^{[8] [68]} . Secondo il rapporto dell'"Association of Statisticians of American Religious Bodies" pubblicati nel marzo del 2017, sulla base dei dati del 2010, i musulmani costituivano la più grande religione minoritaria in 392 contee su 3143 ^[23] . L'Islam in America ha cominciato a svilupparsi efficacemente con l'arrivo degli schiavi africani; si stima che circa il 10% delle vittime della tratta atlantica degli schiavi africani trasportati negli Stati Uniti fossero musulmani ^[69] .

La maggior parte, tuttavia, è diventata cristiana e l'America non ha avuto una popolazione musulmana significativa fino all'arrivo di immigrati provenienti da aree musulmane dei Balcani e del mondo arabo ^[70] . Secondo alcuni esperti ^[71] l'Islam ha ottenuto un profilo più elevato attraverso Nation of Islam , un gruppo religioso che si appella agli afroamericani a partire dalla fine degli anni trenta; i suoi convertiti più celebri includono Malcolm X e Muhammad Ali ^{[72] [73]} .

Il primo musulmano eletto al Congresso degli Stati Uniti d'America è stato l'afroamericano Keith Ellison del Partito Democratico nel 2006 ^[74] , seguito da André Carson nel 2008 ^[75] .

La ricerca indica che i musulmani negli Stati Uniti sono generalmente più integrati e prosperi rispetto alle loro controparti presenti nel continente europeo ^{[76] [77][78]} . Come le altre comunità subculturali e religiose anche la comunità islamica ha generato le proprie organizzazioni politiche e di beneficenza.

Fede Bahá'í

La "Bahá'í House of Worship" (costruita nel 1953) a Wilmette nell' Illinois è la più antica casa di culto Bahá'í esistente al mondo e l'unica negli Stati Uniti d'America .

Gli Stati Uniti ospitano la seconda più grande comunità Bahá'í del mondo. La prima menzione della fede in America fu all'inauguarazione del Parlamento mondiale delle religioni che si tenne alla Fiera Colombiana di Chicago nel 1893. L'anno seguente Ibrahim George Kheiralla , un immigrato siriano, istituì una comunità negli Stati Uniti. Successivamente ha lasciato il gruppo principale e ha fondato un movimento rivale ^[79] .

Secondo il rapporto dell'"Association of Statisticians of American Religious Bodies" pubblicato nel marzo del 2017, sulla base dei dati del 2010, i Bahá'í erano la più grande religione minoritaria in 80 contee su 3143 ^[23] .

Rastafarianesimo

Gli aderenti al rastafarianesimo cominciarono a migrare negli Stati Uniti tra gli anni cinquanta e settanta dalla Giamaica ^{[80] [81]} . Marcus Garvey , che viene considerato un profeta da molti rastafariani ^{[82] [83]} , è riuscito a promuovere e sviluppare molte delle sue idee negli Stati Uniti.

Religioni asiatiche

Lo stesso argomento in dettaglio: Religioni indiane .

Buddhismo

Il tempio Hsi Lai, monastero del buddhismo cinese di Hacienda Heights in California .

Il buddhismo è entrato negli Stati Uniti durante il XIX secolo con l'arrivo dei primi immigrati provenienti dall' Asia orientale . Il primo tempio buddhista fu fondato a San Francisco nel 1853 da un gruppo di sinoamericani .

Tempio del buddhismo tibetano a Seattle .

Nella seconda metà del XIX secolo i primi missionari buddhisti provenienti dal Giappone giunsero negli Stati Uniti. Nel corso dello stesso periodo gli intellettuali statunitensi hanno iniziato a interessarsi del buddhismo.

Il primo cittadino americano di un certo rilievo che si convertì pubblicamente al buddhismo fu Henry Steel Olcott nel 1880. Un evento che ha contribuito al rafforzamento del buddhismo è stato il "Parlamento mondiale delle religioni" nel 1893, al quale hanno partecipato molti delegati buddhisti inviati dall' India , dalla Cina , dal Giappone, dal Vietnam , dalla Thailandia e dallo Sri Lanka .

L'inizio del XX secolo è stato caratterizzato da un susseguirsi di tendenze che hanno avuto le loro radici nel secolo precedente. A partire dagli anni cinquanta si sono visti emergere nuovi approcci e il radicamento del movimento buddhista nel mainstream il quale ha prodotto un fenomeno religioso e sociale di massa ^{[84] [85]} .

Le stime sul numero di buddhisti (nelle loro varie forme) variano tra lo 0,5% ^[51] e lo 0,9% ^[86] , con uno 0,7% riferito sia da CIA World Factbook ^[62] che da Pew ^[87] . Secondo il rapporto dell'"Association of Statisticians of American Religious Bodies" pubblicato nel marzo del 2017, sulla base dei dati del 2010, i buddhisti erano la più grande religione minoritaria in 186 contee su 3143 ^[23] .

Induismo

Ingresso del Malibu Hindu Temple a Calabasas in California .

L' induismo è la quarta più grande fede presente negli Stati Uniti, rappresentando lo 0,7% della popolazione ^[8] . La prima volta che esso entrò in America non è chiaramente identificabile; tuttavia grandi gruppi di indù hanno migrato dall'India e da altri paesi asiatici a partire dall'entrata in vigore dell'"Immigration and Nationality Act of 1965". Durante gli anni sessanta e settanta esercitò un notevole fascino, contribuendo allo sviluppo del pensiero della New Age . Negli stessi decenni è stata fondata anche l' Associazione internazionale per la coscienza di Krishna (un'organizzazione riformata hindu del Viṣṇuismo ).

Nel 2001 ci sono stati circa 766.000 indù negli Stati Uniti, circa lo 0,2% della popolazione totale ^{[88] [89]} . Secondo il rapporto dell'"Association of Statisticians of American Religious Bodies" pubblicato nel marzo del 2017, sulla base dei dati del 2010, gli induisti erano la più grande religione minoritaria in 92 contee su 3143 ^[23] .

Nel 2003 è stata creata l'"Hindu American Foundation", un'istituzione nazionale che tutela i diritti della comunità indù statunitense.

Gli indù statunitensi hanno alti tassi di livello d'istruzione e di reddito familiare, mentre tendono ad avere tassi di divorzio nettamente più bassi ^[53] .

Il Jain Center of Greater Phoenix a Phoenix in Arizona .

Giainismo

Gli aderenti al giainismo giunsero per la prima volta negli Stati Uniti nel XX secolo. Il periodo più significativo dell' immigrazione dei Jain è stato nei primi anni settanta; da allora in poi l'America è diventato uno dei centri della loro diaspora. La "Federation of Jain Associations in North America" è un'organizzazione "ombrello" comprendente le varie congregazioni locali americane e canadesi Jain volte alla preservazione, alla pratica e alla promozione del Giainismo e del suo stile di vita ^[90] .

Sikhismo

Il Sikh Center of San Francisco Bay Area a El Sobrante in California .

Il Sikhismo è una religione proveniente dal subcontinente indiano ; essa è stata introdotta negli Stati Uniti quando, intorno alla fine del XX secolo, i sikh hanno iniziato a emigrare oltreoceano in numero significativo per lavorare nelle fattorie in California . Erano la prima comunità numericamente più numerosa proveniente dal subcontinente indiano ^[91] . Il primo Gurdwara fu costruito a Stockton (California) nel 1912 ^[92] .

Nel 2007 sono stati stimati tra i 250 ei 500.000 Sikh residenti negli Stati Uniti, con le maggiori popolazioni che vivono sulla East Coast e sulla West Coast e con altre comunità minori a Detroit , Chicago e Austin ^{[93] [94]} .

Gli Stati Uniti hanno anche un certo numero di non-Punjabi convertiti al Sikhismo ^[95] .

Taoismo

Nel 2004 esistevano circa 56.000 fedeli al Taoismo ^[96] ; esso è stato diffuso in tutto il mondo attraverso gli scritti e gli insegnamenti di Laozi e di altri maestri, nonché grazie alla pratica del Qi Gong , del Taijiquan e di altre forme di arte marziale ^[97] .

Irreligiosità

Stati che richiedono un'appartenenza religiosa per poter assumere negli uffici pubblici.

Sotto la denominazione di irreligiosità viene compreso l' ateismo , l' agnosticismo , il deismo e quei gruppi di persone che non dichiarano alcuna religione in particolare ^[98] .

"Non affiliato" non significa necessariamente "non religioso". Alcune persone che non sono affiliate a una particolare religione esprimono credenze religiose (come la fede in uno o più dei o nella reincarnazione ) e si impegnano nelle pratiche religiose (come la preghiera ).

Agnosticismo, ateismo e umanesimo secolare

Lo stesso argomento in dettaglio: Discriminazione verso gli atei .

Ateismo per Stato (stime 2016).

Partecipanti al "Reason Rally" sponsorizzato dagli atei statunitensi nel 2012.

Un sondaggio del 2001 diretto da Ariela Keysar per l' Università della Città di New York ha indicato che, tra le più di 100 categorie di risposte, "nessuna identificazione religiosa" ha avuto il maggior aumento tra la popolazione sia in termini assoluti che in termini percentuali. Questa categoria comprendeva atei, agnostici, umanisti e altri senza specifiche religioni dichiarate. Le cifre crescono da 14,3 milioni nel 1990 a 34,2 milioni nel 2008, con un incremento dell'8% della popolazione totale nel 1990 e del 15% nel 2008 ^[51] .

Il rosso è intensamente religioso. L'arancio è molto religioso. Il giallo è nella media. Il verde è al di sotto della media. Il blu è meno religioso (stime 2014).

Uno studio nazionale di Pew Research Center pubblicato nel 2008 ha riportato la quantità di persone non affiliate al 16,1% ^[89] , mentre un altro studio Pew pubblicato nel 2012 ha descritto in questa collocazione circa il 20% degli intervistati e circa il 33% di coloro che avevano tra i 18 ei 29 anni ^[99] .

In un sondaggio a livello nazionale del 2006 i ricercatori dell' Università del Minnesota hanno constatato che, nonostante l'accresciuta accettazione della diversità religiosa, gli atei continuavano a subire una generale diffidenza da parte degli altri statunitensi, i quali li consideravano meno affidabili dei musulmani , degli immigrati più recenti e di altri gruppi minoritari nel "condividere la loro visione della società americana". Essi hanno anche associato gli atei con attributi indesiderati come l'amoralità, il comportamento criminale, il materialismo rampante e l' elitismo culturale ^{[100] [101]}

Tuttavia lo stesso studio ha anche riferito che "i ricercatori hanno rinvenuto che l'accettazione o il rifiuto degli atei non è solo correlato alla religiosità personale, ma anche all'esposizione alla diversità etnico-culturale, all'istruzione ricevuta e all'orientamento politico; gli statunitensi più istruiti, orientali e occidentali, accettano maggiormente gli atei rispetto alle loro controparti degli Stati Uniti d'America medio-occidentali " ^[102] .

Alcune indagini hanno indicato che i dubbi sull'esistenza del divino stavano rapidamente crescendo tra tutti gli statunitensi sotto i 30 anni ^[103] .

Il 24 marzo 2012 gli atei statunitensi hanno sponsorizzato il "Reason Rally" a Washington , seguito dalla "Conferenza americana atea" di Bethesda (Maryland) . Gli organizzatori hanno attratto una folla stimata di 8-10.000 persone, la più grande riunione mai avvenuta degli atei statunitensi in un unico luogo ^[104] .

Deismo

Negli Stati Uniti la filosofia dell' Illuminismo (che era in sé fortemente ispirata da ideali provenienti dal deismo ) ha svolto un ruolo importante nella creazione del principio della libertà religiosa , espresso nelle lettere di Thomas Jefferson e incluso nel I emendamento della Costituzione degli Stati Uniti d'America .

I Padri fondatori degli Stati Uniti d'America , o gli elaboratori della Costituzione degli Stati Uniti d'America , che sono particolarmente noti per essere stati influenzati da tale filosofia comprendono, oltre a Jefferson, Benjamin Franklin , Cornelius Harnett , Gouverneur Morris e Hugh Williamson . I loro discorsi politici mostrano un'influenza deistica distinta. Altre figure notevoli che possono essere state più o meno direttamente deiste includono Thomas Paine , James Madison e probabilmente anche Alexander Hamilton e Ethan Allen ^[105] .

Fede nell'esistenza di un qualche dio

Sono stati condotti diversi sondaggi per determinare le convinzioni reali degli statunitensi riguardanti l'effettiva o meno esistenza di un qualche dio:

• Un sondaggio del 2008 condotto su 1.000 persone ha concluso che, in base alle loro credenze dichiarate piuttosto che alla loro identificazione religiosa, il 69,5% credono in un Dio personale, circa il 12,3% sono invece atei o agnostici e un altro 12,1% sono deisti credenti in un più alto potere soprannaturale o in una divinità non personale ^[51] .
• Mark Chaves, professore di sociologia e storia delle religioni all' università Duke , ha scoperto che il 92% degli statunitensi credeva in Dio nel 2008, ma che molti meno statunitensi ripongono la propria piena fiducia nei loro leader religiosi rispetto alla generazione precedente ^[106] .
• Secondo un sondaggio ARIS del 2008 la credenza in Dio varia notevolmente per regione. Il tasso più basso è negli Stati Uniti d'America occidentali con il 59% che afferma di credere in Dio, mentre il più alto è negli Stati Uniti meridionali con l'86% ^[107] .
• Un sondaggio online di Harris del 2009 su 2.303 adulti statunitensi ^[108] ha scoperto che "l'82% credono in Dio", lo stesso numero dei due sondaggi precedenti del 2005 e del 2007. Un altro 9% ha detto di non credere affatto in Dio e il 9% ha dichiarato di non essere sicuro. Ha inoltre concluso che "le grandi maggioranze credono anche nei miracoli (76%), nel paradiso (75%), che Gesù è Dio o il Figlio di Dio (73%), negli angeli (72%), nella sopravvivenza dell' anima dopo la morte (71%) e nella risurrezione di Gesù (70%).

Meno della metà (45%) crede nella teoria dell' evoluzione di Charles Darwin , ma questo dato è maggiore rispetto al 40% di coloro che invece credono nel creazionismo . Molte persone si considerano cristiani senza necessariamente avere alcune delle credenze fondamentali del cristianesimo , ma ciò non è vero per i cristiani della Rinascita . Oltre alle credenze religiose vi sono ampie minoranze, tra cui molti cristiani, che hanno fedi vicine al neopaganesimo o convinzioni relative ai fantasmi , all' astrologia , alla stregoneria e alla reincarnazione .

• Un sondaggio Gallup del 2010 ha trovato che l'80% degli statunitensi credono in un dio, il 12% crede in uno spirito universale, il 6% invece non crede in nessuna delle due affermazioni precedenti, l'1% ha scelto "altro" e l'1% non ha avuto opinioni. L'80% è il dato più basso a partire dagli anni quaranta, quando è stata posta per la prima volta questa domanda.
• Un sondaggio Gallup del 2011 ha scoperto che il 92% degli statunitensi ha risposto sì alla domanda di base "Credi in Dio?", mentre il 7% ha risposto no e l'1% non ha avuto opinioni in merito ^[109] .
• Un sondaggio del Pew Research Center del 2012 ha scoperto che i dubbi sull'esistenza di un qualche dio erano cresciuti tra i più giovani, mentre il 68% ha detto che non dubita mai; nel 2007 questi ultimi erano l'83% ^{[103] [110]} .
• Un sondaggio di WIN-Gallup International del 2012 ha mostrato che il 5% degli statunitensi si è considerato un ateo "convinto", numero che ha avuto un aumento di cinque volte rispetto all'ultima indagine condotta nel 2005, mentre un altro 5% ha detto di non sapere o non ha risposto ^[111] .
• Nel 2014 il "Pew Research Center del Paesaggio Religioso" ha mostrato che il 63% degli statunitensi crede in Dio e che "sono assolutamente certi", mentre la cifra è salita all'89% compresi quelli che si dichiaravano agnostici ^[112] .

Spiritualità senza religiosità

"Spirituale ma non religioso" (SBNR) è l'auto-identificazione in una posizione di spiritualità che si confronta con la religione organizzata la quale da sempre si considera come il mezzo privilegiato - quando non l'unico possibile - per promuovere la crescita spirituale. La spiritualità pone l'accento sul benessere dell'insieme "mente-corpo-spirito" ^[113] , così che le attività riferibili all' olismo come il tàijíquán , il reiki e lo yoga sono comuni all'interno del movimento SBNR ^[114] . A differenza della religione la spiritualità è stata spesso maggiormente associata alla vita interiore dell'individuo ^[115] .

Un quinto del pubblico americano e 1/3 degli adulti al di sotto dei 30 anni non sono affiliati ad alcuna religione, tuttavia si identificano come spirituali in qualche modo. Di questi statunitensi non religiosi il 37% si classifica come "spirituale ma non religioso" ^[116] .

Altre fedi

Molte altre religioni sono rappresentate negli Stati Uniti d'America , tra cui il caodaismo , il kemetismo , la santeria , lo shintoismo , il Thelema , la via romana agli dei , il vudù , lo zoroastrismo e molte forme di spiritualità di tipo New Age ; il tutto grazie all'enorme varietà di gruppi etnici presenti in ogni religione ^[117] .

Religiosità dei nativi americani

Le forme religiose dei nativi americani hanno storicamente dimostrato una grande diversità e sono spesso caratterizzate da animismo o panenteismo ^[118] . L'appartenenza nel XXI secolo comprende all'incirca 9.000 persone ^[119] .

Neopaganesimo

Il neopaganesimo statunitense è rappresentato da movimenti e organizzazioni molto diversificate ^[120] , le cui numerose diramazioni sono tutte ben attestate. La più grande religione neopagana è la wicca , seguita dal neo druidismo ^{[121] [122]} . Altri movimenti neopagani includono l' etenismo , il celtismo , il dodecateismo e il giudeopaganesimo .

Druidi

Secondo l'"American Religious Identification Survey" (ARIS) negli USA vi sono circa 30.000 druidi ^[123] . Il moderno druidismo è giunto nell' America del Nord inizialmente sotto forma di organizzazioni fraterne nel corso del XIX secolo e associazioni come l'"Ancient Order of Druids in America" vennero fondati come distinti gruppi statunitensi già nel 1912. Nel 1963 i "Reformed Druids of North America" viene creato dagli studenti del Carleton College a Northfield (Minnesota) ; adottarono nelle loro pratiche elementi neopagani, ad esempio festeggiando l'evento della ruota dell'anno ^[124] .

Wicca

Proposta nel corso degli anni sessanta in tutto il Nordamerica da Raymond Buckland , un britannico espatriato che aveva fatto visita a Gerald Gardner nell' Isola di Man per poter ottenere l' iniziazione ^[125] . L'"Universal Eclectic Wicca" ha cominciato a venire diffusa nel 1969 nella sua qualità di disegno di appartenenza diversifica rispetto al dianismo e alla wicca britannica tradizionale ^[126] .

Movimento New Thought

Un gruppo di Chiese che ebbero il loro inizio nel 1830 in territorio statunitense vengono oggi conosciute sotto il termine New Thought . Esse condividono una predisposizione alla spiritualità , alla metafisica e al misticismo , assieme all'interpretazione della Bibbia ; sono fortemente influenzate dal movimento del trascendentalismo e in particolare dall'opera di Ralph Waldo Emerson . Un altro antecedente di questo movimento fu l'"Ecclesia Nova", basata sugli scritti di Emanuel Swedenborg e creato nel 1787 ^[127] .

Il concetto di "New Thought" è stato coniato e definito da Emma Curtis Hopkins , dopo che interruppe i suoi rapporti con la " Chiesa di Cristo scientista " di Mary Baker Eddy . Il movimento era stato precedentemente noto come le "scienze mentali" o le "scienze cristiane". I tre rami principali sono la Scienza religiosa , l' Unity Church e la Chiesa di scienza divina .

Unitariani universalisti

Gli Unitariani universalisti non condividono un credo religioso , piuttosto sono uniti dalla loro ricerca condivisa per la crescita spirituale e dalla comprensione che la teologia di un individuo è frutto di tale ricerca e non dell'obbedienza richiesta nei confronti di un'istituzione ecclesiale autoritaria ^[128] .

Maggiori movimenti religiosi fondati negli Stati Uniti

Cristiani

• Pentecostalismo - movimento che sottolinea il ruolo dello Spirito Santo , trova le sue radici storiche nell'"Azusa Street Revival" di Los Angeles dal 1904 al 1906, avviato da Charles Fox Parham . Si stima che abbia oltre 279 milioni di seguaci in tutto il mondo, molti dei quali anche in Africa e nell' America Latina ^[129] .
• Avventismo - ha iniziato come un movimento inter-denominazionale. Il suo leader principale è stato William Miller , che nel 1830 a New York si è convinto di una imminente " Seconda venuta " di Gesù . Il più importante gruppo moderno che emerge da esso è la Chiesa cristiana avventista del settimo giorno .
• Il movimento dei Santi degli ultimi giorni , fondato nel 1830 da Joseph Smith a New York. La denominazione è presente pressoché in tutto il territorio statunitense; la Chiesa di Gesù Cristo dei santi degli ultimi giorni ha la sua sede principale a Salt Lake City nello Utah e ha membri in molti paesi. La Comunità di Cristo , la seconda più grande denominazione del mormonismo , ha sede a Independence (Missouri) ; in tutto il mondo essi sostengono circa 15 milioni di fedeli.
• I Testimoni di Geova - è nato dal movimento religioso noto come "Studenti della Bibbia", fondato in Pennsylvania alla fine degli anni 1870 da Charles Taze Russell . Connesso leggermente nei suoi primi anni con l'Avventismo, con il quale condivide alcune somiglianze. Essi sostengono circa 7.690.000 membri attivi in tutto il mondo.
• Il Cristianesimo scientista - fondato da Mary Baker Eddy alla fine del XIX secolo. La Chiesa afferma di avere all'incirca 400.000 membri in tutto il mondo.
• Chiesa di Cristo / Chiesa cristiana dei Discepoli di Cristo - un movimento del restaurazionismo senza alcun corpo di auto-governo. Si è solidificato come fenomeno storico nel 1832 quando si sono fusi i restauratori dei due movimenti precedenti capitanati da Barton Warren Stone e da Alexander Campbell . Ha circa 3 milioni di seguaci in tutto il mondo.

Gli Stati Uniti garantiscono la libertà religiosa e alcune Chiese assumono forti posizioni su temi politico-civili. L'Unitarian Universalist Association ad esempio difende i diritti LGBT nel mondo (il cartello dice: il matrimonio civile è un diritto civile).

• Metropolitan Community Church - fondata da Troy Perry a Los Angeles nel 1968. È rivolta principalmente al movimento LGBT .
• Unitarianismo - sviluppatosi dalla Chiesa congregazionalista . Nel 1825 è nata l'"American Unitarian Association" a Boston .
• La prima conferenza regionale della Chiesa universalista in America viene fondata nel 1793.

Altri

• New Thought - due dei primi predicatori delle credenze "New Thought" nel corso della metà e del tardo XIX secolo sono stati Phineas Quimby ed Emma Curtis Hopkins . I tre rami principali sono la Scienza religiosa , l' Unity Church e la Chiesa di scienza divina .
• Chiesa di Scientology - fondata da L. Ron Hubbard nel 1954. Numeri stimati da poche decine di migliaia a 15 milioni (la seconda è la stima della religione nel 2004).
• Ebraismo ricostruzionista - fondato da Mordecai Kaplan e avviatosi negli anni 1920.
• Peyotismo - fondato da Quanah Parker e che prende avvio nel corso degli anni 1890. Si stima che abbia almeno 250.000 seguaci.
• Nation of Islam - una setta interna all' Islam , creata e seguita prevalentemente dagli afroamericani .
• Chiesa di Satana - fondata a San Francisco nel 1966 da Anton LaVey .
• Eckankar - fondato a Las Vegas nel 1965 da Paul Twitchell .
• Self-Realization Fellowship - fondata a Los Angeles da Paramahansa Yogananda nel 1920.
• L' Associazione universalista unitariana nasce nel 1961 dall'unificazione dell'"American Unitarian Association" e dell'"Universalist Church of America". Le denominazioni, storicamente cristiane, oggi non lo sono più; è la più grande denominazione degli Unitariani universalisti del mondo.

Posizioni governative

Il I emendamento della Costituzione degli Stati Uniti d'America garantisce sia la libera pratica della religione che le istituzioni non religiose da parte del governo federale (le decisioni più tardi della Corte suprema degli Stati Uniti d'America hanno esteso tale disposizione anche ai singoli Stati federati degli Stati Uniti d'America ) ^[130] . Il Pledge of Allegiance , il giuramento di fedeltà allabandiera degli Stati Uniti d'America è stato modificato nel 1954 per aggiungere la frase "sotto Dio ", per distinguersi dall' ateismo di Stato professato dall' Unione Sovietica ^{[131] [132] [133] [134]} .

Vari presidenti degli Stati Uniti d'America hanno spesso affermato l'importanza della religione. Il 20 febbraio 1955 Dwight Eisenhower ha affermato che "il riconoscimento dell' Essere Supremo è la prima e più elementare espressione dell' Americanismo " ^[135] . Gerald Ford ha convenuto e ripetuto questa stessa dichiarazione nel 1974 ^[136] .

Religioni e politica

Nell'agosto 2010 il 67% degli statunitensi ha dichiarato che la religione stava perdendo influenza, contro il 59% nel 2006. La maggior parte dei protestanti evangelicali bianchi (79%), la confessione bianca protestante tradizionale (67%), i protestanti afroamericani (56%), i cattolici (71%) ei religiosamente non affiliati (62%) hanno convenuto che la religione stava perdendo influenza sulla vita americana. Il 53% ha dichiarato che questo è un fatto negativo, mentre solo il 10% lo interpreta come un avvenimento positivo ^[137] .

I politici spesso discutono della loro religione durante la campagna elettorale; il fondamentalismo cristiano ei protestanti afroamericani sono politicamente estremamente attivi. Tuttavia, per mantenere il loro status come organizzazioni esenti da imposta, essi non devono ufficialmente approvare nessun candidato. Storicamente i cattolici erano fortemente affiliati al Partito Democratico prima degli anni settanta, mentre i principali protestanti costituivano il nucleo del Partito Repubblicano . Questi modelli sono scomparsi; i cattolici, ad esempio, si dividono al 50% per ognuno dei due. Tuttavia gli evangelicali bianchi dal 1980 in poi hanno costituito un gruppo solidamente repubblicano che favorisce i candidati conservatori. Gli elettori secolari sono invece sempre più democratici ^[138] .

Solo tre candidati presidenziali sono stati cattolici, tutti per il partito democratico:

• Al Smith nelle Elezioni presidenziali negli Stati Uniti d'America del 1928 è stato sottoposto a una forte retorica anti-cattolica, il che lo ha gravemente danneggiato nelle aree con una più forte concentrazione del Battismo negli Stati Uniti meridionali e nelle zone influenzate dal Luteranesimo degli Stati Uniti d'America medio-occidentali , ha invece ottenuto dei buoni risultati nelle fortificazioni urbane cattoliche degliStati Uniti d'America nord-orientali .

John Fitzgerald Kennedy , il primo presidente degli Stati Uniti d'America cattolico.

• John Fitzgerald Kennedy si è assicurato la nomination presidenziale democratica nel 1960. Nelle Elezioni presidenziali negli Stati Uniti d'America del 1960 si è trovato ad affrontare l'accusa che come presidente cattolico avrebbe sempre fatto come avrebbe voluto il papa .
• John Kerry ha vinto la nomination presidenziale democratica nel 2004. Nelle Elezioni presidenziali negli Stati Uniti d'America del 2004 la sua religione non è stata per nulla un problema e la maggior parte dei cattolici ha votato per il suo avversario protestante George W. Bush ^[139] .

Joe Biden è il primo vicepresidente degli Stati Uniti d'America dal (20 gennaio 2009 –20 gennaio 2017) sotto la presidenza Obama e come Presidente degli Stati Uniti d'America a essere un cattolico ^[140] .

Joe Lieberman è stato il primo candidato ebreo alle Elezioni presidenziali negli Stati Uniti d'America del 2000 , vice di Al Gore (anche se John Kerry e Barry Goldwater avevano entrambi origini ebraiche, erano praticanti cristiani). Bernie Sanders correva contro Hillary Clinton per ottenere la nomination democratica del 2016; egli è stato il primo candidato ebreo a competere alle primarie presidenziali; tuttavia ha affermato durante la campagna elettorale che non pratica attivamente alcuna religione ^[141] .

Keith Ellison . il primo musulmano eletto al Congresso degli Stati Uniti d'America , mentre giura sul Corano .

Nel 2006 Keith Ellison del Minnesota è diventato il primo musulmano eletto al Congresso degli Stati Uniti d'America ; quando ha fatto la sua dichiarazione di giuramento ha usato la copia del Corano di cui era proprietario Thomas Jefferson ^[142] . André Carson è il secondo musulmano a servire nel Congresso.

Un sondaggio di Gallup pubblicato nel 2007 ^[143] ha indicato che il 53% degli statunitensi avrebbe rifiutato di votare per un ateo come presidente, a partire dal 48% nel 1987 e nel 1999. Ma poi il numero ha cominciato a diminuire e ha raggiunto un record inferiore del 43% nel 2012 e addirittura il 40% nel 2015 ^{[144] [145]}

Il vincitore delle Elezioni primarie del Partito Repubblicano del 2012 nonché candidato presidenziale alle Elezioni presidenziali negli Stati Uniti d'America del 2012 Mitt Romney è membro della Chiesa di Gesù Cristo dei santi degli ultimi giorni . È l'ex governatore dello stato del Massachusetts e suo padre George W. Romney era il governatore del Michigan . Entrambi erano coinvolti nel mormonismo sia nei loro Stati che nello Utah .

Statistiche

Il censimento degli Stati Uniti d'America non richiede l'indicazione della religione professata. Varie società hanno condotto indagini per determinare le percentuali approssimative di coloro che si dichiarano affiliati a ciascun gruppo religioso.

Distribuzione geografica

Confessione di maggioranza relativa nei singoli Stati, 2001. I dati non sono disponibili per l' Alaska e le Hawaii : Celesti e blu-cattolici; viola e rossi-battisti; arancione-metodisti; gialli-luterani; verdi-mormoni; grigi-non religiosi.

La distribuzione geografica della pluralità di preferenza religiosa presenta una marcata differenza geografica. Mentre negli Stati Uniti meridionali è prevalente il Battismo , i cattolici sono la maggioranza relativa sia nella maggior parte degli Stati del Nord, sia in Florida , Texas , Nuovo Messico , Arizona e California . Tuttavia nel nord-ovest l' ateismo e l' agnosticismo sono più numerosi dei fedeli di ciascuna singola confessione; nel Dakota del Nord e nel Dakota del Sud il Luteranesimo costituisce la fede più numerosi e infine nello Utah c'è un'ampia maggioranza di fedeli del Mormonismo .

Presenza cattolica in percentuale (2015).

PROLADES (1962-2012)

Sondaggio ARDA 2010

L'"Association of Religion Data Archives" (ARDA) ha esaminato le congregazioni per numero di membri. Alle differenti chiese sono stati chiesti i loro loro dati di appartenenza. Sono state apportate correzioni per quelle congregazioni che non hanno risposto e per i gruppi religiosi che hanno riportato solo l'adesione degli adulti ^[147] .

ARDA stima che la maggior parte delle chiese che non rispondevano erano congregazioni protestanti afroamericane. La differenza significativa nei risultati di altri database comprende la minore rappresentanza degli aderenti di 1) tutti i tipi (62,7%), 2) cristiani (59,9%), 3) protestanti (meno del 36%); e il maggior numero di non affiliati (37,3%).

Pew Research Center 2014

Secondo i risultati ottenuti da Pew Research Center i cristiani sono il 70,6%, i non religiosi il 22,8%, gli ebrei l'1,9%, i musulmani lo 0,9%, il buddhismo nelle sue varie forme è attestato allo 0,7%, l' induismo è anch'esso allo 0,7%, altre fedi non cristiane l'1,8%, gli incerti o coloro che non rispondono lo 0,6% ^[8] .

Gallup, Inc. 2016

Secondo l'indagine condotta da Gallup i cristiani costituiscono il 73,3% della popolazione; coloro che dichiarano irreligiosità , ateismo o agnosticismo sono il 18,2%; gli ebrei rappresentano il 2,1%; i musulmani lo 0,8%; altre religioni non cristiane il 2,5%; non risponde il2,6% ^[149] .

Frequentazione media di chiese, sinagoghe o moschee per Stato (2009).

Partecipazione

Un sondaggio del 2013 ha riferito che il 31% degli statunitensi frequenta i uoghi di culto almeno settimanalmente. È stato condotto dal "Public Religion Research Institute"' con un margine di errore del 2,5% ^[150] .

Nel 2006, un sondaggio online condotto da "Harris Insights & Analytics" (sono stati rilevati 2.010 adulti statunitensi ) ha rilevato che il 26% degli intervistati ha frequentato i servizi religiosi "ogni settimana o più spesso", il 9% vi è andato "una o due volte al mese", il 21% vi è andato "poche volte l'anno", il 3% vi è andato "una volta l'anno", il 22% vi è andato meno di una volta all'anno e infine il 18% non partecipa mai ai servizi religiosi ^[151] .

In un sondaggio "Gallup International" del 2009 il 41,6% dei cittadini statunitensi ha dichiarato di aver partecipato a un servizio religioso in una chiesa , una sinagoga o una moschea una volta alla settimana o quasi ogni settimana ^[152] . Questa percentuale è superiore a quella degli altri paesi occidentali ^{[153] [154]} . La frequenza varia notevolmente da Stato e da regione. Le cifre, aggiornate fino al 2014, variano dal 51% in Utah al 17% in Vermont .

Numero di membri riportati dalle congregazioni

Percentuali di religiosità rispetto alla media nazionale, 2001.

Percentuale di popolazioni statali che si identificano con una religione piuttosto che con "nessuna religione", 2001.

Confessioni cristiane

La tabella che segue è basata principalmente sui dati riportati annualmente dalle singole confessioni cristiane nel Yearbook of American and Canadian Churches e pubblicato nel 2011 dal "National Council of Churches of Christ in USA". Include solo gli enti religiosi che riferiscono 60.000 o più membri. La definizione di "membro" è determinata autonomamente da ogni organismo religioso ^[156] .

ARIS - risultati relativi all'auto-identificazione

Il governo degli Stati Uniti non raccoglie dati religiosi nel suo censimento. L'indagine sottostante, l'"American Religious Identification Survey" (ARIS) del 2008, è stata un'indagine telefonica casuale di 54.461 famiglie residenziali americane negli Stati Uniti d'America continentali . Il campione del 1990 era costituito da 113.723 persone; quello del 2001 è stato di 50.281.

Agli intervistati adulti è stata rivolta la seguente domanda aperta: "Qual è la tua religione, se c'è?" Gli intervistatori non hanno chiesto né offerto un elenco di risposte potenziali o suggerimenti. È stata inoltre richiesta la religione del coniuge o del partner. Se la risposta iniziale era "protestante" o "cristiana" sono stati rivolti altri quesiti per stabilire a quale delle confessioni cristiane in particolare appartenesse. A circa 1/3 del campione sono state fatte anche domande demografiche più dettagliate.

Risultati dell'auto-identificazione religiosa della popolazione adulta degli Stati Uniti: 1990, 2001, 2008 ^[51] . Le cifre non vengono modificate per il rifiuto di rispondere; gli investigatori sospettano che i rifiuti siano forse più rappresentativi di "nessuna religione" di qualsiasi altra scelta.

Risultati posti in evidenza ^[51] :

• L'indagine ARIS 2008 è stata effettuata nel periodo febbraio-novembre 2008 e ha raccolto risposte da 54.461 intervistati che sono stati interrogati in lingua inglese o in lingua spagnola .
• La popolazione americana si identifica come prevalentemente cristiana, ma gli statunitensi stanno lentamente diventando sempre meno cristiani.
• 86% degli adulti statunitensi identificati come cristiani nel 1990 e 76% nel 2008.
• Le chiese storiche e le denominazioni principali hanno subito i declassamenti più rapidi e cospicui, mentre l'identità cristiana non denominazionale è in crescita, soprattutto a partire dal 2001.
• La sfida più importante al cristianesimo negli Stati Uniti d'America non deriva da altre religioni, bensì da un rifiuto di tutte le forme della religione organizzata.
• Il 34% degli adulti statunitensi si è considerato un membro della Rinascita o appartenente all' Evangelicalismo nel 2008.
• La popolazione statunitense continua a mostrare segnali in direzione di una religiosità sempre meno evidente, con un americano su sette che non ha mostrato alcuna identità religiosa nel 2008.
• I "Negatori" (nessuna preferenza religiosa dichiarata, ateo o agnostico) continuano a crescere, sebbene a un ritmo molto più lento rispetto agli anni novanta, dall'8,2% nel 1990, al 14,1% nel 2001, al 15,0% nel 2008.
• Gli asioamericani hanno sostanzialmente più probabilità di indicare "nessuna identità religiosa" rispetto ad altri gruppi etnici .
• Un segno della mancanza di attaccamento degli statunitensi alla religione è che il 27% non si aspetta un funerale religioso alla sua morte.
• Secondo le loro convinzioni dichiarate piuttosto che la loro identificazione religiosa nel 2008, il 70% degli statunitensi crede in un Dio personale, circa il 12% professa un convinto ateismo o l' agnosticismo e un altro 12% si dichiara vicino al deismo (esiste una potenza superiore ma non un Dio personale).
• La geografia religiosa dell'America è stata trasformata dal 1990. Il paesaggio religioso dopo la massiccia immigrazione ispanica ha cambiato significativamente il profilo religioso di alcuni Stati e regioni. Tra il 1990 e il 2008 la percentuale di popolazione cattolica degli Stati nel New England è scesa dal 50% al 36% ea New York dal 44% al 37%, mentre in California è salita dal 29% al 37% e nel Texas dal 23% al 32%.
• Nel complesso la serie temporale ARIS del 1990-2008 mostra che i cambiamenti nell'identificazione religiosa nel primo decennio del XXI secolo sono stati moderati rispetto agli anni novanta, un periodo di significativi cambiamenti nella composizione religiosa degli Stati Uniti.

Affiliazioni religiose degli afroamericani , Dati 2007 .

Etnie

La tabella che segue mostra le affiliazioni religiose tra le etnie negli Stati Uniti, secondo l'indagine "Pew Forum" del 2014 ^[8] . Le persone di etnia afroamericana erano molto probabilmente parte di una religione formale, con il 79% di cristiani; le denominazioni protestanti costituiscono la maggioranza dei cristiani tra i bianchi americani nelle varie etnie; mentre gli ispanici sono per lo più cattolici.

Note

Bibliografia

• Christopher Buck, Religious myths and visions of America: how minority faiths redefined America's world role , Westport, Connecticut, Praeger Publishers, 2009, ISBN 978-0-313-35959-0 .
• Richard Dawkins , "Secularism, the Founding Fathers and the religion of America", in The God Delusion , Black Swan, 2007 ( ISBN 978-0-552-77429-1 ).
• De La Torre, Miguel A. , Encyclopedia on Hispanic American Religious Culture 2 vol, ABC-CLIO Publishers, 2009.
• Edwin Gaustad , Historical atlas of religion in America , Harper & Row , 1962.
• Gordon, Melton, J. Encyclopedia of American Religions (7th ed. Thomson, 2003) 1408pp
• Hill, Samuel S., Charles H. Lippy, and Charles Reagan Wilson, eds. Encyclopedia of Religion in the South (2005)
• Lippy, Charles H., ed. Encyclopedia of the American Religious Experience (3 vol Scribners, 1988)
• National Council of the Churches of Christ. Yearbook of American Churches: 2010 (2010)
• Putnam, Robert D., and David E Campbell American Grace: How Religion Divides and Unites Us (2010) excerpt and text search
• Queen, Edward L. et al. eds, Encyclopedia of American Religious History (3rd ed. 3 vol, Facts on File, 2009)

Storiografia

• Goff, Philip, ed. The Blackwell Companion to Religion in America (2010) online ; 43 essays by scholars

Collegamenti esterni

• Association of Religion Data Archives - compilation of religion data from a project jointly supported by Penn State University , Chapman University , the Lilly Endowment , and the John Templeton Foundation
• The ARIS (American Religious Identification Survey) time series surveys - website of academic research team that conducted "three large replicate, representative, national surveys of adults" in the continental United States in 1990, 2001 and 2008. Includes reports, data sets, and other information.
• Material History of American Religion Project - based at the Vanderbilt University Divinity School and supported by the Lilly Endowment
• Pew Forum on Religion & Public Life - a project of the Pew Research Center , publishing statistical reports on religion and American life
• Religion: Gallup Historical Trends - opinion polling of Americans by the Gallup Poll from the 1940s to the present

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