Descartes

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( LA )

" Ego cogito, ergo sum, sive existo ."

( IT )

„Cred, prin urmare sunt, adică exist.”

( René Descartes, Discours de la Méthode , IV. [1] )
René Descartes într-un portret de Frans Hals ( 1649 ).
Semnătura lui Descartes

Renato Descartes [2] , în franceză René Descartes [3] ( [ʀəne dekaʀt] ) și în latină Renatus Cartesius ( La Haye en Touraine [azi Descartes ], 31 martie 1596 - Stockholm , 11 februarie 1650 ), a fost un filosof și matematician francez , unul dintre principalii fondatori ai matematicii și filozofiei moderne [4] [5] .

Descartes a extins concepția raționalistă a unei cunoștințe inspirată de precizia și certitudinea științelor matematice la fiecare aspect al cunoașterii, dând viață ceea ce este acum cunoscut sub numele de raționalism continental , o poziție filosofică dominantă în Europa între secolele XVII și XVIII .

Biografie

Origini familiale

Locul nașterii lui Descartes în La Haye en Touraine.

Descartes, potrivit biografului său Adrien Baillet , s-a născut la 31 martie 1596 în La Haye en Touraine , [6] într-o casă „dintre cele mai nobile, mai vechi și mai proeminente din Touraine[7] ; în realitate, titlul de Cavaler a fost acordat familiei Descartes abia la 20 ianuarie 1668. [8]

Biograful său Pierre Borel, pe de altă parte, credea că s-a născut în casa pe care Descartes o deținea la Châtellerault , [9] în Poitou : ambele case există încă, iar strămoșii filosofului au venit din Poitou, dar nu erau nobili.

Bunicul Pierre Descartes era medic și fiul său Joachim ( 1563 - 1640 ), care a practicat avocatura la Paris , în 1585 a dobândit postul de consilier al Parlamentului Bretaniei, [10] unde era când soția sa Jeanne Brochard ( 1570 - 1597 ) l-a născut pe René, al treilea copil după nașterea lui Jeanne ( 1590 - 1640 ) și Pierre ( 1591 - 1660 ).

René a fost botezat la 3 aprilie în biserica Saint-Georges [11] , numită după nașul său, unchiul său matern și judecător la Poitiers , René Brochard des Fontaines.

Copilul a fost imediat încredințat unei asistente, care a avut grijă de el pentru o lungă perioadă de timp, a supraviețuit-o și a primit de la filosoful care, înainte de a muri, îi ceruse fraților săi să o susțină, o anuitate.

Mama ei a murit pe 13 mai 1597 , anul după naștere, dând naștere unui fiu care a supraviețuit doar trei zile.

Văduvul Joachim Descartes s-a recăsătorit în jurul anului 1600 cu Anne Morin, un breton pe care l- a cunoscut la Rennes , cu care a avut doi copii, Joachim ( 1602 - 1680 ) și Anne.

Orfan de mamă și tată adesea absent, în principal bunica maternă și asistenta au avut grijă de René. Și-a petrecut copilăria alături de cei doi frați în La Haye, unde un profesor privat i-a oferit educație elementară: paloarea constantă și o tuse uscată frecventă, care i-a făcut pe medici să creadă că nu va trăi mult [12], și-a întârziat începutul studiilor obișnuite. .

Studii

Portalul colegiului La Flèche

Abia în Paștele 1607 [13] a intrat la colegiul din La Flèche [14] - fondat de Henric al IV-lea în 1603 și repartizat iezuiților - care se bucura deja de o înaltă reputație și unde fratele său Pierre își începuse studiile în 1604 . În același colegiu a studiat teologul și omul de știință Marin Mersenne , pe care Descartes îl va cunoaște probabil abia în 1622 sau 1623, [15] cu care a fost prieten de-o viață și care s-a ocupat de afacerile sale în Franța când Descartes a locuit în Olanda. [16] Studenții, care veneau din fiecare parte a Franței, fără distincție de clasă socială, au fost obligați să plătească doar pensia, iar cursurile includeau trei ani de studii gramaticale , trei ani de științe umane și trei ani de filozofie . Cei care doreau să urmeze o carieră ecleziastică vor continua să studieze teologia și Scripturile acolo încă cinci ani.

Predarea matematicii a fost redusă [17], oferită pentru mai puțin de o oră pe zi numai studenților din anul II de filozofie. Filosofia aristotelică a fost predată exclusiv într-un curs de trei ani împărțit în învățarea logicii , bazat pe manualele lui Francisco Toledo și Pedro da Fonseca , [18] de fizică [19] și metafizică , [20] împreună cu noțiuni de filosofia morală .

„Lecțiile de filosofie au durat două ore dimineața și două ore seara în fiecare zi. La sfârșitul lecției, profesorul s-a pus la dispoziția elevilor săi pentru a clarifica punctele rămase în umbră. Logica și Metafizica erau predate în limba latină; Fizică și matematică, începând din a doua jumătate a secolului al XVII-lea, în franceză. [21] "

Descartes s-a arătat mai târziu dezamăgit de învățătura primită: „Am fost crescut în studiul literelor din copilărie și, din moment ce am fost condus să cred că cu ele era posibil să obțin o cunoaștere clară și sigură a tot ceea ce este util în viață, am avea o dorință extremă de a învăța. Dar, de îndată ce am terminat întregul curs de studii, la sfârșitul căruia se numără de obicei printre cei învățați, mi-am schimbat complet părerea: mă aflam într-un astfel de încurcătură de îndoieli și erori încât aveam impresia că Nu obținusem niciun profit, în timp ce încercam să mă educ, dacă nu să descopăr din ce în ce mai mult ignoranța mea ». [22]

Acestea sunt considerațiile lui Descartes matur care și-a scris Metoda și s-a plâns că spiritul critic al elevilor nu a fost promovat în școli; o astfel de dorință de cercetare personală era deja prezentă în tânărul René: „În tinerețe, când mi s-a prezentat o descoperire ingenioasă, m-am întrebat dacă eu însumi nu sunt în stare să o găsesc singură, chiar fără să o învăț din cărți ". [23]

Cu toate acestea, în anul următor, într-o scrisoare către un prieten care i-a cerut sfaturi cu privire la educația fiului său, judecata lui Descartes asupra studiilor efectuate la La Haye va fi mult mai pozitivă:

„Acum, chiar dacă părerea mea este că nu toate lucrurile predate în filozofie sunt la fel de adevărate ca Evanghelia, totuși, deoarece este cheia tuturor celorlalte științe, cred că este util să fi studiat întregul curs, așa cum este predat în școlile iezuiților, înainte de a începe să-și ridice spiritul deasupra pedanteriei, pentru a deveni educați corespunzător. Trebuie să acord această onoare profesorilor mei și să spun că nu există niciun loc în lume în care cred că este predat mai bine decât în ​​La Flèche. [24] "

A părăsit colegiul iezuit în septembrie 1615 , păstrând o afecțiune recunoscătoare față de rectorul, părintele Étienne Charlet, care „a luat locul tatălui său pentru toată perioada tinereții sale”, [25] și pentru stilul de viață observat în școală, timp în care sănătatea lui și-a revenit complet. S-a retras la un croitor din Poitiers pentru a studia dreptul la Universitatea din acel oraș, unde fratele său Pierre absolvise cu trei ani mai devreme: pe 9 noiembrie 1616 și-a obținut bacalaureatul și a doua zi după ce a absolvit utroque iure . [26] S-a reunit cu familia care, după a doua căsătorie a tatălui său, a locuit la Rennes - unde sora sa Jeanne, căsătorită în 1613 cu Pierre Rogier, domnul Crévis, s-a stabilit - sau la Sucé , lângă Nantes , unde mama sa vitregă Anne Morin deținea o casă.

Întâlnirea cu Isaac Beeckman

Îmbunătățit, cu sănătatea recuperată și dorința de a cunoaște lucruri noi, Descartes s-a oferit voluntar la începutul anului 1618 într-unul din cele două regimente franceze situate în Breda , Olanda , sub comanda prințului de Orange . Este o perioadă de armistițiu în război care opune Franța Spaniei : Descartes a avut un valet în slujba sa, dar ignoranța și vulgaritatea tovarășilor săi și trândăvirea forțată la care a fost deseori forțat nu l-au făcut să iubească mediul militar. . Cu toate acestea, această ședere se va dovedi importantă în altă privință: pe 10 noiembrie a întâlnit-o din greșeală pe doctorul Isaac Beeckman , care venise de la Middelburg la Breda pentru a-și găsi unchiul și o fată de căsătorit și amândoi s-au trezit încercând să rezolve o problemă matematică. . Beeckmam, în vârstă de treizeci de ani, a exercitat în mod natural o puternică atracție intelectuală asupra lui René și s-a născut o prietenie care, deși sa opus de-a lungul anilor, ar orienta interesele lui Descartes către științele matematice.

Beeckman obișnuia să scrie observații și probleme științifice într-un jurnal care ne-a venit: într-o problemă pusă de Beeckman lui Descartes - cunoașterea spațiului acoperit de un mormânt în două ore, determinați spațiul acoperit de același într-o oră - Răspunsul lui Descartes este că viteza mormântului crește odată cu creșterea spațiului acoperit, mai degrabă decât timpul scurs. [27]

Descartes a încheiat la 31 decembrie 1618 un scurt tratat de muzică intitulat Compendium musicae pe care i l-a oferit lui Beeckman drept cadou pentru noul an: a primit în schimb o agendă, pe care o va păstra întotdeauna cu el. [28] Două note desenate de Beeckam asupra manuscrisului Compendiului indică faptul că opereta a fost rezultatul schimburilor de idei între cei doi prieteni dacă nu este influențat de opiniile lui Beeckman: „I-au plăcut gândurile mele”, scrie Beeckmam, împărtășind 2 ianuarie 1619 pentru Middelburg și „acest lucru confirmă nu puțin ceea ce am scris despre căi”. [29] În Compendiu se spune că Descartes este convins că diferitele pasiuni trezite de muzică au o justificare în variația măsurilor sunetelor și în relațiile tonale: dacă efectul emoțional produs de muzică asupra ascultătorului se bazează pe simple relații cantitative, el recunoaște că ar fi nevoie de o analiză mai precisă a naturii sufletului uman și a mișcărilor acestuia pentru a înțelege pe deplin emoțiile induse de muzică. [30]

Cei doi prieteni au rămas în corespondență: la 26 martie 1619 Descartes l-a informat pe Beeckman că a inventat busole datorită cărora a putut formula noi dovezi cu privire la problemele legate de împărțirea unghiurilor în părți egale și ecuații cubice , intenționând să dezvolte aceste descoperiri într-un tratat în care ar fi expus „o știință complet nouă, cu care toate întrebările care pot fi propuse în orice fel de cantitate, atât continuă cât și discretă, pot fi rezolvate în general”. Este prima mărturie a intuiției geometriei analitice : „în haosul obscur al acestei științe am întrezărit o licărire de lumină”. [31]

În această privință, deși nu a fost inventatorul, Descartes este cunoscut și pentru difuzia așa-numitei diagrame carteziene a cărei utilizare datează din cele mai vechi timpuri. [32]

Mirabilis Scientia

La 29 aprilie 1619 , Descartes s-a îmbarcat din Amsterdam spre Copenhaga : plănuia să viziteze Danemarca , apoi Polonia și Ungaria pentru a ajunge în Boemia de aici, dar a renunțat la lunga călătorie pentru a se îndrepta la sfârșitul lunii iulie la Frankfurt , unde la 27 august a fost martorul încoronarea lui Ferdinand al II-lea și a rămas în orașul Brandenburg pe durata sărbătorilor. Odată cu reluarea a ceea ce se va numi Războiul de 30 de ani , Descartes pare să se fi înrolat în armata comandată de Maximilian de Bavaria și a petrecut iarna în Neuburg , în nordul Bavariei , într-o casă confortabilă și bine încălzită. Dunărea : aici, într-o zi a luat „decizia de a studia și în sine și de a folosi toată puterea spiritului său pentru a alege căile pe care trebuia să le urmeze”. [33]

Studiul despre noi înșine ne face conștienți de câte noțiuni am acumulat în minte încă din copilărie, fără ca acestea să fi fost supuse unui control critic prealabil: prin urmare, „este aproape imposibil ca judecățile noastre să fie la fel de autentice și la fel de solide pe cât ar fi fie. erau dacă de la naștere am avut utilizarea completă a rațiunii și dacă am fi fost întotdeauna călăuziți numai de rațiune ». [34] Este necesară o revizuire a opiniilor dobândite și înlocuirea acestora, dacă este necesar, cu cele legitimate de un criteriu al adevărului.

Între timp, el nu ar fi acceptat nimic ca adevărat dacă nu i s-ar fi prezentat mintea "cu o claritate și o distincție atât de mare încât să nu aibă niciun motiv să se îndoiască de el". Apoi, fiecare problemă trebuia împărțită în cât mai multe părți cu putință pentru a o rezolva mai bine și, „începând cu cele mai simple și mai ușor de cunoscut obiecte, treptat, treptat, până la cunoașterea celor mai complexe”. În cele din urmă, faceți „astfel de enumerări complete și recenzii atât de generale încât să vă asigurați că nimic nu a fost omis”. [35]

Johannes Faulhaber

Acestea sunt cuvinte scrise aproximativ cincisprezece ani mai târziu în Discursul despre metodă , dar în acel noiembrie 1619 Descartes, în registrul dat de Beeckman, într-o secțiune pe care el însuși o numea Olympica , a scris că pe 10 noiembrie, „plin de entuziasm” , descoperea „fundamentele unei științe admirabile” și povestește despre vise și viziuni care au făcut ca noaptea să fie agitată [36], dar nu știm exact la ce știință se referea Descartes aici. Ambasadorul francez în Suedia , Pierre Chanut , care l-a cunoscut foarte bine pe Descartes, dictându-și epitaful, s-a referit la acest episod: „în restul iernii, abordând misterele naturii cu legi matematice, a îndrăznit să spere să deschidă secretele„ unuia ” iar cealaltă cu aceeași cheie ». [37]

Probabil, continuându-și cercetările privind corespondențele algebrei cu geometria, ajunsese la convingerea că cunoașterea ar putea fi unificată într-o singură știință din care disciplinele individuale formau o anumită ramură, așa cum a scris în Regulae ad directionem ingenii : „Toate științele nu sunt altele decât înțelepciunea umană care rămâne întotdeauna unică și identică indiferent cât de diferite sunt obiectele la care se aplică [...] Toate științele sunt atât de conectate între ele încât este mult mai ușor să le învățăm împreună decât să desparte unul singur de celelalte ”. [38] În acea iarnă, l-a întâlnit pe matematicianul Johann Faulhaber în Ulm din apropiere, dintre care ar putea exista o oarecare influență în cercetările întreprinse de Descartes care au condus la editarea Progymnasmata de solidorum elementis , unde se ocupă de proprietățile poliedrelor .

A părăsit Neuburg la începutul lunii martie 1620 și „în toți cei nouă ani următori nu a făcut altceva decât să se plimbe prin lume, încercând să fie mai degrabă un spectator decât un actor în toate piesele care au fost interpretate acolo”, pentru a dobândi anumite cunoștințe, aruncând dubios, conform preceptelor metodei sale, pe care le-a aplicat „în special problemelor matematice sau și în altele pe care le-ar putea asimila problemelor matematice, separându-le de toate principiile celorlalte științe pe care nu le-a găsit suficient de solide”. [39]

Întoarcerea în Franța

Părăsind armata, în 1622 s- a întors la familia sa la Rennes și s-a mutat în primele luni ale anului 1623 la Paris , ca oaspete al unui prieten al tatălui său, Nicolas Le Vasseur, care l-a prezentat matematicianului Didier Dounot : în această perioadă de timp ar fi putut să-l cunoască și pe Claude Mydorge . În toamnă a plecat pentru o lungă călătorie în Italia : moartea domnului Sain, soțul nașei sale și comisar general pentru aprovizionarea trupelor franceze staționate în Italia, a lăsat liber un post lucrativ pe care Descartes l-ar fi încercat - dar în zadarnic - a fi desemnat. [40]

Potrivit biografilor Descartes, care citise în colegiu un text de atunci faimos, Le pèlerin de Lorète al iezuitului Louis Richeome , ar fi mers la Loreto pentru a vizita legendarul Casa din Nazaret transportată acolo de îngeri, apoi la Roma , la Florența. , unde nu s-a întâlnit cu Galileo , [41] și la Veneția . S-a întors în Franța prin pasul Mont Cenis și a avut ocazia să asiste la căderea avalanșelor, fenomen cu care se va ocupa în cartea de pe Météores . [42] A ajuns la Paris în mai 1625 . În ansamblu, el nu a avut o impresie bună asupra peninsulei și a locuitorilor săi: „căldura zilei este insuportabilă, răceala serii nesănătoasă și întunericul nopții acoperă furturile și crimele”. [43]

Din acest moment Descartes a adoptat un stil de viață pe care îl va respecta pentru totdeauna: după ce a renunțat la cariera militară și a ocupat orice sistem judiciar, va trăi din veniturile din proprietățile sale funciare, ceea ce i-a asigurat o stare liberă de nevoie și i-a permis să se dedice studii. A rămas în corespondență cu Beeckman și a intrat în relații cu matematicienii Jean Baptiste Morin și Florimond De Beaune , cu Mydorge și cu scriitorii Jean de Silhon , Jacques de Sérisay , Guez de Balzac și cu tatăl său Mersenne, deja autor al unui tratat despre optică , a cărei solicitare l-ar fi putut determina să studieze problemele, ajungând la punctul de a determina legea constanței raportului dintre sinusurile unghiurilor de incidență și refracție . [44] ulterior, dar independent de Willebrord Snell . [45]

În noiembrie 1627 a fost invitat la o întâlnire de oameni de știință și filosofi în casa nunțiului papal Gianfrancesco Guidi di Bagno . Acolo au fost prezenți și cardinalul Bérulle și Mersenne, el s-a trezit respingând teoriile filosofice ale unui anumit Chandoux prin expunerea „metodei sale naturale” bazată pe Regulae ad directionem ingenii pe care Descartes o elaborează. [46]

Pentru a lucra la asta mai calm, a plecat în Bretania și apoi s-a mutat la proprietatea sa din Poitou : Regulae sunt alcătuite din 21 de propuneri, dintre care 18, prima, este comentată; textul a rămas neterminat; Descartes va oferi dezvoltarea organică a temei metodei cunoașterii în Discours de la méthode ulterioare. [47]

Intenția este de a orienta studiile în așa fel încât „mintea să ajungă la judecăți solide și adevărate asupra a tot ceea ce i se prezintă”. [48] Metoda este „calea pe care mintea umană trebuie să o urmeze pentru a ajunge la adevăr”: [49] constă în ordonarea și aranjarea obiectelor pe care mintea este îndreptată pentru a ajunge la adevăr. Propozițiile implicate și obscure trebuie reduse la propoziții mai simple și apoi, pornind de la intuiția acestora din urmă, progresează spre cunoașterea celor mai complexe. [50] Propozițiile simple, înțelese intuitiv și fără a recurge la probe pentru dovezile lor, sunt echivalente cu postulatele și axiomele matematice și constituie principiile cunoașterii.

In Olanda

Universitatea din Franeker

S-a întors la Paris în aprilie 1628 : în această perioadă pare să fi scris un tratat de garduri, care s-a pierdut: L'art de l'escrime . În octombrie a plecat la Dordrecht , în Olanda , pentru a-și vizita prietenul Beeckman: cu această ocazie trebuie să fi luat decizia de a se muta în Olanda. După ce s-a întors la Paris în iarna 1628, în martie 1629 a plecat în Olanda: s-a stabilit la Franeker , unde pe 26 aprilie s-a înscris la Universitate pentru a urma cursuri de filosofie. Probabil a ales acea universitate pentru că acolo a predat matematicianul Adrien Metius , fratele acelui Jacques Metius care, în opinia lui Descartes, inventase telescopul . [51]

A continuat să lucreze la problemele opticii și în august a fost adus la cunoștință de prietenul său, profesorul de filosofie Henricus Reneri, de observarea fenomenului optico-astronomic al pareli , efectuată pe 20 martie la Frascati de astronomul iezuit Christoph Scheiner . Acest fenomen era deja cunoscut și Pierre Gassendi a dat o descriere a acestuia pe 14 iulie, care va fi preluată de Descartes în Méteores : sunt cercuri albe care „în loc să aibă o stea în centrul lor, traversează de obicei centrul Soarelui sau Luna și sunt paralele sau aproape la orizont ». [52]

În 1629 a compus un petit traité de métaphysique (lucrarea pierdută) [53] ale cărei puncte principale sunt să demonstreze existența lui Dumnezeu și nemurirea sufletelor noastre atunci când acestea sunt separate de corpuri. [54]

L'homme , 1664

Din 1630 a început să lucreze la Le Monde ou traité de la lumière care ar fi trebuit să reprezinte expunerea propriei sale filozofii naturale, dar vestea condamnării, în 1633 , a lui Galilei și a plasării în Indexul dialogului pe cele două sisteme majore pe care le-au descurajat să finalizeze și să publice lucrarea care în mai multe părți susținea tezele lui Copernic condamnate de Biserică . [55] După o ediție postumă parțială în traducerea latină în 1662 la Leiden , tratatul a fost publicat în versiunea originală franceză la Paris în 1664 în două părți separate, cu titlul, respectiv, de Le Monde ou le traité de la lumière et des autres principaux objects des sens and L'Homme ; în cele din urmă, în 1667 , lucrarea a fost publicată în întregime la Paris împreună cu fragmentul La formation du fetus .

Descartes la birou

În Regulae Descartes identificase în „matematica universală” „știința ordinii”, adică știința care, stabilind aranjamentul în care trebuie aranjate toate diferitele cunoștințe, fiind legate între ele prin principii comune, este știința la care toți ceilalți sunt în frunte. După matematică , în Il Mondo Cartesio abordează problema fizicii , identificând principiul la care se supun toate fenomenele fizice. Acest principiu este cunoașterea „clară și distinctă” a elementelor simple care alcătuiesc corpurile. Corpurile sunt materie dotată cu mișcare care ocupă un spațiu determinat, iar elementele primare ale materiei sunt pământul, aerul și focul.

Prin urmare, materia poate fi exprimată cantitativ ca „mișcarea, dimensiunea, forma și dispunerea pieselor” și numai din acestea trebuie să derive explicația calităților sale. Legile naturii respectă trei principii: „fiecare parte a materiei păstrează întotdeauna aceeași stare până când celelalte o obligă să o schimbe”, care este principiul inerției [56] ; „Când un corp împinge un alt corp, nu transmite sau scade mișcarea din el fără a pierde sau dobândi o cantitate egală din el” și „când un corp este în mișcare, fiecare dintre părțile sale, luate separat, tinde întotdeauna să-și continue mișcare în linie dreaptă ".

În 1635 a devenit tată odată cu nașterea fiicei sale Francine (1635-1640) [57] botezată la 7 august a aceluiași an, de la o femeie de serviciu pe nume Helena Jans Van der Strom, pe care o avea ca amant de câțiva ani fără căsătorindu-se vreodată cu ea chiar și după această naștere. Descartes, însă, a recunoscut-o ca fiică pe Francine, care a murit la vârsta de 5 ani. [58]

În 1637 a publicat într-un volum Discursul despre metodă ca prefață la eseurile despre dioptrii , geometrie și meteori . În 1641 a publicat prima ediție, în latină, a meditațiilor metafizice însoțită de primele șase obiecții și răspunsuri . Anul următor ( 1642 ), cu cea de-a doua ediție a Meditațiilor, a publicat a șaptea obiecții și răspunsuri ; opera a fost tradusă în franceză în 1647 de către ducele de Luynes.

În 1643 filosofia carteziană a fost condamnată de Universitatea din Utrecht , în același timp Descartes a început o lungă corespondență cu prințesa Elisabeta de Boemia . În 1644 a compus Principia philosophiae și a făcut o călătorie în Franța. În 1647 coroana Franței i-a acordat o pensie. Anul următor, dintr-o lungă conversație cu Frans Burman , s-a născut textul Entretien avec Burman (Conversație cu Burman), publicat pentru prima dată în 1896.

Tutor de filosofie în Suedia și moarte

În 1649 s-a mutat la Stockholm acceptând invitația discipolului său Regina Christina a Suediei , dornică să aprofundeze conținutul filozofiei sale. În acel an a dedicat tratatei Patimile sufletului prințesei Elisabeta. Iarna suedeză și momentele în care Cristina l-au obligat să părăsească casa pentru a-și da lecțiile - la cinci dimineața [59] , când frigul era mai mușcător - i-au subminat fizicul. Conform poveștii tradiționale și cele mai acreditate ipoteze, Descartes a murit la 11 februarie 1650 de o pneumonie suplimentară. [60] Condamnarea Bisericii Catolice împotriva gândirii carteziene nu a întârziat să apară , odată cu plasarea operelor sale pe Index în 1663 (plasate în Index cu clauza atenuantă suspendendos esse, donec corrigantur ). [61] [62]

Oasele lui Descartes

Mormântul lui Descartes în interiorul Saint-Germain-des-Prés

După moartea sa, trupul lui Descartes a fost îngropat într-un mic cimitir catolic la nord de Stockholm unde a rămas până în 1666 când rămășițele au fost exhumate pentru a fi aduse la Paris și îngropate în biserica Sainte Geneviève-du-Mont [63] unde a rămas. până la 26 februarie 1819 când trupul a fost din nou transferat și înmormântat între alte două pietre funerare, cele ale lui Jean Mabillon și Bernard de Montfaucon , în biserica Saint-Germain-des-Prés : „în prezența reprezentanților Academiei de Științe, corpul era încă exhumat. Deschizând sicriul, cei prezenți și-au dat seama că ceva nu era în regulă, deoarece scheletului filosofului îi lipsea misterios craniul. " [64]

S-a descoperit că suedezii au scos capul, care a reapărut la Stockholm la o licitație, unde craniul a fost cumpărat și donat Franței. Pe craniu, fără maxilar și partea inferioară, semnăturile proprietarilor săi apar de la sfârșitul secolului al XVII-lea în momentul vânzării. Conform obiceiului vremii, intelectualii țineau un craniu pe biroul lor, de preferință al unui personaj ilustru, ca o amintire a morții comune și inevitabile. Craniul, atribuit lui Descartes atât pentru vârsta sa, cât și pentru reconstrucțiile făcute pe baza portretelor filosofului, a continuat să rămână separat de restul corpului și expus la Muzeul de l'Homme . [65]

În 1801, în onoarea sa, orașul natal a fost redenumit La Haye-Descartes și în 1966 , după fuziunea sa cu municipalitatea Balesmes , Descartes . Mai mult, în sat există încă locul de naștere, care în 1974 a fost transformat într-un muzeu și ulterior în 2005 a fost lărgit cu o cale evocatoare, concepută pentru a face vizitatorii să retrăiască atmosfera vremii, precum și să învețe despre viața și gândirea om de stiinta. [66]

O altă ipoteză despre moartea lui Descartes

Filosoful german Theodor Ebert (1939-), de la Universitatea din Erlangen , [67] în lucrarea Moartea misterioasă a lui René Descartes [68] a ajuns la concluzia că Descartes a murit nu de pneumonie, ci de otrăvire cu arsen . Ebert a descoperit o notă de la medicul lui Descartes care descrie starea filosofului, constând în „sughițuri persistente, expectorație neagră, respirație neregulată” simptome care pot fi referite la otrăvirea cu arsen. Nella stessa opera si racconta di come Cartesio, forse sospettando un avvelenamento, poco prima di morire chiedesse un infuso di vino e tabacco, bevanda che serviva a vomitare.

Nel 1996 la tesi dell'avvelenamento era stata avanzata anche da autori come Eike Pies [69] che l'attribuiva all'iniziativa di un monaco cappellano presso l'ambasciata francese a Stoccolma incaricato di operare come "missionario del nord" per convertire la regina svedese al cattolicesimo.

Nel 1980 Pies ebbe modo di leggere nell'archivio dell'università di Leiden, Paesi Bassi, una lettera del medico della regina Cristina, che descriveva a un amico dottore i sintomi del moribondo Cartesio, consistenti in «emorragia allo stomaco, vomito nero, tutte cose che non hanno niente a che fare con la polmonite». [70]

Gli studi ritenuti attendibili da esperti della materia come Rolf Puster, ritengono che Cartesio sia stato avvelenato con un'ostia della comunione intrisa d'arsenico dal padre agostiniano, François Viogué, frate francese inviato dal Papa Innocenzo X a Stoccolma come missionario apostolico per convertire al cattolicesimo la regina Cristina di Svezia, come poi avvenne nel 1654 . [71] La ipotesi di assassinio ad opera del fanatico padre Viogué si baserebbe sul fatto che questi vedeva nell'insegnamento cartesiano un ideale razionalista che avrebbe portato la regina Cristina ad un cattolicesimo diverso da quello professato dal padre agostiniano. [72] Tale affermazione, però, sembra in parte contrastare con quanto affermato dalla regina di Svezia, la quale, in una testimonianza inserita nell'introduzione all'edizione postuma parigina delle Méditations métaphysiques , elogia il filosofo scrivendo che « [M. Des-Cartes] a beaucoup contribué a nostre glorieuse conversion; et que la providence de Dieu s'est servie de luy [...] pour nous en donner les premières lumières; ensorte que sa grâce et sa misericorde acheverent apres à nous faire embrasser les veritez de la Religion Catholique Apostolique et Romaine ». [73]

La maggior parte degli studiosi si mostra assai scettica riguardo all'ipotesi di avvelenamento, considerando ben più attendibile quella tradizionale fornita dal biografo Baillet [70] , tanto da ritenere che « non sono assolutamente da seguirsi le voci secondo le quali il filosofo sarebbe morto per avvelenamento, vittima di una congiura di corte: non sembrano verosimili e nessuno ha mai avanzato prove plausibili ». [74]

Per di più gli amici che nelle ultime ore assistettero Cartesio osservarono un sintomo non riconducibile all' avvelenamento da arsenico : la febbre alta. La stessa alterazione febbrile Cartesio aveva avuto modo di riscontrare nell'ambasciatore Nopeleen e nell'amico Chanut appena guarito da una febbre alta. A rendere poco convincente l'avvelenamento sarebbe stato il fatto che lo stesso presunto avvelenatore, Vioguè, confessò e confortò Cartesio sul letto di morte amministrandogli l' estrema unzione . [75]

Pensiero di Cartesio

Cenni sulla filosofia cartesiana

La finalità della filosofia di Cartesio è la ricerca della verità attraverso la filosofia, intesa come uno strumento di miglioramento della vita dell'uomo: perseguendo questa via il filosofo intende ricostruire l' edificio del sapere , fondare la scienza .

Cartesio ritiene che criterio basilare della verità sia l'evidenza, ciò che appare semplicemente e indiscutibilmente certo, mediante l'intuito. Il problema nasce nell'individuazione dell'evidenza, che si traduce nella ricerca di ciò che non può essere soggetto al dubbio. Pertanto, dacché la realtà tangibile può essere ingannevole in quanto soggetta alla percezione sensibile ( dubbio metodico ) e al contempo anche la matematica e la geometria (discipline che esulano dal mondo sensibile) si rivelano fasulle nel momento in cui si ammette la possibilità che un'entità superiore (colui che Cartesio soprannomina genio maligno ) faccia apparire come reale ciò che non lo è (dubbio iperbolico), l'unica certezza che resta all'uomo è che, per lo meno, dubitando, l'uomo è sicuro di esistere. L'uomo riscopre la sua esistenza nell'esercizio del dubbio. Cogito ergo sum : dal momento che è propria dell'uomo la facoltà di dubitare, l'uomo esiste.

Partendo dalla certezza di sé, Cartesio arriva, formulando due prove ontologiche e una prova cosmologica, alla certezza dell'esistenza di Dio . Dio, che nella concezione cartesiana è bene e pertanto non può ingannare la sua creazione (l'uomo), si rende garante del metodo, permettendo al filosofo di procedere alla creazione dell' edificio del sapere . Le maggiori critiche ricevute da Cartesio furono apportate da Pascal (che gli rimprovera di sfruttare Dio per dare un tocco al mondo ) e da alcuni suoi avversatori contemporanei (tra cui il filosofo inglese Hobbes e il teologo Antoine Arnauld ), che lo accusarono di essere caduto in una trappola solipsistica (assimilabile a un circolo vizioso): Cartesio teorizza Dio per garantirsi quei criteri di verità che gli sono serviti a dimostrare l'esistenza di Dio. [76]

«Volendo seriamente ricercare la verità delle cose, non si deve scegliere una scienza particolare, infatti esse sono tutte connesse tra loro e dipendenti l'una dall'altra. Si deve piuttosto pensare soltanto ad aumentare il lume naturale della ragione, non per risolvere questa o quella difficoltà di scuola, ma perché in ogni circostanza della vita l'intelletto indichi alla volontà ciò che si debba scegliere; e ben presto ci si meraviglierà di aver fatto progressi di gran lunga maggiori di coloro che si interessano alle cose particolari e di aver ottenuto non soltanto le stesse cose da altri desiderate, ma anche più profonde di quanto essi stessi possano attendersi»

( Cartesio dal "Discorso sul metodo" )

Cartesio e il dubbio

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Discorso sul metodo § Dal dubbio iperbolico alla certezza assoluta .
Meditationes .
( LA )

«Dubium sapientiae initium»

( IT )

«Il dubbio è l'origine della saggezza»

( René Descartes, Meditationes de prima philosophia )

Che cosa possiamo sperare di conoscere con certezza? Proprio quando sembra impossibile individuare qualcosa che possa essere conosciuto con evidente certezza, Cartesio si rende conto che qualunque cosa possa fare quel genio maligno di cui ha ipotizzato l'esistenza nel corso della messa in discussione di ogni certezza, questi non potrà mai far sì che io, che dubito di essere ingannato da lui, non esista: la sua azione dell'ingannare si rivolge ad un esistente che subisce l'inganno e che dubita di essere ingannato e, se dubita, pensa. Questo è il principio (meglio conosciuto nella formula del cogito ergo sum , "penso, quindi sono", che compare nel Discorso sul metodo ) su cui ricostruire l'edificio della conoscenza.

Dal momento che dobbiamo rifiutare l'insegnamento dei sensi che ci rappresentano come dotati di un corpo, Descartes conclude di essere una sostanza pensante .

La contrapposizione fra res cogitans [77] e res extensa [78] avrà notevoli risvolti antropologici. [79]

Il pensiero costituisce la sua essenza nella misura in cui esso è ciò di cui non può più dubitare. La costruzione del sapere avviene attraverso il metodo della deduzione mentre i sensi sono privati di ogni dignità conoscitiva.

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Baruch Spinoza § Da Cartesio: il dibattito metafisico .

Cartesio e il metodo

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Discorso sul metodo , Cogito ergo sum e Scetticismo metodologico .

«Si giunge così alla filosofia moderna in senso stretto, che inizia con Cartesius. Qui possiamo dire d'essere a casa e, come il marinaio dopo un lungo errare, possiamo infine gridare “Terra!”. Cartesius segna un nuovo inizio in tutti i campi. Il pensare, il filosofare, il pensiero e la cultura moderna della ragione cominciano con lui.»

( Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Lezioni sulla storia della filosofia , Laterza, Roma-Bari 2009, p. 468. )

Ritenuto il primo pensatore moderno che ha fornito un quadro filosofico di riferimento per la scienza moderna all'inizio del suo sviluppo, Cartesio ha cercato di individuare i principi fondamentali che possono essere conosciuti con assoluta certezza. Per farlo si è servito di un metodo chiamato scetticismo metodologico : rifiutare come falsa ogni idea che può essere revocata in dubbio.

La conoscenza sensibile è la prima a essere messa in mora: è bene diffidare di chi ci ha già ingannato, potrà farlo ancora. Addirittura nel sonno capita di rappresentarsi cose che non esistono come se fossero vere . Perciò non bisogna credere nei sensi.

La conoscenza matematica solo apparentemente può sfuggire al metodo del dubbio metodico messo in atto da Cartesio. Infatti, benché sembri che non ci possa essere nulla di più sicuro e di più certo, non si può neppure escludere che un "genio maligno", supremamente malvagio e potente, si diverta a ingannarci ogni volta che effettuiamo un calcolo matematico.

Cartesio, per la sua personale esperienza della verità, ritiene che i pensieri di cui possiamo essere certi sono evidenze primarie alla ragione. Evidente è l'idea chiara e distinta, che si manifesta all'intuito nella sua elementare semplicità e certezza, senza bisogno di dimostrazione. Ne sono esempi i teoremi di geometria euclidea, che sono dedotti in base alla loro stessa evidenza, ma nello stesso tempo verificabili singolarmente in modo analitico, mediante vari passaggi [80] .

Il ragionamento non serve a dimostrare le idee evidenti, ma semplicemente a impararle e memorizzarle; i collegamenti hanno la funzione di aiutare la nostra memoria. Kant rileverà che questo non solo è un metodo opportuno, ma che è l'unico possibile, che le coscienze si formano intorno a un "io penso" che può apprendere soltanto conoscenze che derivino da un unico principio.

Cartesio afferma anche che ognuno ha il suo metodo e che il suo è uno dei metodi possibili. L'importante è darsi un metodo cui sottoporre tutte le verità e da seguire come regola per tutta la vita; il metodo cartesiano finisce con l'essere un imperativo categorico il cui contenuto metodico varia a seconda delle circostanze, ma anche della persona (cosa che l'imperativo categorico non ammette). Il metodo cartesiano quindi non è altro che un criterio di orientamento unico e semplice che all'interno di ogni campo teoretico e pratico aiuti l'uomo, e che abbia come ultimo fine il vantaggio dell'uomo nel mondo.

Il composto anima-corpo

De Homine .
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Res cogitans e res extensa .

Qual è il rapporto che l'io in quanto pensiero e il corpo in quanto estensione intrattengono tra di loro?

Cartesio anzitutto esclude che il pensiero sia nel corpo «come un nocchiero nella barca»; questa era l'immagine platonica per illustrare il rapporto anima-corpo, che lasciava intatte e separate le due sostanze.

A tale possibilità Cartesio obietta che le sensazioni che abbiamo, fame, sete, dolore..ecc., ci segnalano un rapporto diretto col corpo, laddove non si realizzasse un'unità, l'intelletto non proverebbe quei pensieri di sensazione, ma essi gli riuscirebbero in qualche modo estranei.

C'è un ulteriore elemento che ci dà la misura dell'unione intrinseca dell'intelletto col corpo, e cioè che i corpi esterni a noi intrattengono con noi rapporti che non sono percepiti come inerenti esclusivamente alla nostra corporeità, ma come benefici o dannosi a tutti noi stessi.

Anima e corpo sono dunque «mescolati», come attestano le sensazioni sia interne sia esterne; ma non al punto che non sia possibile distinguere alcune operazioni «che sono di pertinenza della sola anima» e altre «che appartengono al solo corpo».

All'anima compete la conoscenza della verità, al corpo le sensazioni «che ci sono date dalla natura propriamente solo per indicare all'anima quali cose siano di beneficio, quali di danno, a quel composto di cui essa è una parte, e ciò finché non sono ben chiare e distinte».

Il corpo dà dunque all'anima le indicazioni necessarie perché essa operi per la sopravvivenza del composto, ma tali indicazioni sono oscure e confuse, e la luce intellettuale deve, per conoscere la verità su di esse, provvedere a chiarirle.

Questa spiegazione puramente funzionale delle sensazioni urta però con due obiezioni che Cartesio si pone immediatamente.

Le sensazioni nocive

Il corpo però a volte ha sensazioni nocive per il composto, in ciò venendo meno alla sua funzione, ad esempio «quando qualcuno, ingannato dal sapore gradevole di un cibo, ingerisce il veleno che vi è nascosto».

Questa obiezione è facilmente superabile, in quanto al più in questo caso si può accusare la sensazione di ignorare che in quel cibo c'è del veleno, ma ben sappiamo che l'uomo è «una cosa limitata», e un caso del genere si spiega considerando che la sensazione ha una capacità informativa limitata.

Più insidiosa è l'altra obiezione, che osserva che ci sono sensazioni che direttamente operano a danno del composto; ad esempio «quando coloro che sono ammalati desiderano una bevanda o del cibo, che poco dopo sarà loro nocivo» come l'idropico che prova una sensazione di sete, soddisfacendo la quale sicuramente si danneggerà.

Per rispondere all'obiezione Cartesio tenta dapprima la strada della spiegazione meccanicistica del corpo, cui addossare la responsabilità dell' errore . Istituisce il paragone tra corpo e orologio e osserva che se si considera il corpo come una macchina di pure parti materiali, si può pensare alla malattia come a una rottura della macchina; ma anche con questo modello non si è risposto all'obiezione, ammette Cartesio, perché le leggi di natura regolano anche un orologio che funziona male, mentre nel caso dell'idropico vengono meno. Se la malattia è da paragonarsi a un guasto dell'orologio che ne produce il malfunzionamento, resta da spiegare come mai vi si aggiunga un'attività direttamente contraria alla sopravvivenza del composto, e cioè il desiderio di bere.

Potremmo aggiungere, è come se l'orologio, oltre a funzionare male, si mettesse a danneggiare i suoi ingranaggi o attivasse un pulsante di autodistruzione. In tale caso di autodanneggiamento la sensazione di sete dell'idropico è «un vero errore di natura», in quanto opera in contrasto con la sopravvivenza del composto, al cui fine le sensazioni sono istituite.

L' uomo macchina e gli animali

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Diritti degli animali § Le origini dell'idea di diritto animale .

Il cogito come capacità di autocoscienza appartiene solo agli uomini dotati di un corpo che funziona come una macchina: « [...] incomparabilmente meglio ordinata e ha in sé movimenti più meravigliosi di qualsiasi altra tra quelle che gli uomini possono inventare [...] » ; gli animali invece privi di coscienza sono semplici macchine. Solo l'uomo ragiona e parla mentre gli animali anche quando parlano in modo simile al nostro interloquire, come ad esempio i pappagalli, non fanno che ripetere dei suoni che sentono, non elaborano razionalmente dei discorsi. L'incapacità di parlare degli animali non dipende dal fatto che essi non abbiano gli organi appositi per farlo, come ad esempio le corde vocali, ma dalla loro incapacità di ragionare. Tanto è vero che anche uomini privi degli strumenti per parlare sono superiori agli animali parlanti perché con la loro ragione inventano segni che permettono loro di comunicare coscientemente, pur essendo muti e sordi.

Gli animali quindi sono privi di ragione e di coscienza e non provano dolore; anche quando sembrano manifestare sofferenza, in realtà reagiscono meccanicamente a una stimolazione materiale come quando toccando una molla dell'orologio le sue lancette si muovono. [81]

Teoria questa confutata e criticata da altri successivi filosofi (come Jean Meslier , Voltaire [82] [83] e Auguste Comte [84] , ammiratore di Cartesio per il resto), che la reputarono giustificatrice di abusi e crudeltà verso gli animali.

Cartesio e le idee

Se io sono sostanza pensante, il mio pensiero deve essere caratterizzato da un contenuto, ovvero deve configurarsi come idea (« Prendo il nome di idea per tutto ciò che è concepito immediatamente dallo spirito » [85]

Cartesio distingue tre tipologie di idee:

  1. Idee avventizie: derivano, tramite la sensibilità, da oggetti esterni e sono indipendenti dall'uomo;
  2. Idee fattizie: quelle da noi inventate o costruite (l'idea dell'ippogrifo o quella della chimera); [86]
  3. Idee innate: cioè nate con noi, sono come un patrimonio costitutivo della mente (l'idea matematica, l'idea di Dio).

Cartesio e Dio

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Meditazioni metafisiche .
( LA )

« Ex nihilo nihil fit

( IT )

«Nulla viene dal nulla.»

( Principia philosophiæ , Parte I , art. 49 )

Con la sola forza del pensiero deduttivo Descartes propone una " prova ontologica " dell'esistenza di un Dio benevolo che ha dato all'uomo una mente e un corpo e che non può desiderare di ingannarlo. Le tre prove ontologiche, liberamente ispirate dalla Scolastica , di cui il filosofo si serve per postulare l'esistenza di Dio sono:

  • Siccome l'uomo ha in sé l'idea di Dio, che equivale all'idea della perfezione, ne deriva, seguendo il principio per cui la causa dev'essere eguale o maggiore all'effetto prodotto, che l'idea di Dio non può essere un prodotto della mente dell'uomo (il quale esercitando il dubbio dimostra la sua imperfezione), né dall'esterno (di cui potendo dubitarne si dimostra l'imperfezione) ma deve provenire necessariamente da un'entità perfetta, estranea all'idea di perfetto che l'uomo ha di lui: cioè Dio.
  • Siccome l'uomo è consapevole della sua imperfezione, non può essere stato lui l'artefice di quelle idee di perfezione che egli ha nella sua mente ( onniscienza , onnipotenza , prescienza ecc.) altrimenti alla creazione si sarebbe dato codeste prerogative. Motivo per cui deve esistere un'entità che gode di quelle qualità e che abbia dall'esterno creato l'uomo: cioè Dio.
  • Riprendendo la prova elaborata da sant'Anselmo d'Aosta , Cartesio afferma che l'esistenza è già implicita nel concetto stesso di perfezione: esiste un'entità superiore in quanto espressione dell'idea che l'uomo ha di perfetto (la cosiddetta prova ontologica , come Kant definirà per sostenere l'impossibilità di far coincidere il piano logico con il piano ontologico ): cioè Dio.

In questo modo, si può recuperare il rapporto con il mondo sensibile senza timore di essere ingannato. Riprendendo i tre anni di studi filosofici, Cartesio recupera l'idea della scolastica medioevale di un Dio-Bene che non può ingannare né me né i miei sensi, per cui è reale il mondo che abbiamo davanti. L'errore viene pertanto attribuito non alla dimensione intellettuale dell'uomo, ma alla volontà , che asseconda nel procedimento un principio non ancora chiarito.

Cartesio glottoteta

Cartesio s'interessò anche del linguaggio . Ai suoi tempi si discuteva della possibilità dell'esistenza precostituita di una lingua che egli non ritiene possa sussistere "a priori" ma che invece possa essere costruita seguendo queste linee guida:

  • dovrebbe essere una lingua molto semplice da imparare nel giro di cinque, sei giorni e altrettanto facile a scrivere ea parlare;
  • tra le parole ei pensieri bisognerebbe instaurare la stessa relazione che c'è tra i numeri: un ordinamento preciso e meccanico che renda possibile una combinazione tramite sicure regole;
  • il primo passo da compiere per questa nuova lingua sarebbe quello di scomporre le idee complesse in idee semplici per poi effettuare ogni combinazione logica possibile.

In una lettera a padre Mersenne (20 novembre 1629 ) egli scriveva:

«Ritengo che questa lingua sia possibile, e che si possa trovare la scienza da cui farla derivare, così che per mezzo di questa dei contadini potrebbero giudicare della verità delle cose meglio di quanto non facciano oggi i filosofi.»

Cartesio pensava infine che si potesse tentare di stabilire i nomi primitivi delle azioni confrontando i verbi delle più diverse lingue e di dedurne le parole tramite degli affissi .

Questa sua idea fu poi ripresa da Leibniz , altro teorico di un linguaggio razionale, che abbinato a un calculus ratiocinator , avrebbe consentito la risoluzione meccanica di ogni problema.

Il "taccuino segreto" di Cartesio

Ritratto di Leibniz

Leibniz ebbe modo di interessarsi di Cartesio quando dopo la morte del filosofo cercò di visionare le carte riservate, facenti parte del patrimonio degli scritti cartesiani. Le carte spedite da Stoccolma erano giunte a Rouen ma il battello che da lì le avrebbe dovute trasportare lungo la Senna a Parigi affondò nei pressi del Louvre [87] . La cassa contenente gli scritti fu recuperata dal destinatario Claude Clerselier (1614-1684) che, dopo la morte di Marin Mersenne , dal 1648 era stato a Parigi il contatto principale di Descartes divenendone amico, seguace ed editore di numerose sue opere e che, sempre a difesa del pensiero del suo maestro, aveva tenuto una vasta corrispondenza con gli intellettuali europei.

Nel giugno del 1676 Leibniz recatosi presso Clerselier a Parigi poté vedere i manoscritti cartesiani riuscendo, dopo molte insistenze, a copiare sinteticamente solo una parte del testo cifrato di un taccuino, intitolato De solidorum elementis , che lo aveva incuriosito. [88] .

Gli appunti di Leibniz, all'incirca una pagina e mezza, dopo la sua morte si mescolarono alle altre carte delle sue opere conservate ad Hannover [89] che furono catalogate e ordinate, quasi due secoli dopo nel 1860, da Louis-Alexandre Foucher de Careil, uno studioso di Leibniz.

L' Accademia delle scienze francese nel 1890 pubblicò gli appunti di Leibniz, con un commento di Ernest de Jonqières, che non riuscì a chiarirne il testo. Nel 1912 Charles Adam e Paul Tannery che operavano presso la Bibliothèque nationale de France vi scoprirono una copia dell'inventario degli scritti cartesiani stilato a Stoccolma da Pierre Chanut il 14 e 15 febbraio 1650. I due studiosi poterono così raccogliere una miriade di informazioni sugli appunti cartesiani che furono ancora una volta studiati nel 1966 da un gruppo di ricercatori che tuttavia non riuscirono a chiarirne il testo fino a quando nel 1987 un sacerdote e matematico francese esperto di crittografia , Pierre Costabel, scoprì [90] che Leibniz era riuscito a svelare la formula generale dei poliedri semplici , scoperta e descritta da Cartesio nel suo taccuino, ma resa pubblica da Eulero soltanto nel 1730.

Un altro segreto

Che il segreto custodito dal taccuino di Cartesio non fosse soltanto la formula dei poliedri è la tesi avanzata da Amir Aczel , matematico e divulgatore scientifico del Bentley College di Boston , nell'opera Descartes' Secret Notebook (2005) [91] .

Dell'intero taccuino, costituito da 16 pagine rilegate accuratamente in pergamena, illustrato da disegni e con simboli alchimistici e cabalistici [92] Leibniz, per una restrizione imposta dallo stesso Clerselier [93] , riuscì a prenderne brevi appunti solo relativamente ad alcune pagine che egli stesso poi non divulgò: il resto delle pagine, dopo la morte di Claude Clerselier e dell'abate Jean-Baptiste Legrand (1704), collaboratore di Baillet, scomparve così come sparirono le carte che Legrand aveva preparato per pubblicare un'edizione di tutte le opere di Cartesio [94] .

Cartesio ei Rosacroce

La decisione di Cartesio di ritirarsi a vivere in Olanda, dove soggiornò per vent'anni (salvo brevi viaggi a Parigi nel 1644, nel 1647 e nel 1648) e che lasciò non per tornare in Francia ma per andare in Svezia [95] era dovuta, come egli stesso scrisse nel Discorso sul metodo , alla liberalità delle leggi sulla stampa che vigevano in quello Stato pacifico e prospero. Tuttavia sembra che Cartesio fosse stato in realtà costretto a lasciare la patria per le accuse che sin dal 1623 e poi dal 1629 lo indicavano come un Rosacroce .

Il problema di un possibile rapporto tra Cartesio ei Rosacroce [96] fu sollevato per primo dal biografo Adrien Baillet [97] il quale, citando passi di un perduto Studium bonae mentis [98] , sostiene che Cartesio pensò che i rosacrociani potessero aver scoperto proprio quella nuova scienza che egli aveva intuito e che andava abbozzando.

Si può escludere che egli si sia mai affiliato a quella setta e non si sa se abbia mai conosciuto un rosacrociano [99] , ma in qualche modo Cartesio dovette venire a conoscenza delle loro opinioni visto che, nella sezione del suo registro intitolata Cogitations privatae compare il progetto di un Thesaurus mathematicus di 'Polybii Cosmopolitani' (uno pseudonimo di Cartesio che allude a Polibio di Megalopoli ) dove scrive:

«Quest'opera contiene i veri mezzi per superare tutte le difficoltà di questa scienza e dimostrare come, riguardo ad essa, lo spirito umano non possa spingersi più lontano; scritta per provocare l'esitazione o schernire la temerarietà di quanti promettono nuove meraviglie in tutte le scienze, e allo stesso tempo per alleviare le gravi fatiche dei Fratelli della Rosacroce i quali, lanciati notte e giorno nelle difficoltà di questa scienza, vi consumano inutilmente l'olio del loro genio; dedicata infine ai sapienti del mondo intero e specialmente agli Illustrissimi F. (Fratelli) R. (Rosa) C. (Croce) di Germania. [100] »

La segretezza che Cartesio volle dare ad alcuni suoi scritti era quindi dovuta al timore di un intervento della Inquisizione ai suoi danni non solo per le sue opere a carattere scientifico ma anche per la sua supposta aderenza ai RosaCroce.

Il girovagare continuo che il filosofo fece in terra olandese soggiornando per brevi periodi in case private, in alberghi, in piccoli villaggi e il rimanere in contatto con i dotti europei solo tramite padre Marin Mersenne , l'unico che conoscesse il suo indirizzo, sembra dimostrare la volontà di sfuggire a un nemico tanto pericoloso che quando Cartesio venne a sapere nel 1633 della condanna di Galilei non si ritenne al sicuro neppure in Olanda rinunciando a pubblicare un suo trattato di fisica, Il mondo ovvero trattato della luce e l'uomo [101] , basato sulla teoria eliocentrica copernicana e sulle scoperte di Keplero .

Leibniz e la scienza unica

Leibniz per un breve periodo (probabilmente dicembre 1666 - marzo 1667) divenne segretario di una società alchemica di Norimberga [102] .

A questo periodo risale il suo progetto di superare le divisioni tra gli uomini mediante la ragione e il progresso scientifico, elaborando un linguaggio universale simbolico, la characteristica universalis , che offrisse all'umanità lo strumento per annullare ogni contrasto anche teologico. Questo progetto di una scienza unica era rientrato anche nelle aspirazioni di Cartesio convinto com'era della possibilità di creare una mathesis universalis [103] poiché alla matematica appartengono

«...solamente tutte quelle cose nelle quali si fa oggetto di esame l'ordine come pure la natura, (...) e quindi deve esserci una scienza generale, che spieghi tutto quello che si può desiderare circa l'ordine e la misura non riferita ad una materia specifica, ed essa sia chiamata Mathesis universale , non con un vocabolo straniero, ma con uno ormai radicato e accettato nell'uso, poiché in essa è contenuto tutto ciò per cui le altre scienze sono dette parti della matematica. [104] »

Era forse proprio questo che Leibniz cercava tra le carte di Cartesio: se questi, cioè, avesse tenuto nascosto qualche principio fondamentale, riguardante un mistero della setta dei Rosacroce, destinato a rimanere segreto, per la costruzione di questo linguaggio simbolico universale che, tramite le leggi del calcolo matematico, potesse offrire la certa soluzione di qualsiasi complesso e dirompente problema poiché

«infatti tutti problemi che dipendono dal ragionamento verrebbero affrontati tramite la trasposizione di caratteri e una sorta di calcolo...E se qualcuno mettesse in dubbio i miei risultati, gli direi: "Calcoliamo, signore", di modo che, ricorrendo a penna e inchiostro, risolveremmo la questione in breve tempo. [105] »

Compendium musicae

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Compendium musicae .

Il motivo per il quale Cartesio studia il suono è quello di comprendere in maniera più ampia come la musica riesca a commuoverci. Egli assume di poter capire tale proprietà dall'esame delle caratteristiche fondamentali che rendono commovente il suono, ovvero la durata e il tono. Egli è dell'opinione che una semplice analisi matematica della consonanza possa fornirci le nozioni fondamentali sul modo di produrre il suono e quindi sulla natura della musica.

Cartesio sviluppa l'idea che la dolcezza delle consonanze dipende dalla frequenza con cui i battiti prodotti dai corpi sonori coincidono a intervalli regolari. Tuttavia egli sostiene che la teoria matematica non può fornire un criterio di qualità estetica, criterio che dipende esclusivamente dai gusti dell'ascoltatore.

Cartesio nella cultura di massa

Opere

Prima edizione de La Geometrie

Edizioni francesi

  • L'edizione di riferimento è Oeuvres de Descartes , a cura di Charles Adam e Paul Tannery, 12 voll., Paris, Editions du Cerf 1897-1913; nuova presentazione a cura di J. Beaude, P. Costabel, A. Gabbey et B. Rochot, Paris: Vrin 1964-1974 in 11 volumi; le citazioni di Cartesio si riferiscono a questa edizione, indicata con la sigla 'AT' seguita dall'indicazione del volume (in cifre romane) e dal numero di pagina.
    • Correspondence avril 1622 - février 1638 (vol. I)
    • Correspondence mars 1638 - décembre 1639 (vol. II)
    • Correspondence janvier 1640 - juin 1643 1638 (vol. III)
    • Correspondence juillet 1643 - avril 1647 (vol. IV)
    • Correspondence mai 1647 - février 1650 (vol. V)
    • Entretien avec Burman (vol. V, pp. 146–179)
    • Discours de la méthode. La Dioptrique. Les Meteores. La Geometrie. Specimina philosophiae (vol. VI)
    • Meditationes de prima philosophia. Objectiones, Responsiones. Epistola ad patrem Dinet (vol. VII)
    • Principia philosophiae (vol. VIII, t. 1)
    • Epistola ad Voetium. Lettre apologétique aux Magistrats d'Utrecht. Notae in Programma quoddam (vol. VIII, t. 2)
    • Méditations métaphysiques (vol. IX, t. 1)
    • Principes de la philosophie (vol. IX, t. 2)
    • Physico-mathematica. Compendium musicae. Regulae ad directionem ingenii. Recherche de la vérité. Supplément à la correspondence (vol. X)
    • Le monde. Description du corps humain. Passions de l'âme. Anatomica. Varia (vol. XI)
    • Charles Adam: Vie et oeuvres de Descartes. Étude historique (vol. XII, 1910, non più ristampato)
  • Una nuova edizione delle opere complete è in corso di pubblicazione a cura di J.-M. Beyssade e D. Kambouchner:
    • René Descartes, Oeuvres complètes (otto volumi), Parigi, Gallimard, volumi pubblicati:
    • I. Premiers écrits. Règles pour la direction de l'esprit , 2016.
    • III. Discours de la Méthode et Essais , 2009.
    • IV.1: Méditations métaphysiques. Objections et Réponses (I à VI) , 2018.
    • IV.2: Objections et Réponses (VII). Lettre au père Dinet , 2018.
    • VIII.1 Correspondance, 1 a cura di Jean-Robert Armogathe, 2013.
    • VIII.2 Correspondance, 2 a cura di Jean-Robert Armogathe, 2013.
  • René Descartes, Ėtude du bon sens, La recherche de la vérité et autres écrits de jeunesse (1616-1631) , a cura di Vincent Carraud e Gilles Olivo, Parigi, Presses Universitaires de France, 2013

Traduzioni latine

Tractatus de formatione foetus

Edizioni originali e ristampe anastatiche

Principia philosophiae , 1685
  • René Descartes, Discours de la méthode pour bien conduire sa raison, et chercher la verité dans les sciences. Plus la Dioptrique. Les Meteores. Et la Geometrie. Qui sont des essais de cette Methode , Leyde, de l'Imprimerie de Ian Maire, 1637, rist. anast.: Lecce, Conte Editore, 1987
  • J.-R. Armogathe et G. Belgioioso, (eds.), René Descartes, Meditationes de prima philosophia, in quibus Dei existentia, et animae humanae a corpore distinctio, demonstrantur [...] Secunda editio septimis objectionibus antehac non visis aucta, Amstelodami, apud Ludovicum Elzevirium, 1642, rist. anast.: Lecce, Conte Editore, 1992
  • J.-R. Armogathe et G. Belgioioso, (ed.), René Descartes, Principia Philosophiae, Amstelodami, apud Ludovicum Elzevirium, 1644, rist. anast.: Lecce, Conte Editore, 1994
  • J.-R. Armogathe et G. Belgioioso, (ed.), Renati Descartes, Specimina Philosophiae seu: Dissertatio de Methodo recte regendae rationis, et veritatis in scientiis investigandae: Dioptrice, et Meteora. Ex gallico translata et ab auctore perlecta, variisque in locis emendata, Amstelodami, apud Ludovicum Elzevirium, 1644, rist. anast.: Lecce, Conteditore, 1998 ISBN 88-87143-18-8
  • J.-R. Armogathe et G. Belgioioso, (eds.), René Descartes, Passiones animae per Renatum Descartes: Gallice ab ipso conscriptae, nunc in exterorum gratiam Latina civitate donatae, Amstelodami, apud Ludovicum Elzevirium, 1650, rist. anast.: Lecce, Conte Editore, 1997 ISBN 88-87143-01-3
  • J.-R. Armogathe et G. Belgioioso, (eds.), Les passions de l'ame par René Des Cartes, Paris, chez Iean Guinard, 1650, rist. anast.: Lecce, Conte Editore, 1996 ISBN 88-85979-17-3
  • J.-R. Armogathe et G. Belgioioso, (eds.), Claude Clerselier . Lettres de Mr Descartes, 6 vols., Paris, Charles Angot, 1666-1667, rist. anast. dell'esemplare con note manoscritte della Bibliothèque dell'Institut: Lecce, Conte Editore, 2005 ISBN 88-6020-005-9
  • Principia philosophiae , Francoforte, Friedrich Knoch, 1692.
  • L'Homme , Parigi, Charles Angot, 1664.
  • Meditationes de prima philosophia , Francoforte, Friedrich Knoch, 1692.
  • Epistolae , vol. 1, Amsterdam, Typographia Blaviana.
  • Epistolae , vol. 2, Amsterdam, Typographia Blaviana.
  • ( LA ) Cartesio, Géométrie. 1 , Amstelaedami, apud Ludovicum & Danielem Elzevirios, 1661.
  • ( LA ) Cartesio, Géométrie. 2 , Amstelaedami, apud Ludovicum & Danielem Elzevirios, 1659.
  • ( LA ) Cartesio, [Opere. Lettere e carteggi]. 1 , Amstelodami, ex typographia Blaviana, [sd].
  • ( LA ) Cartesio, [Opere. Lettere e carteggi]. 2 , Amstelodami, ex typographia Blaviana, 1682.

Traduzioni italiane

  • Opere scientifiche , Vol. I: La biologia , a cura di G. Micheli, Torino, UTET 1966
  • Opere scientifiche , Vol. II: Discorso sul metodo; La diottrica; Le meteore; La geometria , a cura di E. Lojacono, UTET, 1983
  • Opere filosofiche , due volumi a cura di E. Lojacono, Torino, UTET 1994
  • René Descartes, Opere 1637-1649 , Milano, Bompiani, 2009, pp. 2531. Edizione integrale (di prime edizioni) e traduzione italiana a fronte, a cura di G. Belgioioso con la collaborazione di I. Agostini, M. Marrone, M. Savini ISBN 978-88-452-6332-3
  • René Descartes, Opere 1650-2009 , Milano, Bompiani, 2009, pp. 1723. Edizione integrale delle opere postume e traduzione italiana a fronte, a cura di G. Belgioioso con la collaborazione di I. Agostini, M. Marrone, M. Savini ISBN 978-88-452-6333-0
  • René Descartes. Tutte le lettere 1619-1650 , Milano, Bompiani, 2009 IIa ed., pp. 3104. Nuova edizione integrale dell'epistolario cartesiano con traduzione italiana a fronte, a cura di G. Belgioioso con la collaborazione di I. Agostini, M. Marrone, FA Meschini, M. Savini e J.-R. Armogathe ISBN 978-88-452-3422-4
  • René Descartes, Isaac Beeckman, Marin Mersenne. Lettere 1619-1648 , Milano, Bompiani, 2015 pp. 1696. Edizione integrale con traduzione italiana a fronte, a cura di Giulia Beglioioso e Jean Robert-Armogathe ISBN 978-88-452-8071-9
  • Compendium musicae , a cura di P. Iandolo, Bari, Stilo Editrice 2008 ISBN 88-87781-82-6
  • Regole per la guida dell'intelligenza , a cura di L. Urbani Ulivi, Milano, Bompiani 2000 ISBN 88-452-9033-6
  • Discorso sul metodo , commento di Etienne Gilson, a cura di Emanuela Scribano, Cinisello Balsamo, San Paolo, 2003
  • Discorso sul metodo , a cura di G. De Ruggiero, Milano, Mursia 2009
  • Il mondo ovvero Trattato della luce , a cura di G. Cantelli, Torino, Boringhieri 1959
  • L'uomo , a cura di G. Cantelli, Torino, Boringhieri 1960
  • Meditazioni metafisiche , a cura di G. Brianese, Milano, Mursia 2009 ISBN 88-425-4233-4
  • La ricerca della verità mediante il lume naturale , edizione critica di Erik Jan Bos e traduzione italiana a cura di E. Lojacono, Roma, Editori Riuniti 2002 ISBN 88-359-5224-7
  • I principi della filosofia , a cura di E. Garin, Roma-Bari, Laterza 2000 ISBN 88-420-2714-6
  • Le passioni dell'anima , a cura di S. Obinu, Milano, Bompiani 2003 ISBN 88-452-9219-3

Note

  1. ^ Renato Cartesio, Discorso sul metodo ( 1637 ), Mondadori, Milano 1993, pp. 34, 90 e nota 6. L'altra formulazione più nota del principio cartesiano è in Principia philosophiae (1644), I, IV e X passim (ove si dice: «... . questa conoscenza, io penso, dunque sono , è la prima e la più certa che si presenta a chi s'appresti a filosofare secondo un certo ordine»).
  2. ^ In senso ironico Giambattista Vico nella sua polemica nei confronti dei cartesiani chiama il filosofo francese Renato Delle Carte (cfr. ad esempio Vita di Giambattista Vico scritta da se medesimo ). Il nome fu ripreso da alcuni autori italiani seicenteschi come ad esempio Pietro Giannone (1676-1748) in Storia civile del Regno di Napoli , Tomo XI, Tipografia Elvetica, 1841, p.117, e dall'anticartesiano Matteo Giorgi (1650-1728) in Disputa di Matteo Giorgi intorno a principj di Renato delle Carte...
  3. ^ Altra grafia diffusa soprattutto ai tempi dell'autore: René Des-Cartes .
  4. ^ Rolando Zucchini, Gli asintoti: Storia, geometria e analisi delle rette tangenti all'infinito , Mnamon, 2014. cap.II
  5. ^ Gustavo Bontadini , Studi di filosofia moderna , Vita e Pensiero, 1996, p.395 e sgg.
  6. ^ Un villaggio ribattezzato in suo onore La Haye-Descartes nell'Ottocento e semplicemente Descartes nel 1967.
  7. ^ Adrien Baillet, Vie de Monsieur Descartes , I, p. 64
  8. ^ Chevalier de Beauregard, Nobiliaire de Bretagne , Parigi, 1840, p. 11; nell' Abrégé del 1692 Baillet ammette di non avere trovato una data che permetta di stabilire l'antichità della nobiltà ( Vita di Monsieur Descartes , tr. it. p. 19.
  9. ^ "in urbe Castrum Eraldium dicta", Pierre Borel, Vitae Renati Cartesii summi philosophi Compendium , (1656), p. 2.
  10. ^ Oeuvres , XII, p. 2
  11. ^ Adrien Baillet, Vie de Monsieur Descartes , I, p. 12.
  12. ^ Lettera di Cartesio alla principessa Elisabetta di Boemia , giugno 1645, in Oeuvres IV, p. 221
  13. ^ Data la salute precaria, i familiari preferirono tenere a casa René durante l'inverno. Non vi è accordo tra i primi biografi circa l'anno nel quale Cartesio sarebbe entrato a La Flèche, ma poiché è certo che uscì nel settembre del 1615 ed essendo di nove anni la durata dell'intero corso di studi, è naturale supporre che vi sia entrato nel 1607: (cfr. Geneviève Rodis-Lewis, Cartesio , 1997, pp. 23-25.) Cartesio scrisse di aver passato a La Fléche «quasi nove anni» (Cfr. Lettera a Julien Hayneuve, 22 luglio 1640.)
  14. ^ Sulla storia di questa istituzione vedere Camille de Rochemonteix, Un collège de jésuites aux XVIIe & XVIIIe siècles: le Collège Henri IV de La Flèche , Le Mans, 1889, 4 volumi, in particolare il quarto, sull'insegnamento della teologia e della filosofia.
  15. ^ Geneviève Rodis-Lewis, Cartesio , 1997, pp. 80-81
  16. ^ Enciclopedia Treccani alla voce "Mersenne Marin"
  17. ^ Allora in Francia la matematica era insegnata solo nelle Università: furono proprio i gesuiti a introdurne lo studio nelle loro scuole: cfr. Rodis-Lewis, Cartesio , cit., p. 23.
  18. ^ Rispettivamente la Introductio in dialecticam Aristotelis e le Institutiones dialecticarum .
  19. ^ I testi di riferimento erano la Fisica , il De coelo e il De generatione et corruptione animalium di Aristotele.
  20. ^ Con lo studio della Metafisica e del De anima .
  21. ^ Camille de Rochemonteix, Un collège de jésuites aux XVIIe & XVIIIe siècles: le Collège Henri IV de La Flèche , Le Mans, 1889, quarto volume, p. 23.
  22. ^ Oeuvres , VI p. 4
  23. ^ «Per me possemne invenire, non lecto autore»: Oeuvres , X, p. 214
  24. ^ Lettera ad un amico del 12 settembre 1638, Oeuvres II, pp. 377-379.
  25. ^ Lettera di Cartesio a padre Étienne Charlet del 9 febbraio 1645, Oeuvres IV, p. 156.
  26. ^ La dedica della tesi di laurea, ritrovata nel 1981, è stata pubblicata in Bulletin cartésien , «Archives de philosophie», 15, 1987, pp. 1-4.
  27. ^ Journal tenu par Isaac Beeckman de 1604 à 1634 , a cura di Cornelis de Waard, I, p. 262.
  28. ^ Quell'agenda è andata perduta, ma ci è conservata una copia parziale fatta da Leibniz.
  29. ^ Journal , cit., I, 269.
  30. ^ Oeuvres , X, p. 95.
  31. ^ Oeuvres , X, pp. 156-158
  32. ^ AM Magri, GC Zuccotti, Enciclopedia di direzione e consulenza aziendale , Piccin, 1989, p.1652
  33. ^ Oeuvres , VI, p. 10.
  34. ^ Oeuvres , VI, p. 13
  35. ^ Oeuvres , VI, pp. 18-19
  36. ^ «X novembris 1619, cum plenus forem enthusiasmo, et mirabilis scientiae fundamenta reperirem», Oeuvres , X, p. 179
  37. ^ Oeuvres , X, p. 180.
  38. ^ Oeuvres , X, pp. 360-361.
  39. ^ Oeuvres , VI, 28.
  40. ^ Così Adrien Baillet in Oeuvres , I, p. 3.
  41. ^ Contrariamente a quanto affermato dal biografo Borel: nella lettera a Mersenne dell'11 ottobre 1638 Cartesio scrive di non aver visto Galileo.
  42. ^ Oeuvres, VI, pp. 316-321
  43. ^ Lettera a Guez de Balzac, 5 maggio 1631, in Oeuvres , I, p. 204.
  44. ^ Le accuse di plagio, rivolte dopo la sua morte da Vossius , Huygens e Leibniz non hanno fondamento: cfr. Paul Mathias Kramer, Descartes und das Brechungsgesetz des Lichtes , in «Abhandlungen zur Geschichte der Mathematik», 1882, 4.
  45. ^ La legge fu anche il risultato dei suoi studi sulle coniche: cfr. Gaston Milhaud, Descartes savant , pp. 103-123.
  46. ^ Oeuvres , I, p. 213: lettera a Etienne de Villebressieu, 1631.
  47. ^ Cartesio non pubblicò le Regulae , che apparvero postume in traduzione olandese nel 1684, mentre l'edizione latina, compresa negli Opuscula posthuma , è del 1701. Il manoscritto originale è andato perduto.
  48. ^ I regola: «Studiorum finis esse debet ingenii directio ad solida et vera, de iis omnibus quae occurrunt, proferenda judicia».
  49. ^ IV regola: «Necessaria est methodus ad veritatem investigandam».
  50. ^ V regola: «Tota methodus consistit in ordine et dispositione eorum, ad quae mentis acies est convertenda, ut aliquam veritatem inveniamus. Atqui hanc exacte servabimus, si propositiones involutas et obscuras ad simpliciores gradatim reducamus, et deinde ex omnium simplicissimarum intuitu ad aliarum omnium cognitionem per eosdem gradus ascendere tentemus».
  51. ^ Oeuvres , VI, p. 82.
  52. ^ Oeuvres , VI, p. 354
  53. ^ Lettera a Mersenne del 25 novembre 1630
  54. ^ Oeuvres , I, p. 182
  55. ^ Come scrive nel febbraio del 1634 a Mersenne, dopo aver saputo della condanna di Galileo, Cartesio dichiara la sua «intera obbedienza alla Chiesa» che lo obbliga a «sopprimere interamente tutto il lavoro di quattro anni», dal momento che egli cerca solo «il riposo e la tranquillità dello spirito», senza tuttavia rinunciare alle proprie convinzioni in materia di astronomia: cfr. Oeuvres , I, pp. 281-282.
  56. ^ Newton , nei suoi Principia , attribuisce a Galileo invece che a Cartesio la prima corretta formulazione di questo principio.
  57. ^ Desmond M. Clarke, Descartes: A Biography , Cambridge University Press, 2006, p.135
  58. ^ Gustave Cohen, Écrivains français en Hollande dans la première moitié du XVIIe siècle , Parigi, Champion, 1921, Parte Terza, Capitolo XI: Le roman de Descartes: Helène Jans et sa fille Francine , pp. 480-489.
  59. ^ Nicola Abbagnano, Storia della filosofia , Volume 2, Parte 1, Unione tipografico-editrice torinese, 1948 p. 167
  60. ^ U. Nicola, Antologia illustrata di filosofia. Dalle origini all'era moderna , Editrice Demetra (Giunti editore), 2003 p. 219
  61. ^ Le censure alle opere cartesiane sono state pubblicate da Jean-Robert Armogathe - Vincent Carraud, La première condamnation des Œuvres de Descartes, d'après des documents inédits aux Archives du Saint-Office , in Nouvelles de la République des Lettres , 2001-II, pp. 103-137 e da Candida Carella, Le Meditationes cartesiane «Amstelodami 1709» e la condanna del 1720 , in "Nouvelles de la République des Lettres", 2008-I, pp. 111-120.
  62. ^ Donec corrigantur . Decr. 20. Novembr. 1663. Cfr. per es. Index Librorum Prohibitorum , Romæ, M.CC.LVIII. (1758), p. 46.
  63. ^ L'antica chiesa dedicata nel 520 a Geneviève ( Sainte Geneviève-du-Mont ), che il tempo aveva rovinato, nel 1746 era stata ricostruita e sormontata da una grande cupola in stile neoclassico. Durante la Rivoluzione francese , nel 1791 , l' Assemblea Costituente deliberò di sconsacrare la chiesa per trasformarla in un mausoleo che avrebbe accolto le spoglie dei francesi illustri, come anche quella di Cartesio, chiamandola Panthéon delle glorie nazionali. La decisione presa nel 1792 riguardo al trasferimento del corpo di Cartesio rimase inapplicata. Nel 1793 la cassa che conteneva le reliquie della santa fu bruciata pubblicamente dai giacobini nella Place de Grève . La chiesa fu restituita al culto nel 1821 , per essere nuovamente sconsacrata nel 1831 . Napoleone III nel 1852 la restituì nuovamente alla Chiesa cattolica . Nel 1870 durante la Comune di Parigi , i comunardi tornarono a disperdere le reliquie della santa. Nel 1885 la Chiesa riconsacrò il Pantheon dedicandolo nuovamente a santa Geneviève. Oggi in esso si svolgono funzioni religiose e commemorazioni civili.
  64. ^ Russell Shorto, Le ossa di Cartesio. Una storia della modernità , Longanesi, p. 294
  65. ^ Charles Adam, Vie et Oeuvres de Descartes. Étude historique , Parigi, Cerf, 1910, Appendice XVII: Crâne pretendu de Descartes au Museum , pp. 617-628.
  66. ^ Cartesio la matematica incontra la geometria , a cura di Enrico Rogora, edizioni Grandangolo Corriere della Sera , 2017, pag.178
  67. ^ Cartesio ucciso da un'ostia all'arsenico , su corriere.it , Corriere della Sera .
  68. ^ Der rätselhafte Tod des René Descartes , Aschaffenburg, Alibri Verlag, 2009.
  69. ^ E. Pies, Il delitto Cartesio. Documenti, indizi, prove , Sellerio Editore, Palermo, 1999
  70. ^ a b Cartesio morì avvelenato
  71. ^ Cartesio ucciso da un'ostia all'arsenico
  72. ^ «A causa dell'insegnamento illuminato» di Cartesio, «l'incipiente conversione della regina Cristina poteva essere messa in pericolo» in Cfr. Shorto Russel, Le ossa di Cartesio. Una storia di modernità
  73. ^ Cfr. Les méditations métaphysiques de René Des-Cartes , Paris, 1673, in-4°, p. xxiij. ( Temoignage de la Reyne Christine de Svede ).
  74. ^ Ettore Lojacono, Cartesio , in I grandi della scienza , anno III, n. 16 (collana a cura de Le Scienze ), Milano, 2000, p. 101.
  75. ^ Mario Iannaccone, Una "bufala" avvelenata per Cartesio , da Avvenire , 12 novembre 2009.
  76. ^ Renato Cartesio, Meditazioni metafisiche , Armando Editore, 2003, p.24
  77. ^ Res cogitans , sinonimo di pensiero, mente, intelletto, ragione, ingegno, spirito, io, cogito. Realtà spirituale colta mediante l'autoriflessione; è una pura sostanza, indivisibile, finita e immortale. Seguendo il percorso meditativo è più facile a conoscersi del corpo. È la prima realtà a emergere dalle ceneri del dubbio estremo, allorché Cartesio scopre che quand'anche mi ingannassi in tutto, rimarrebbe certificata dall'inganno l'esistenza di me che mi inganno, cioè l'io sono, io esisto, oppure cogito, in quanto colui che si coglie esistente si accorge di non poter rimuovere da sé il pensiero, scoprendosi così identico al pensiero. Nell'uomo l'anima è unita al corpo. La modalità della loro unione dà origine al problema detto del dualismo cartesiano
  78. ^ È usato da Cartesio con due significati: come corpo preso in generale e come il corpo fisico dell'essere umano. Per il primo significato "corpo" è sinonimo di res extensa o sostanza corporea o materia o quantità che, illimitata ed eterna, costituisce l'universo fisico. Col secondo significato si intende il particolare corpo fisico che, unito all'anima, forma l'essere umano. Soggetto a cambiamenti, è un insieme di accidenti che mutano i loro rapporti reciproci, e, non essendo una sostanza, perisce. Funziona come una macchina. Fa parte delle cose materiali.
  79. ^ Contributo alla psicologia: Cartesio, introducendo la differenza tra res cogitans (il pensante, la mente, l'anima) e res extensa (il corpo che occupa uno spazio fisico) considera il corpo come una pura macchina materiale e dunque nessuno ne può vietare l'indagine naturalistica. Rendendo possibile quanto meno lo studio del corpo, veniva superata una prima interdizione riguardo allo studio della psiche da parte della Chiesa, che riservava lo studio del corpo e della mente ai teologi.
  80. ^ Sul rapporto tra geometria euclidea e verità eterne in Cartesio, si veda questa intervista a Imre Toth compresa nell' Enciclopedia multimediale delle scienze filosofiche .
  81. ^ Sulla base di queste convinzioni la vivisezione era naturalmente accettata e largamente praticata nella fine del XVII sec.:

    «Somministravano bastonate ai cani con perfetta indifferenza, e deridevano chi compativa queste creature come se provassero dolore. Dicevano che gli animali erano orologi; che le grida che emettevano quando erano percossi erano soltanto il rumore di una piccola molla che era stata toccata, e che il corpo nel complesso era privo di sensibilità. Inchiodavano poveri animali a delle tavole per le quattro zampe, per vivisezionarli e osservare la circolazione del sangue, che era un grande argomento di conversazione.»

    ( Nicholas Fontaine, Mémoires pour servir à l'histoire de Port-Royal , Cologne 1738, vol. 2, pp. 52-53 )
  82. ^ Voltaire, Dizionario filosofico , voce Bestie
  83. ^ Citato in Barbara De Mori, Che cos'è la bioetica animale, Carocci 2007, pp. 25-26.
  84. ^ A. Comte, Corso di filosofia positiva, lezione 40, III, 27, Paris, 1969; riportato anche in: Morale e religione, Torino, Bocca, 1921, 246, ss.
  85. ^ Cartesio, Meditazioni filosofiche, Risposte alle Terze obiezioni
  86. ^ Massimo Mori, Storia della filosofia moderna , Roma-Bari, Laterza 2015.
  87. ^ Mario Turello, Il teorema che Cartesio nascose fino alla morte , Messaggero Veneto , 13 giugno 2006
  88. ^ Di queste carte segrete ne riferisce Adrien Baillet , uno dei primi biografi di Cartesio, autore nel 1691 de La Vie de Monsier Des-Cartes , in 2 volumi (edizione abbreviata 1692, tr. it., Vita di Monsieur Descartes , Adelphi, Milano, 1996)
  89. ^ Amir D. Aczel , Il taccuino segreto di Cartesio , Mondadori,, 2006
  90. ^ P. Costabel, Renè Descartes. Exercises pour les éléments des solides , Parigi, PUF coll. Épiméthée, 1987.
  91. ^ Amir D. Aczel, Il taccuino segreto di Cartesio , Arnoldo Mondatori, 2006
  92. ^ G. Rodis-Lewis, Cartesio (Una biografia) , 1995, trad.it. 1997, Editori Riuniti, Roma, pp. 45 ss. e 74 ss.
  93. ^ Aczel, Il taccuino segreto di Cartesio , cit., pp. 11 e ss
  94. ^ G. Rodis-Lewis, Cartesio , cit., p. 6
  95. ^ Dove ebbe a dire «Qui non sono nel mio elemento» (Lettera del 15 gennaio 1650)
  96. ^ Sull'argomento: Henri Gouhier, Les premières pensées de Descartes , Paris, Librairie philosophique J. Vrin , 1979, Capitolo VII "Descartes et les Rose-Croix", pp. 117-141 e Édouard Mehl, Descartes en Allemagne 1619-1820 , Strasbourg, Presses Universitaires de Strasbourg, 2001, "Descartes et les Rose-Croix, pp. 85-117.
  97. ^ La Vie de Monsieur Descartes (1691), Libro Secondo, Capitolo II, pp. 87-92.
  98. ^ Un tentativo di ricostruzione dell'opera si trova nel volume Étude du bon sens, La recherche de la vérité et autres écrits de jeunesse (1616-1631) , Parte Quarta, pp. 127-140.
  99. ^ Paul Arnold (in Storia dei Rosa-Croce , traduzione di Giuseppina Bonerba, Bompiani, 2000 [1955] «nega che possa esservi un rapporto tra le cabbale dei Rosa-Croce e il pensiero di filosofi come Cartesio, Comenio, Bacone, Spinoza e Leibniz, anche se alcuni di loro (Cartesio, soprattutto) conobbero gli scritti dei Rosa-Croce.» (Lucio Villari, I misteri dei Rosa-Croce, in la Repubblica.it, 28 luglio 1989)
  100. ^ Oeuvres , X, pp. 193-196; Rodis-Lewis, Cartesio , cit., p. 54.
  101. ^ Opera pubblicata postuma nel 1664 a Parigi
  102. ^ George MacDonald Ross, “Leibniz and the Nuremberg Alchemical Society”, ''Studia Leibnitiana'', vol. 6, 1974, pp. 222-248. La società non era parte dei Rosa-Croce, come spesso riportato, ad esempio anche dalla voce "Leibniz, Gottfried Wilhelm von" della “Enciclopedia Treccani”. Questo errore deriva da Hermann Kopp, che nella sua Geschichte der Chemie , Braunschweig, 1843 scrive: “Verso la metà del XVII secolo troviamo numerose società alchemiche che sono derivate in parte dal movimento Rosacrociano, in parte dalla riunione di alcuni alchimisti nello stesso luogo. Fra queste vi è la società alchemica di Norimberga” vol. II, p. 190.
  103. ^ Enciclopedia Italiana Treccani alla voce «mathesis»
  104. ^ Cartesio, Regole per la guida dell'intelligenza , Regola IV, AT X, p. 378, trad. it. di Lucia Urbani Ulivi, Milano, Bompiani, 2000, p. 177,
  105. ^ CI Gerhardt (ed.), Die philosophischen Schriften von Gottfried Wilhelm Leibniz , 1890, vol. 7, p. 200.

Bibliografia

Biografie

Antiche
  • Daniel Lipstorp, Specimina philosophiae cartesianae , Lugduni Batavorum, Elsevier, 1653 (la prima biografia).
  • Pierre Borel, Vitae Renati Cartesii summi philosophi Compendium , Parisiis, Ioannem Billaine, 1656.
  • Adrien Baillet , Vie de Monsieur Descartes , 2 voll., Paris, Daniel Horthemels 1691, ristampa in un volume: Parigi, Éditions des Malassis, 2012.
  • Adrien Baillet, La vie de Mr. Des-Cartes. Réduite en abregé , Paris, G. de Luynes 1692; tr. it.: Vita di Monsieur Descartes , Milano, Adelphi, 1996. ISBN 88-459-1207-8
  • Isaac Beeckman, Journal tenu par Isaac Beeckman de 1604 à 1634 , a cura di Cornelis de Waard, (1604-1619), 4 voll., Martinus Nijhoff, Den Haag, 1939-1953 (gli anni 1619-1628 contengono molti riferimenti a Descartes ripresi nell'edizione Adam-Tannery vol. XI, pp. 3–118, pp. 505–538, 539-542).
Moderne
  • Eugenio Garin , Vita e opere di Cartesio , Bari, Laterza, 1984.
  • Stephen Gaukroger, Descartes: An Intellectual Biography , Oxford, Clarendon Press, 1995.
  • Geneviève Rodis-Lewis, Cartesio. Una biografia Roma, Editori Riuniti, 1997.

Studi

  • Francisque Bouillier , Histoire et critique de la révolution cartésienne , Lyon, 1842
  • Siegrid Agostini / Hélène Leblanc (a cura di), Le fondement de la science. Les dix premières années de la philosophie cartésienne (1609 [leggi: 1619]-1628) , ClioEdu Edizioni, Examina Philosophica. I Quaderni di Alvearium 1, 2015, ISBN 978-88-96646-50-2
  • Eric Temple Bell , Men of Mathematics , New York, Simon and Schuster, 1937, 592 pp.; tr. it.: I grandi matematici , Milano, Rizzoli, 1997
  • John Cottingham, Cartesio , Bologna, Il Mulino, 1996
  • Giovanni Crapulli, Introduzione a Descartes , Bari, Laterza, 1995
  • Stefano Di Bella, Le Meditazioni metafisiche di Cartesio : introduzione alla lettura , Firenze, La Nuova Italia, 1997
  • ( FR ) Étienne Gilson , Études sur le rôle de la pensée médiévale dans la formation du système cartésien , Parigi, Vrin , 1984 [1930] , ISBN 978-2-7116-0285-8 .
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