Contrareforma

O copie a Vulgatei (ediția latină a Bibliei catolice) tipărită în 1590.

Prin reformă catolică , sau contrareformă ^[1] , înțelegem acel ansamblu de măsuri de reînnoire spirituală, teologică și liturgică cu care Biserica Catolică și-a reformat propriile instituții după Conciliul de la Trento . Deja în timpul conciliului de la Constanța , părinții consiliului sperau la o reformă „în cap și în membri” ^[2] ; dar abia după Reforma protestantă inițiată de Martin Luther, un călugăr augustinian, această cerință a devenit urgentă ^[3] , concretizându-se în aplicarea dispozițiilor conciliare tridentine.

Premise

Sinodul de la Trent

Același subiect în detaliu: Conciliul de la Trent .

Istorie

Paolo Farinatis , sesiunea Sinodului de la Trent din 1563

Confruntat cu dezastrul pe care l-a suferit catolicismul în toată Europa din cauza avansului mișcării protestante ^[4] , ierarhia romană a început să pregătească o contraofensivă. Papa Clement al VII-lea , conștient de conciliarismul stabilit la Constanța și Basel în secolul anterior , a preferat să nu convoace niciun conciliu ecumenic , temându-se că acest lucru ar putea pune în discuție primatul petrin ^{[5] [6]} .

Situația s-a schimbat odată cu Pavel al III-lea (1534-1549), care i-a încredințat cardinalilor Contarini și Polului să convină cu împăratul Carol al V-lea pentru a găsi un oraș în care luteranii și catolicii să se poată confrunta ^[7] . Trent a fost ales din două motive: aparținea Imperiului și era geografic apropiat de Germania luterană ^[8] . Calea a fost lungă și tulburată: convocată pentru prima dată pentru 1542, apoi a fost convocată definitiv de pontif pentru 1545 cu taurul Laetare Jerusalem ^[8] . Lucrările au fost întrerupte ca urmare a unor neînțelegeri cu împăratul și au fost reluate cu Iulius al III-lea (1550-1555), în timp ce intransigentul Paul al IV-lea (1555-1559) nu a dorit ca aceasta să continue, deoarece el credea că sarcina aparține doar Romanului. sediul Reformei ^[9] . Reînviat sub Pius IV (1562), s-a încheiat abia în 1563 ^[9] .

Decrete doctrinale

Încheierea decretelor conciliare s-a opus complet celor planificate inițial de Paul al III-lea și Carol al V-lea. Dacă erau dornici să găsească un compromis cu luteranii (acțiunea de mediere a lui Contarini la discuțiile de la Regensburg ^{[10] a fost} semnificativă), aripa reacționară a lui condus de Paul al IV-lea a preluat, datorită morții susținătorilor aripii de mijloc, precum Contarini și Pol. De fapt, decretele conciliare care au fost apoi aprobate cu bula Benedictus Deus la 26 ianuarie 1564 ^{[11] au} consolidat punctele doctrinare opuse celor promovate de protestantism, subliniind relația dintre credință și opere, autoritatea Bisericii în interpretarea a Scripturilor și restabilirea monarhiei absolutiste papale. Rezumând ^[12] :

1. Validitatea funcționează împreună cu credință (împotriva protestant fide singur ) ^[13] .
2. Impunerea Vulgatei Geronymian ca singura versiune validă a Bibliei și interzicerea utilizării limbii vernaculare pentru traducerile Sfintei Scripturi și în închinare.
3. Interpretarea Scripturilor este încredințată exclusiv clerului (împotriva principiului sacerdotiului universal protestant).
4. În plus față de Scriptură, Traditio Ecclesiae ^[13] trebuie considerat și ca o sursă revelată .
5. Se reînnoiește un „optimism antropologic” prin care omul este capabil să aleagă între bine și rău (protestantismul a accentuat un pesimism antropologic) ^[14] .
6. Reafirmarea celor 7 taine (împotriva celor două admise de mărturisirile protestante: botezul și Sfânta cină ) ^[13] .
7. Reafirmarea sacrificiului euharistic în timpul sfințirii ( transsubstanțierea ) ^[13] .
8. Reafirmarea celibatului ecleziastic ^[15] .
9. Reafirmarea Primatului Petrin și a ierarhiei ecleziastice .

Decrete disciplinare

Pentru ca decretele să găsească o aplicare concretă, a fost definită o practică eclezială extrem de riguroasă, menită să construiască oamenii printr-o conduită exemplară a clerului, stabilind că:

1. Preoții ar trebui să fie pregătiți din punct de vedere cultural și teologic. Au fost ridicate seminarii eparhiale ^[16] .
2. Episcopii urmau să locuiască în eparhii, să facă vizite pastorale și să controleze direct activitatea clerului ^[16] .
3. Clerul ar fi trebuit să verifice scrupulos moralitatea credincioșilor lor și să fi notat în registre speciale datele botezurilor, nunților și morților ^[15] .
4. A existat o „recuperare morală” a mănăstirilor și mănăstirilor de la toți acei supuși nevrednici sau forțați la viața monahală împotriva voinței lor ^[15] .

Rit tridentin

Același subiect în detaliu: Liturghia Tridentină și Missalul Roman .

Până în secolul al XVI-lea , existau numeroase rituri liturgice occidentale care, deși uniforme din punct de vedere structural, difereau prin invocații și rugăciuni legate de cultura locală ^[17] . Consiliul, pentru a evita alte probleme și pentru a depune ediția cărților liturgice la autoritatea Scaunului Apostolic, a decis extinderea ritului roman cât mai mult posibil ^[17] . Papa Pius al V-lea a proclamat, în bula Quo primum (1570) ^[17] , că Euharistia ar trebui să fie sărbătorită în toată Biserica Latină în conformitate cu Mesalul Roman publicat în același an, cu excepția acelor rituri care aveau mai mult de două sute ani, care ar putea fi păstrate ^[18] .

Deși este răspândit, nu este corect să vorbim despre ritul „tridentin”. În realitate, la Conciliul de la Trent nu a fost pregătită nicio carte liturgică, Consiliul a cerut Papei să examineze Missalul, dar singurele variații privesc unele sărbători ale sfinților: în rest, Missalul a urmat edițiile tipărite anterioare, în special Ediția venețiană din 1497 , derivată din prima ediție tipărită din 1474 .

Caracteristicile civilizației post-tridentine

Războaiele religiei

Același subiect în detaliu: Anti-protestantism , Războaiele de religie franceze , Elisabeta I a Angliei și Războiul de 30 de ani .

Édouard Debat-Ponsan (1847–1913), Un matin devant la porte du Louvre (ulei pe pânză, 1880, Musée d'art Roger-Quilliot, Clermont-Ferrand), inspirat de evenimentele din noaptea Sf. Bartolomeu (24- 25 august 1572)

Consecința acestor reforme drastice a fost o accentuare a climatului de intoleranță care ar putea fi deja percepută în urma reformei luterane. De fapt, din anii șaizeci ai secolului al XVI-lea, Europa a plonjat într-o serie de războaie religioase între protestanți și catolici care au destabilizat profund echilibrul intern al statelor, accentuând rolul politic și religios al campionului Contrareformei, chiar Suveran catolic al Spaniei Filip al II-lea .

• Franța, condusă de Caterina de 'Medici ca regentă, s-a luptat între momentele de reconciliere momentană și conflict deschis, favorizată de conflictul dintre monarhie și aristocrația sângelui ( Guisa ) și huguenoții calvinisti. Conflictul a atins apogeul sub domnia lui Henric al III-lea (1574-1589), când suveranul a încercat să încurajeze pacea internă reconciliindu-se cu huguenotul Henric de Navarra . Consecința acestui act a fost asasinarea lui Henric al III-lea, creșterea împiedicată a lui Henric al IV-lea de către membrii Ligii Catolice (sponsorizată de Spania), cucerirea puterii din Navarra și proclamarea Edictului de la Nantes (1598), cu pe care prezența calvinismului a fost tolerată în unele cetăți franceze ^[19] .
• Anglia a fost, de asemenea, centrul războaielor religioase dintre catolici și protestanți. După despărțirea de Roma (1534) de către Henric al VIII-lea , regele s-a proclamat șef al Bisericii Anglicane . În ciuda pauzei, Henry a menținut întotdeauna un nivel dogmatic ortodox ^[20] . Dimpotrivă, succesorul său, copilul rege Edward al VI-lea (1547-1553), înconjurat de curteni și teologi calviniști (precum Thomas Cranmer ), s-a străduit să introducă dogmele calviniste în sânul Bisericii ^[21] . Pentru a răsturna situația a fost sora vitregă și ferventă catolică Maria I (1553-1558), fiica primului pat al lui Henric al VIII-lea și al Ecaterinei de Aragon . Maria, în scurta ei domnie, a încercat să reintroducă obiceiurile și obiceiurile catolice, în același timp începând o vânătoare violentă împotriva ereticilor protestanți ^[22] . Mult mai durabile au fost reformele religioase ale celei de-a doua fiice a lui Henric, Elisabeta I (1558-1603) care: în 1559 a publicat o carte de rugăciuni comune ( Cartea de rugăciune comună ) ^[23] , în timp ce în 1563 ^{[23] a} promulgat o serie de articole de credință (cele 39 de articole). În ciuda acestei încercări de pacificare, Elisabeta a început să persecute supușii catolici după ce Papa Pius al V-lea a excomunicat-o oficial în 1570 ^[24] și după ce a aflat despre comploturile (favorizate de Spania) pentru a o depune prin plasarea verii sale, fosta regină, pe tron. din Scoția Maria Regina Scoțiană. De asemenea, Elisabeta a reușit să reziste încercării armate de a pune capăt domniei sale de Filip al II-lea, cu expediția Armatei Invincibile (1588) ^[25] .
• Războiul de 30 de ani . Problemele politico-religioase păreau să dispară la începutul secolului al XVII-lea, dar nu era altceva decât un armistițiu. În 1618, în urma defenestrării Pragei , a izbucnit un război violent între Habsburgii Austriei și prinții protestanți ai Imperiului , destinat să dureze până în 1648. Acest conflict, care s-a extins la toate marile țări europene ( statul papal , Bavaria , Habsburgii din Austria și Spania, pe de o parte; Franța , Țările de Jos , Suedia și prinții protestanți, pe de altă parte), a fost ultimul definit ca religios. De fapt, participarea Franței catolice (condusă de Richelieu ) alături de calviniști și luterani și retragerea suferită de armatele imperiale, purtători de cuvânt în domeniul politic al acelei reunificări religioase visate de papalitate, a făcut ca visul unei restaurări catolice prin Biserica.

Absolutismul papal

Premisă

Elementul caracteristic al culturii religioase post-tridentine a fost afirmarea definitivă a absolutismului papal și moartea conciliarismului. Papii din a doua jumătate a secolului al XVI-lea s-au angajat, de fapt, să sublinieze decretul conciliar tridentin care reafirma caracterul divin al scaunului episcopal roman , limitând astfel în mod sever orice apusuri autonomiste ale scaunului episcopal catolic sufragian ^[26] . Mulțumită și tratatelor teologului iezuit (și mai târziu cardinalului) Roberto Bellarmino ^[27] , a existat o exaltare personală a pontifului roman ca Vicarius Dei și inima Bisericii în sine:

Punctul culminant al perioadei în care s-a consolidat această dimensiune curială, centralizatoare și absolutistă poate fi urmărit de la pontificat al lui Paul al III-lea (1534-1549) la cel al lui Grigore al XV-lea (1621-1623) ^[26] , timp în care pontifii autoritari și absolutisti precum Pius V și Sixtus V au întruchipat spiritul de reînnoire care s-a răspândit în conștiința catolică post-tridentină. De la pontificatul lui Urban VIII (1623-1644) până la cel al lui Clement XII (1730-1740), adică lungul secol al XVII-lea al Bisericilor creștine , am asistat la sfârșitul visului restaurării catolice a Europei (odată cu sfârșitul războiul celor treizeci de ani, 1648) și stabilirea mentalității contrareformei și a structurilor curiale romane, până la apariția iluminismului, care a fost prima mișcare culturală serioasă capabilă să submineze sistemul socio-religios care a apărut din Trento ^{[28] [29]} .

El Greco, Portretul lui Pius V , Ulei pe pânză, dată necunoscută, colecție privată, Paris.

Pius V a fost unul dintre cei mai energici și activi papi din perioada imediat post-tridentină, întrupând pe deplin spiritul de reafirmare a prestigiului roman.

Papalitatea Contrareformei

De la Pius IV la Clement VIII (1559-1605). Punerea în aplicare a Consiliului

Pius al IV-lea , în ultimii ani ai pontificatului său, s-a mobilizat pentru a se asigura că canoanele disciplinare și teologice aprobate în Trento vor fi puse în practică. Din acest motiv, deja în 1564 a creat o Congregație a consiliului ^[30] pentru a supraveghea punerea în aplicare a prevederilor conciliare și, la 13 noiembrie 1565 ^[31] , publicarea Professio fidei tridentina , „compendiul” teologiei a Reformei Catolice. Lucrarea lui Pius IV a fost continuată de Michele Ghisleri, înscăunat în 1565 cu numele de Pius V (1565-1572), un inchizitor implacabil animat de o dorință fieră și fără compromisuri de a sublinia plenitudo potestatis roman și de a combate ereziile prin toate mijloacele. disponibil posibil. Sub el:

Pe lângă reforma misalului (așa-numitul „Missal al Sfântului Pius al V-lea”) ^[32] , Pius al V-lea a sponsorizat uniformitatea diferitelor rituri liturgice prezente în Biserica Catolică (păstrarea intactă a ritului ambrozian , de asemenea datorită voinței încăpățânate a Sfântului Carlo Borromeo de a-și menține bogăția spirituală ^[33] ); a dat impuls misiunilor (înființarea unei adunări de cardinali în 1568 ^[34] ); el a stabilit la Roma un climat de ortodoxie doctrinară absolută însoțit de o ortopraxie corectă din partea clerului și a credincioșilor; a favorizat difuzarea Sfântului Rozariu printre oameni, rugăciune care a fost solemnizată ca mulțumire Maicii Domnului pentru victoria obținută de Sfânta Ligă la Lepanto împotriva turcilor (1571) ^[35] . Reformele au fost continuate de Grigore al XIII-lea (1572-1585), decretând înființarea ambasadelor diplomatice permanente ( nunciaturile apostolice ) pentru a menține relații strânse și continue cu monarhii Europei ^[36] și au inițiat primele dispoziții ecleziale cu privire la obligație, pe partea episcopilor, pentru a prezenta la Roma rapoarte despre vizitele pastorale pe care le-au efectuat în diferitele eparhii ^[37] . Abia în 1585, sub Sixtus V (1585-1590), aceste decrete au devenit oficiale, dând naștere relației ad limina apostolorum încă în vigoare ^[37] . Acest ultim pontif, deși domnise doar 5 ani, s-a dovedit energic în acțiunea teologică și exegetică, atât de mult încât a finalizat revizuirea Vulgatei (publicată în 1592 ^[38] sub Clement VIII , papa din 1592 până în 1605), în conformitate cu canoanele tridentine care prevedeau definirea cărților Sfintei Scripturi .

Sfârșitul visului hegemoniei catolice (1605-1648)

Prima jumătate a secolului a văzut papalitatea angajată într-o încercare de a-și impune supremația în domeniul religios în întreaga Europă și nu se limitează doar la statele care între timp îmbrățișaseră protestantismul. Susținuți de un aparat politico-religios stabil și eficient, papii de la începutul secolului al XVII-lea au încercat să reconstruiască visul medieval al lui Grigore al VII-lea și al lui Inocențiu al III-lea : o plenitudo potestatis directă care nu se limita la exercitarea puterii spirituale în chestiuni pur religioase, ci care a intervenit și în politica internă a statelor, considerată drept brațul „secular” al acțiunii Bisericii.

Realizarea acestui proiect a fost găsită în autoritarul Paul al V-lea (1605-1621), când a aruncat interdictul împotriva Republicii de la Veneția (1606) pentru că a refuzat să predea preoților Romei vinovați de săvârșirea infracțiunilor și pentru că nu a acceptat cereri pontificale privind legislația ecleziastică ^[39] . Cu toate acestea, Pavel al V-lea nu și-a dat seama că poziția sa era anacronică: apărarea principiilor jurisdicționale ale statului, în epoca monarhiilor absolute, a dezvoltat un sentiment de mândrie „laică” în state, opunându-se puternic pretențiilor de intervenție directă a pontif în problemele lor politice interne ^[40] . Bellarminul însuși și-a dat seama, cu ani în urmă, că este imposibil să se exercite această politică:

Anonim, cardinalul Roberto Bellarmino , sec.

De fapt, Pontiful nu a putut obține rezultatul dorit: indiferența venetienilor (care au continuat să celebreze sacramentele în ciuda interdictului papal), reacția teologico-politică a lui Fra Paolo Sarpi ^[41] și amenințările Franței lui Henry. IV l-a forțat pe Pavel să se retragă de la scopurile sale ^[37] .

După scurtul dar intensul pontificat al lui Grigore al XV-lea (1621-1623), promotor al importantului dicasteriu papal al propagandei fide (1622) ^[34] , a urmat cel de douăzeci de ani al lui Urban VIII (1623-1644). Pontiful, deși un susținător al măreției pontifice în reglementarea afacerilor internaționale, a trebuit să constate cu amărăciune eșecul proiectelor sale atunci când Franța cardinalului Richelieu, în războiul de treizeci de ani , a luptat alături de protestanți împotriva catolicilor. Pacea din Westfalia

Reformismul baroc și sfârșitul acestuia (1650-1740)

Papalitatea din a doua jumătate a secolului al XVII-lea a trebuit să recunoască cu amărăciune sfârșitul visului său de restaurare catolică, mulțumindu-se să fie ghidul moral al conștiințelor și să influențeze, cu autoritatea sa morală, deciziile politice ale statelor catolice. Pe de o parte, pontificatele lui Inocențiu X (1644-1655) și Alexandru VII (1655-1667) au continuat să consolideze acea cultură contrareformistă prin dispoziții disciplinare și sponsorizând arta barocă ca instrument de propagare a credinței ^[42] ; pe de altă parte, pentru a preveni răspândirea „devierilor” ortodoxe tridentine. Dintre acestea, jansenismul s-a remarcat prin importanța și influența sa culturală, doctrină dezvoltată de episcopul olandez Cornelius Jansen (1583-1638) aproape de pozițiile calviniste asupra problemei harului și predestinării ^{[43] [44]} Jansenismul, deși adepți (faimosul centru de difuzie a fost mănăstirea din Port-Royal , în jurul căreia gravita filosoful și matematicianul francez Blaise Pascal ) s-au declarat adepți ai romano-catolicismului, papii de la Urban al VIII-lea s-au dovedit puternic contrari unei abordări teologice atât de apropiate de calvinism. De fapt, cu bula Papei Inocențiu X Cum Ocazie din 1653 ^[45] și cu cele ale lui Alexandru al VII-lea ( Ad sanctam beati Petri sedem din 1656 și Regiminis Apostolici din 1664 ^[45] ), papalitatea a dat loc unei serii de condamnări în deceniile următoare, dintre care cel mai important este cu siguranță taurul Unigenitus din 1713 de Clement XI ^[45] .

Pontiful care a exprimat cel mai mult rolul de ghid spiritual și apărător intransigent al doctrinei a fost Inocențiu al XI-lea (1676-1689), care intenționa să relanseze papalitatea în misiunea sa pastorală, începând o selecție mai rigidă pentru a alege candidații curiali și încercând să eradice unele ignorante rănile Curiei, precum viața domnească pe care o duceau cardinalii și nepotismul . Principalele probleme ale pontificatului nevinovat au fost:

1. Liniște . Avocat de preotul spaniol Miguel de Molinos , el a susținut o puternică religiozitate interioară care tinde spre misticism , abandonându-se într-o stare de calm pentru a-și contopi sufletul cu Dumnezeu ^[46] . În consecință, liniștea a ajuns aproape să discrediteze importanța religiozității externe. Atacată de iezuiți , această doctrină a fost condamnată de Inocențiu al XI-lea în 1687 ^[46] .
2. Întrebarea Gallican . Inocent, între 1680 și 1684, a trebuit să facă față încercării regelui Ludovic al XIV-lea al Franței de a supune Biserica Franței monarhiei. După o diatribă care a atins apogeul la 13 martie 1682 odată cu promulgarea Declaratio cleri Gallicani , în care puterea papală era limitată, recunoscându-se totuși un primat spiritual ^[47] .

Reforma și împingerea pastorală au fost urmate de Inocențiu al XII-lea (1691-1700), care a emis taurul Romanum decet pontificem (1692) cu care a condamnat explicit nepotismul ^[48] ; și de Clement XI (1700-1721), care a continuat lupta împotriva jansenismului. Cu cel din urmă pontif, totuși, prestigiul papalității în domeniul internațional a început să scadă încet: afirmarea deplină a jurisdicționalismului și declinul statului papal în domeniul internațional ^[49] (inversări diplomatice la Tratatul de la Utrecht din 1714 ^[50] ) a determinat o criză de autoritate a Bisericii Catolice în domeniul etic și doctrinar. Odată cu înrădăcinarea iluminismului în rândurile politicii și culturii, un puternic sentiment anti-iezuit s-a răspândit și în cercurile guvernamentale. Dacă Benedict al XIII-lea (1723-1730) și Clement al XII-lea (1730-1740) au încercat să se opună noutăților venite din lumea contemporană, Benedict al XIV-lea (1740-1758), și datorită spiritului său conciliant și a intereselor sale față de fiecare ramură a culturii, a încercat să găsească canale de mediere cu noua cultură europeană ^[51] . Cu toate acestea, când a devenit conștient de riscurile potențiale conținute în unele lucrări (L ' Esprit de lois de Montesquieu , de exemplu) și de anticlericalismul din ce în ce mai serpentin din statele europene catolice (în primul rând Portugalia marchizului de Pombal ), Benedict al XIV-lea a procedat la o retragere teologică și culturală menită să apere principiile credinței creștine. Cu a doua fază a pontificatului lambertinian, putem vorbi despre concluzia reformismului baroc ^[52] .

Spiritualitate tridentină

Noile ordine religioase și contribuția lor

Gravură de Íñigo López de Loyola , fondatorul Companiei lui Iisus.

Pentru a contribui la reînnoirea spirituală în rândul populației, un rol fundamental l-au avut acele ordine religioase născute ca răspuns la nevoia de reformă catolică deja percepută în urma reformei luterane. Ordinele precum Capucinii , Ursulinele , Teatinii , Barnabiții și mai ales Iezuiții au întărit îngrijirea pastorală a clerului secular degradat ^[53] , influențând evoluțiile devoțiunii populare, caracterizate printr-o puternică venerație a Sfinților , a Fericiților. Fecioara (în practica rozariului a fost deosebit de răspândită), asiduitate la participarea sacramentelor și la preceptele Bisericii, determinând uneori o religiozitate de fațadă, dominată mai mult de conformitate decât de o religiozitate percepută în puritatea sa.

De fapt, pe lângă influențarea conduitei credincioșilor în ortopraxia religioasă, ordinele religioase născute din Reforma catolică (în special iezuiții pentru băieți și ursulinele pentru fete ^[54] ) s-au străduit să pregătească generațiile viitoare, în funcție de rolurile pe care tinerii vor avea în societate ^[55] . Nu degeaba, educația principiilor viitoare a fost încredințată tutorilor iezuiți care, pe de altă parte, au creat școli pentru formarea claselor de jos și de mijloc ^[55] : educația umanistă, impregnată de o doctrină catolică solidă, a fost considerată cel mai bun instrument pentru formarea omului ^[56] .

„Clericalizarea” societății: rolul preotului

Atenția acordată practicii externe a religiozității și încredințarea oamenilor clerului a măturat acel grup de intelectuali catolici și religioși (așa-numitul spiritual ) simpatizanți cu dimensiunea interioară a credinței susținută de protestantism ^[57] . O religiozitate care nu se bazează pe Magisteriul Bisericii a fost privită cu extremă suspiciune de către ierarhi, care au încredințat cazuri individuale Inchiziției. În consecință, a existat o întărire a figurii preotului, capabil să conducă poporul lui Dumnezeu la mântuirea sufletului printr-o interpretare exegetică corectă a Sfintelor Scripturi, interpretare oferită acestuia de instituția seminariilor, așa cum era prevăzută de Sinodul din Trent:

Instituția parohiilor , circumscripții religioase mult mai limitate decât bisericile medievale, avea tocmai funcția de a controla mai îndeaproape moralitatea credincioșilor, modelată grație fundației „Școlilor de Doctrină Creștină” în care au fost transmise preceptele tridentine credincios ^[58] . Mai mult, nu trebuie uitat că figura preotului, în comunitățile agricole, era venerată nu numai pentru autoritatea morală pe care o reprezenta, ci și pentru pregătirea culturală care, deși nu întotdeauna excelentă, era cu siguranță superioară celei a țăranilor simpli . Figura lui Don Abbondio și relația sa cu locuitorii satului prezentată în I Promessi Sposi explică în mod clar prototipul preotului post-tridentin.

Al contrario, si venne ad accentuare la distanza tra il " popolo " (cioè l'assemblea dei fedeli) e il clero stesso, definendo quella societas inequalis che verrà ribadita nel Concilio Vaticano I e nel Codice di diritto canonico del 1917 e che permarrà fino al Vaticano II ^[59] . Se il popolo è una massa di persone indefinita, il clero gode non solo di privilegi sociali, ma anche dell'esclusiva autorità d'interpretazione delle scritture.

Il vescovo controriformista: Carlo Borromeo

Ci sono vari vescovi esemplari del clima controriformista, come ad esempio Pietro Giovanni Aliotti , vescovo di Forlì dal 1551 al 1563 , ma come modello del vescovo delineato dal Concilio di Trento certamente spicca la figura di Carlo Borromeo ( arcivescovo di Milano dal 1564 al 1584).

Il nipote di Pio IV fu inviato a guidare l' arcidiocesi di Milano , che da cinquant'anni era lasciata in uno stato d'incuria spirituale e materiale a causa della negligenza di Ippolito I e di Ippolito II d'Este . Ivi, il giovane presule si diede subito da fare per cercare di eliminare gli abusi compiuti in questo stato di decennale anarchia, rimuovendo i prelati indegni, ristabilendo il rispetto della disciplina ecclesiastica nei monasteri e nel clero diocesano . Curò con particolare intensità il rispetto della liturgia secondo i canoni tridentini, e si mostrò indefesso nelle visite pastorali , giungendo anche ai confini con la Svizzera protestante e visitando villaggi e paesi sperduti sulle montagne. L'opera restauratrice di san Carlo non si limitò soltanto alle disposizioni liturgiche e all'adempimento dei canoni tridentini, in quanto esercitò fino in fondo il suo ministero di servizio verso i più bisognosi in occasione della peste del 1576 (chiamata infatti " peste di San Carlo ") e conducendo una vita morigerata. Si prodigò, inoltre, nella formazione culturale dei suoi sacerdoti, aprendo vari seminari (tra cui ricordiamo il Collegio Borromeo di Pavia ).

La cultura barocca

Lo stesso argomento in dettaglio: Arte della Controriforma , Pierluigi da Palestrina , Rivoluzione scientifica e Virginio Cesarini .

La Chiesa è propagatrice in primo piano della cultura religiosa. Dopo aver abdicato al sapere mondano in seguito al Concilio di Trento, la Chiesa Cattolica fu in prima linea nella diffusione della religione e nell'opera di moderazione di quella profana, tramite lo strumento della Santa Inquisizione . Sostanzialmente, la Chiesa Cattolica opera una purificazione di tutte le tematiche pagane del primo cinquecento per dare il via ad un umanesimo cristiano che trova i suoi centri propulsori nei collegi gesuiti ^[60] e nelle predicazioni tanto in voga in quel secolo. Si può vedere quindi come la cultura cattolica non sia, come c'è stata rappresentata, soltanto repressione, ma proposta per un'innovazione del sapere in chiave cristiana: protegge infatti la scienza (purché sia in linea con le scritture); favorisce l'arte ad maiorem gloriam Dei ( Palestrina nella musica; Bernini e Borromini in quella figurativa e architettonica); esalta la poesia come funzione moralizzatrice (il circolo classicista di papa Urbano VIII ).

L'arte figurativa

Lo stesso argomento in dettaglio: Chiesa del Gesù (Roma) e Bernini .

Gian Lorenzo Bernini , Estasi di santa Teresa d'Avila (1652), transetto sinistro di Santa Maria della Vittoria , Roma.

In seguito alle disposizioni conciliari, l'arte figurativa del Barocco deve rispondere all'esigenza di difesa e diffusione dell'ortodossia cattolica contro l'eresia protestante. Un clima di profondo rinnovamento segue la rivoluzione dei canoni figurativi dell'età rinascimentale: gli affreschi rappresentanti scene tratte dai vangeli apocrifi vengono cancellati, mentre quelli considerati indecenti e dal sapore paganeggiante (quale il Giudizio Universale di Michelangelo ) vengono "corretti" attraverso l'aggiunta di panni per coprire le nudità. L'arte deve ritornare (come si vedrà anche per l'aspetto musicale) a "parlare" agli analfabeti, glorificare Dio ei suoi Santi attraverso la celebrazione di particolari soggetti, quali la Madonna (la cui venerazione è rifiutata dai protestanti) ^[61] . In campo architettonico, due casi esemplificativi mostrano come l'arte sia divenuta strumento di propaganda della Riforma Cattolica: la chiesa del Gesù di Roma , ad opera del Vignola ; e la produzione artistica del Bernini .

Nel primo caso, la chiesa, riccamente decorata, presenta una struttura a pianta latina fiancheggiata da una serie di cappelle riconducenti ai motivi religiosi della controriforma: l'esaltazione dei santi e dei sacramenti, la devozione al Sacro Cuore di Gesù . La volta è affrescata col trionfo di Cristo, fiancheggiato dai dottori della Chiesa , con la chiara allusione di dimostrare l'ortodossia della fede cattolica ^[62] . Del Bernini, oltre all'esaltazione iconografica del potere papale con la Cathedra Petri nella Basilica Vaticana , si ricorda l' Estasi di santa Teresa d'Avila , altisonante espressione del misticismo controriformista.

La musica

La musica polifonica di stampo quattrocentesco sembrava aver preso una strada indipendente rispetto alle esigenze liturgiche, che prevedevano un uso delle parole e un messaggio che fosse semplice, chiaramente udibile da parte dei fedeli. Inoltre, si richiese una purificazione della polifonia da tutte le tematiche profane, perché la musica ritornasse ad essere ancilla Dei ^[63] . Il Concilio, per ribadire quest'esigenza di purificazione e di asservimento della parola musicata ai fini liturgici ^[64] , emanò il Decretum de observandis et evitandis in celebratione Missarum (1562) ^[65] :

Spartito del Kyrie della Missa Papae Marcelli di Giovanni Pierluigi da Palestrina

Pierluigi da Palestrina , davanti ad un'ala intransigente dei Padri che addirittura voleva l'abolizione della musica dalle liturgie ^[66] , avrebbe rivisto quel capolavoro che è la Missa Papae Marcelli ( 1555 ), presentandola poi davanti ad una commissione di cardinali (tra cui faceva parte anche il Borromeo) per dimostrare che il contrappunto ovvero la polifonia è davvero compatibile con le dottrine della Controriforma ^[67] . La Controriforma, nel considerare il capolavoro di Palestrina, approvò la polifonia, che da allora ebbe sempre un posto privilegiato accanto al canto gregoriano , proclamando Palestrina il salvatore della musica polifonica e gettando le basi per la cappella sacra romana . Si richiese, però, che la musica polifonica seguisse le seguenti norme:

Il classicismo letterario barocco

Oltre alla linea marinista e concettista , piena di figure retoriche volte a suscitare solamente splendore e meraviglia nel pubblico dei lettori, il critico letterario Ezio Raimondi ^[68] ha individuato una linea invece più classicheggiante, che rifiutava le stravaganze mariniste (senza però rifiutare di suscitare la meraviglia nei lettori) e che si proponeva di educare il popolo di Dio attraverso una letteratura "pedagogica" e civile ^[69] . Il fulcro di questa tendenza classicheggiante lo si ebbe nel circolo barberiniano ^[69] , formatosi intorno al cardinale Maffeo Barberini, futuro papa Urbano VIII (1623-1644). Lo stesso Urbano VIII, Tommaso Campanella , Tommaso Stigliani , Giovanni Ciampoli e Virginio Cesarini furono tra i principali esponenti di questo gruppo di poeti, ma fu soprattutto l'ultimo a dare un maggior contributo per stile e produzione ^[69] . Cesarini, membro dell' Accademia dei Lincei amico di Galileo , proponeva una poesia etica secondo i principi cristiani e che potesse suscitare un senso d'amor patrio ^[69] .

La creazione , illustrazione tratta dalla Bibbia di Lutero . L'atto è quello della Creazione da parte di Dio Padre , il quale organizza l'universo in varie sfere concentriche , secondo la teoria aristotelico -tolemaica. Al centro della Creazione, ovviamente, sta la Terra.

Il rapporto tra scienza e fede

Gli studi recenti

Recentemente, gli studi storico-letterari hanno rivalutato profondamente l'immagine negativa che è stata offerta per secoli, cioè quella di una Chiesa ostile al progresso scientifico e persecutrice delle nuove scoperte, soprattutto in campo astronomico ^[70] . In realtà, Andrea Battistini , Ezio Raimondi ed Eraldo Bellini , nei loro saggi delineanti il rapporto tra letteratura e scienza, hanno inevitabilmente affrontato anche la dimensione della fede, fondamentale perno socio-culturale della civiltà controriformista ^{[71] [72]} .

La visione tolemaica e il ruolo scientifico dei Gesuiti

Partendo dal presupposto che il testo biblico è un' auctoritas non solamente per le questioni di fede, ma anche per quelle scientifiche, la tradizione ecclesiastica aveva accolto la teoria geocentrica dello scienziato egiziano Tolomeo , in quanto la sua teoria si accordava perfettamente alla visione antropocentrica del cristianesimo . Come l'Uomo è al centro della Creazione , così la Terra deve essere al centro dell' Universo ^[73] . La Chiesa patrocinò le iniziative scientifiche più disparate, purché non s'intaccasse la teoria geocentrica. I Gesuiti, per esempio, erano considerati (nel mondo cattolico) tra i migliori studiosi della realtà cosmica e naturale ^[74] : Athanasius Kircher , Orazio Grassi e Francesco Lana de Terzi sono soltanto alcuni degli scienziati appartenenti alla Compagnia di Gesù ^[75] , con i quali lo stesso Galileo mantenne i rapporti fino alla rottura avvenuta con la pubblicazione de Il Saggiatore . La stessa Accademia dei Lincei , di cui si parlerà fra poco, era supportata dall'allora cardinale Maffeo Barberini, nonostante la "libertà di ricerca" propugnata dal fondatore dell'Accademia, il principe Federico Cesi .

I Lincei e Galileo: la "nuova scienza"

Lo stesso argomento in dettaglio: Accademia dei Lincei e Galileo Galilei .

Nata nel 1603 per iniziativa del giovane principe Federico Cesi (insieme agli amici Giovanni Heckius, il marchigiano Francesco Stelluti e l'umbro Anastasio de Filiis ), l'Accademia de' Lincei iniziò a funzionare soltanto nel 1609, quando il Cesi divenne proprietario dei beni paterna in seguito alla morte del genitore. La fortuna dei Lincei fu però data dall'adesione di Galileo nel 1610, determinando fra di essi un vero e proprio sodalizio scientifico: se Galileo, famoso per il fresco di stampa Sidereus Nuncius , diede prestigio all'Accademia con la sua adesione, dall'altra i Lincei, molto sensibili alla divulgazione della “nova scienza” ^[76] , spinsero Galileo ad adottare il dialogo come genere letterario adatto per tale scopo ^[77] . I Lincei, per diffondere le loro scoperte, inventarono gli opuscoli e le gazzette (in lingua volgare ) perché si formasse una coscienza collettiva anche con dei profani: la prosa letteraria trovò così una forma di comunione con la scienza. Questa, inoltre, doveva basarsi sull'esperienza diretta, empirica dei fenomeni, e non sulle auctoritates antiche e teologiche. Come esporrà bene Galileo nelle Lettere Copernicane , la Bibbia è un volume dal carattere soteriologico , perché conduca gli uomini alla salvezza, e non un libro scientifico ^[78] . Bisogna non sapere di astrologia, filosofia o teologia per capire la realtà della natura, ma di matematica e fisica, in quanto il libro dell'universo ragiona secondo i calcoli, e non intorno alle dotte disputazioni, come dirà Galileo disputando con il gesuita Orazio Grassi ne Il Saggiatore:

La Chiesa, nella figura del cardinal Bellarmino, si oppose alla rinascita del copernicanesimo nella sua veste galileiana ^[79] , in quanto non conciliante con alcuni passi delle Scritture, quali Giosuè 10, 12-13. Il Cardinale cercò di convincere Galileo a desistere, dopo la sentenza del Sant'Uffizio del 1616, a non difendere una tesi "plausibile" solo come forumulazione matematica privata, ma non concepibile nella sua accettazione pratica ^[80] . L'ascesa poi al trono papale del filo-linceo Urbano VIII fece credere allo scienziato pisano di poter liberamente sostenere questa visione, ma si sbagliava ^[81] . Lo scontro tra questi due correnti di pensiero e di interpretazione del reale giunse il culmine con la condanna, da parte del Sant'Uffizio, del Dialogo sui massimi sistemi , cosa che suscitò molto scalpore presso gli avversari del cattolicesimo controriformista.

Storiografia

Le origini: Paolo Sarpi e Pietro Sforza Pallavicino

Lo stesso argomento in dettaglio: Paolo Sarpi e Pietro Sforza Pallavicino .

Ignoto, Paolo Sarpi , incisione del XIX secolo. Il Sarpi fu il primo intellettuale ad occuparsi del Concilio di Trento dal punto di vista storiografico.

Paolo Sarpi, il frate veneziano dell'Ordine dei Servi di Maria, che si oppose all'interferenza di papa Paolo V nelle questioni giurisdizionali della Repubblica di Venezia, nel 1619 ^[41] pubblicò a Londra la sua opera più famosa, la Istoria del Concilio Tridentino , ove si sottolinea la cupidigia del papato il quale, aiutato dalla Spagna, riuscì ad imporre la sua volontà sulla collegialità dei vescovi per raggiungere i propri fini temporali ^[82] .

L'opera del Sarpi, messa subito all'Indice, spinse la Curia ad affidare all'intellettuale (e cardinale dal 1659) Pietro Sforza Pallavicino ^[83] un'opera che potesse fronteggiare quella del Sarpi. Il prelato scrisse, pertanto, la Istoria del Concilio di Trento (1656-1657). Opera notevolmente più chiara e meno passionale (e quindi meno ideologica), la Istoria è costruita con un metodo storico più efficace di quella del frate veneziano.

La nascita del concetto di Controriforma

Il termine Controriforma non fu usato nei secoli XVI e XVII, ma venne coniato da Johann Stephan Putter , docente giurista di Gottinga, nel 1776 ^[84] . Putter, con questa parola, intendeva indicare la reazione della Chiesa alla riforma luterana ^[84] attraverso:

• la riaffermazione e ridefinizione dei dogmi discussi dal protestantesimo.
• la condanna della riforma protestante come eresia .
• la persecuzione degli eretici.
• la censura dei testi e di qualsiasi opinione non fosse conforme alle linee ecclesiastiche.

Riforma cattolica e Controriforma: la storiografia del XX secolo

Johann Stephan Putter coniò il termine Controriforma nel 1776

I maggiori storici tendono oggi a sostenere la coesistenza di due aspetti distinti e paralleli nella realtà del cattolicesimo cinquecentesco: la «Riforma cattolica» e la «Controriforma» ^{[85] [86]} . Il primo di questi fu un protestante, Karl Peter Wilhelm Maurenbrecher , il quale scrisse nel 1880 la Geschichte der Katholischen Reformation ^[87] . Dopo di lui, gli storici Ludwig von Pastor , Joseph Lortz, Lucien Febvre, Delio Cantimori , Erwin Iserloh , Giacomo Martina , Giuseppe Alberigo, Mario Bendiscioli ^[88] , Pier Giorgio Camaiani, Jean Delumeau , Paolo Prodi ed altri continuarono a riflettere e ad elaborare la dimensione storico-religiosa del cattolicesimo post-tridentino tra riforma e controriforma.

Fu soprattutto lo storico tedesco Hubert Jedin ^[89] a identificare e definire i due movimenti come distinti nella storia della Chiesa cattolica. Quale sarebbe, dunque, la differenza tra Riforma cattolica e Controriforma ? La Riforma Cattolica tende a mettere a fuoco gli elementi di trasformazione che la Chiesa accolse in questo periodo, procedendo alla definizione dei suoi dogmi e alla presa di coscienza di un' alterità rispetto al mondo protestante ^[84] ; la Controriforma sottolinea, invece, il contrasto netto con il protestantesimo e l'applicazione dei decreti conciliari nelle Chiese locali e attraverso l'istituzione di organi specifici ( Sant'Uffizio , Inquisizione romana , Indice dei libri proibiti ) per monitorare l'ortodossia tridentina ^[90] . Jedin scrive così, a tal proposito:

Non bisogna tuttavia dimenticare la sostanziale persistenza di un filone storiografico che si oppone a questa linea interpretativa. Tra gli studiosi che hanno proposto opinioni contrastanti, si può menzionare Giovanni Miccoli , che a tale problema si dedica nel paragrafo conclusivo del suo celebre saggio La storia religiosa ^[91] , dedicato alla "Crisi e restaurazione cattolica nel Cinquecento".

Maggiori figure

Note

Bibliografia

• Giacomo Paganelli, Il novello parroco rurale overo esercizio parrocchiale da potersi praticare da quello nelle domeniche e feste , Forlì, Stamperia de' Fasti, 1711.
• Renata Ago, Innocenzo XII , in Enciclopedia dei Papi , Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2000, SBN IT\ICCU\CFI\0494959 . URL consultato il 27 giugno 2015 .
• Cesare Alzati, L'Età Moderna , in Menozzi, Daniele e Filoramo, Giovanni (a cura di), Storia del Cristianesimo , vol. 3, 3ª ed., Bari, Editori Laterza, 2013, ISBN 978-88-420-6560-9 .
• Carl Andresen e Georg Denzler, Dizionario storico del Cristianesimo , Cinisello Balsamo, Edizioni Paoline, 1992, ISBN 88-215-2450-7 .
• Stefano Andretta, Clemente XI , in Enciclopedia dei Papi , Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2000, SBN IT\ICCU\CFI\0494959 . URL consultato il 27 giugno 2015 .
• Dario Antiseri e Giovanni Reale, Umanesimo, Rinascimento e Rivoluzione Scientifica , in Storia della filosofia , vol. 4, Milano, Bompiani, 2008, ISBN 978-88-452-6384-2 .
• Emilia Ardissino, Il Seicento , Bologna, Il Mulino, 2009, ISBN 978-88-15-10651-3 .
• Andrea Battistini, Galileo ei gesuiti: miti letterari e retorica della scienza , Milano, Vita e Pensiero, 2000, ISBN 88-343-0514-0 .
• Andrea Battistini, Galileo , in Profili di storia letteraria , Bologna, Il Mulino, 2011, ISBN 978-88-15-23239-7 .
• Eraldo Bellini, Stili di pensiero nel Seicento italiano: Galileo, i Lincei, i Barberini , Pisa, Edizioni ETS, 2009, ISBN 978-88-467-2319-2 .
• Mario Bendiscioli e Massimo Marcocchi, Riforma Cattolica. Antologia di documenti , Roma, Studium, 1963, SBN IT\ICCU\PUV\0202489 .
• Maria Forcellino, Michelangelo, Vittoria Colonna e gli "spirituali": religiosità e vita artistica a Roma negli anni Quaranta , Roma, Viella, 2009, ISBN 978-88-8334-379-7 .
• Mariano Giaquinta, Galilei, Galileo , Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2012, ISBN 978-88-12-00089-0 . URL consultato il 27 giugno 2015 .
• Hubert Jedin, Storia del Concilio di Trento , Brescia, Morcelliana, [1947]; 1973-1982, SBN IT\ICCU\CFI\0023691 .
• Hubert Jedin, Riforma e controriforma: crisi, consolidamento, diffusione missionaria (XVI - XVII sec.) , in Guerriero, Elio (a cura di), Storia della Chiesa , vol. 6, Milano, Jaca Book, 1993, ISBN 88-16-30246-1 .
• Massimo Mila, Breve storia della musica , 4ª ed., Torino, Einaudi, 1977, SBN IT\ICCU\LIG\0011759 .
• Juan Plazaola, La Chiesa e l'arte , a cura di Bruno Bistocchi, 1ª ed., Milano, Jaca Book, 1998, ISBN 88-16-43708-1 .
• Gian Luca Potestà e Giovanni Vian, Storia del Cristianesimo , Bologna, il Mulino, 2010, ISBN 978-88-15-13763-0 .
• Adriano Prosperi, Clemente VII , in Enciclopedia dei Papi , Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2000, SBN IT\ICCU\CFI\0494959 . URL consultato il 27 giugno 2015 .
• Adriano Prosperi, Sarpi, Paolo , in Il Contributo italiano alla storia del Pensiero - Politica , Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2013, ISBN 978-88-12-00089-0 . URL consultato il 27 giugno 2015 .
• Giovanni Battista Re, Il governo universale della Chiesa ei diritti della persona , 2ª ed., Milano, Vita e Pensiero, 2007, ISBN 978-88-343-0977-3 .
• Volker Reinhardt, Paolo V , in Enciclopedia dei Papi , Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2000, SBN IT\ICCU\CFI\0494959 . URL consultato il 27 giugno 2015 .
• Ruggiero Romano e Corrado Vivanti (a cura di), Dalla caduta dell'Impero romano al secolo XVIII , in Storia d'Italia , II, tomo 1, Torino, Einaudi, 1974, pp. 429–1079; 975–1079, SBN IT\ICCU\CAM\0009988 .
• Flavio Rurale, Pio IV , in Enciclopedia dei Papi , Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2000, SBN IT\ICCU\CFI\0494959 . URL consultato il 27 giugno 2015 .
• Luigi Tomassetti, Bullarum, diplomatum et privilegiorum Sanctorum Romanorum Pontificum , vol. 7, Augustae Taurinorum [Torino], Seb. Franco et Henrico Dalmazzo editoribus, 1862, SBN IT\ICCU\TO0\0740218 .
• Paola Vismara, «Il cattolicesimo: dalla "riforma cattolica" all'assolutismo illuminato», in Giovanni Filoramo, Daniele Menozzi (a cura di) Storia del Cristianesimo, III. L'età moderna, Roma-Bari, Laterza, 2008, pp. 151–290.
• Pietro Zovatto (a cura di), Storia della Spiritualità italiana , Roma, Città Nuova, 2002, ISBN 88-311-9268-X .

Voci correlate

• Riforma protestante
• Concilio di Trento
• Catechismo del Concilio di Trento
• Sistema morale
• Arte della Controriforma
• Anticurialismo

Altri progetti

• Wikisource contiene una pagina dedicata a controriforma
• Wikiquote contiene citazioni di o su controriforma
• Wikizionario contiene il lemma di dizionario « controriforma »
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su controriforma

Collegamenti esterni

• Controriforma , su Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Arturo Carlo Jemolo , Controriforma , in Enciclopedia Italiana , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Controriforma , in Dizionario di storia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2010.
• ( EN )Controriforma , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• G. Battelli, Controriforma , su pbmstoria.it . URL consultato il 27 giugno 2015s (archiviato dall' url originale il 24 settembre 2015) .
• Religione, guerre di , su dizionaripiu.zanichelli.it , Zanichelli editore Spa, Marzo 2013. URL consultato il 27 giugno 2015 .
• Missale Romanum - La Prima Riforma Liturgica: Il Messale di San Pio V , su maranatha.it . URL consultato il 27 giugno 2015 .
• Chi siamo. La storia delle Orsoline , su orsolinescuolalanzone.it , Orsoline Lanzone Milano, 2007. URL consultato il 27 giugno 2015 (archiviato dall' url originale il 26 giugno 2015) .
• La Sacra Musica , su lasacramusica.blogspot.it . URL consultato il 27 giugno 2015 . , da cui ho preso spunto per la sezione musicale.
• Sito ufficiale della Chiesa del Gesù - Roma , su chiesadelgesu.org . URL consultato il 27 giugno 2015 .
• Geocentrismo , in Dizionario di filosofia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2009.
• Portale Galileo , su portalegalileo.museogalileo.it , Museo Galileo, 2010. URL consultato il 27 giugno 2015 .
• Galileo Galilei: Il processo e la condanna , su raiscuola.rai.it . URL consultato il 27 giugno 2015 (archiviato dall' url originale il 30 giugno 2015) .

Portale Arte	Portale Cattolicesimo
Portale Politica	Portale Storia