Sacru

Piatra Lapis Niger cu inscripția boustrofedică (sunt prezentate patru laturi pe un singur plan). În această descoperire arheologică apare pentru prima dată termenul de sakros (sacru).

Schema de inscripție Lapis Niger . Rețineți termenul sakros în a doua linie.

Sacru este un termen religios istoric, fenomenologic și antropologic care indică o categorie de atribute și realități care adaugă sau semnifică în continuare realul perceput în mod obișnuit și denumit profan . Experiența „sacrului” se află în centrul tuturor religiilor ^[1] .

Istoria și originea termenului

Termenul italian „sacru” derivă din termenul arhaic latin sakros , găsit pe Lapis Niger , un sit arheologic roman datând din secolul al VI-lea î.Hr. ^[3] și, într-un sens ulterior, indică și ceea ce este dedicat unei zeități și la închinarea sa relativă; de fapt, acest termen se găsește, cu același sens, și în alte limbi străvechi, cum ar fi, de exemplu, hititul saklai și goticul sakan .

Rădăcina sakros se găsește în akkadiană (limbă sau set de limbi din zona semitică, acum dispărută) saqāru („invocă divinitatea”), sakāru („bar, interzice”) și saqru („ridicat”). La fel, la rândul său, radicalul indo-european * sak , * sag , cu semnificația de a captiva , adera sau sac-ate , cu sensul de a urma , sau sap-ati , cu sensul de a onora , implicând întotdeauna o zeitate , până la punctul în care în textele antice Ṛgveda poate deveni și sinonim cu închinare ^[4] . De asemenea , pentru popoarele din Europa Centrală termenul a fost strâns legată de spiritualitate și la relativa mântuirea sufletului , indicând - o ca Heil, din care germanic și olandeză derivă Heilig pe termen scurt , daneză hellige, englez sfânt etc.

Relația termenului cu religia s-a extins apoi și asupra divinităților maligne, cum ar fi, de exemplu, în termenul latin ex-sacrabilis , ex-secrabilis sau pentru sacru , unde termenul relativ „execrabil” înseamnă rău , respingător ^{[5]. ]} . Grecii antici, pe de altă parte, obișnuiau să distingă termenul grecesc antic hagios pentru a indica ceva inviolabil , care nu este accesibil muritorilor obișnuiți (tradus în latină ca latin santcus , sfânt ) de la termenul hieron , pentru a indica în mod corect puterea divină în sine, precum construirea unui templu dedicat divinității. În cele mai vechi timpuri, prin urmare, sensul era aplicat tuturor ritualurilor religioase înrudite, în care existau deseori așa-numitele victime „sacrificiale” și unde este probabil că derivă și termenul „os” sacru , indicând în mod tradițional în acest ^[6] partea anatomică cea mai apreciată de zei .

Termenul s-a extins și mai mult, în termeni mai generici, pentru a indica ceva căruia i s-a conferit o validitate obiectivă, adică care dobândește realitatea, fundamentul său și se conformează cosmosului ^[7] . De aici și termenul, întotdeauna latin , de sancționat , evidențiat în legi sau în acorduri. Urmând acest set de semnificații, sakros sancționează o alteritate, adică o ființă „alta” și „diferită” de ordinar, comun, profan ^[8] și din care studiul așa-numitei antropologii a sacru și a început hierofania .

Același subiect în detaliu: Ierofania .

În sensuri mai recente și populare, termenul sacru , din care derivă analogul „ festival ”, a fost aplicat pentru a nu mai indica o clădire, un festival tradițional sau un ritual strict legat de un cult devoțional- religios , ci legat de orice generic comemorare (ex. primăvară, recoltă, produse agricole etc.).

Același subiect în detaliu: Sagra (sărbătoare) .

Sacrul în studiile contemporane

Rudolf Otto (1896-1937), a fost printre primii cărturari ai dimensiunii „sacrului”.

Nathan Söderblom (1866-1931), considerat „sacrul” la baza fiecărei religii.

Portretul lui Mircea Eliade (1907-1986, detaliu dintr-un portret publicat pe un timbru poștal moldovenesc).

Marcel Mauss (1872-1950) și Henri Hubert (1872-1927), autori ai Essai sur la nature et la fonction du sacrifice (1897), ^[9] sunt printre primii cercetători care au investigat dimensiunea „sacrului” care , conform acestora, se manifestă în „ sacrificiul ” care, prin victimă, permite executanților aceluiași, „preoții”, să treacă de la nivelul „profanului” la nivelul „sacrului”.

În eseul ulterior asupra unei teorii generale a magiei (1902), ^[10] Marcel Mauss identifică mana ca un concept mai general care include atât sacrul și religia , dar și magia .

Émile Durkheim (1858-1917) în lucrarea Les Formes élémentaires de la vie religieuse (1912) ^[11] preia lucrările lui Mauss, dar adaugă alte instrumente precum „nivelul de rupere” pentru a provoca trecerea de la profan la sacru . Prin urmare, nu numai „sacrificiul”, ci și alte rituri cultice și de inițiere permit intrarea în „sacru”. Mai mult, pentru Durkheim, care și-a bazat studiul pe cercetări etnografice efectuate în Australia , experiența religioasă permite unui grup uman să se experimenteze singuri.

Dar, cu Rudolf Otto (1896-1937), dimensiunea „sacrului” capătă un anumit domeniu de cercetare. În lucrarea sa Das Heilige (1917), ^[12] Otto analizează experiența umană a „sacrului” și o califică ca terifiantă și irațională; o experiență indicată drept mysteryium tremendum în fața unei „realități” căreia i se atribuie o superioritate și o putere copleșitoare. Dar, de asemenea, o realitate dotată cu mysteryium fascinans în care se poate realiza deplinătatea ființei. Otto identifică aceste experiențe ca „ numinoase ” (experiențe ale divinului), înaintea cărora omul se simte anihilat. Se crede că sunt dincolo de uman și chiar cosmic . Particularitatea „sacrului” este, pentru Otto, atribuită incapacității sale de a fi explicată sau trasată într-un limbaj relevant pentru alte obiecte de cercetare.

Istoricul suedez al religiilor Nathan Söderblom (1866-1931) în The Nature of Revelation (1931) ^[13] este primul care combină îndeaproape termenul „sacru” cu cel de „religie”:

Unul dintre primii cărturari ai fenomenologiei religiei , Gerardus van der Leeuw (1890-1950), autor al cărții Phänomenologie der Religion , (1933), ^[14] reafirmă particularitatea domeniului cercetării fenomenologice asupra religiei, identificând temele recurente. în istorie și în diferitele religii prin prezentarea structurilor și formelor tipice precum riturile și credințele. În acest sens, van der Leeuw a inventat expresia homo religiosus pentru a indica acel om care are o conduită specifică în raport cu „sacrul”.

Mircea Eliade (1907-1986) în Le Sacré et le profane (1956) ^[15] ), sugerează în ceea ce privește „sacrul” termenul „ hierofanie ” înțeles ca „ceva sacru ni se arată”. Pentru Eliade, istoria religiilor , de la preistorie până astăzi, este alcătuită din acumularea „hierofaniilor” sau manifestarea realităților „sacre”. „Sacrul” nu are nimic de-a face cu lumea noastră, „profana”. Pentru Eliade întreaga lume fizică poate fi asumată în cultură, mai ales arhaică, la rangul de sacru. Piatra sau arborele pot fi investite cu puterea sacrului fără a-și pierde caracteristicile fizice, „profane”. Fiind „putere” pentru culturile arhaice, „sacrul” se ridică la realitate maximă și este saturat de ființă. Pentru Eliade, Cosmosul desacralizat, care este considerat complet lipsit de acea putere, este o descoperire recentă a umanității. Prin urmare, omul modern, pentru Eliade, are dificultăți în a înțelege relația omului arhaic cu „sacralitatea”. „Sacru” și „profan” sunt două moduri complet diferite de a fi. Pentru omul arhaic, de exemplu, multe acte complet fiziologice („profane”) pentru omul modern sunt investite cu sacralitate: nutriție, sexualitate etc.

Omul care trăiește experiența „sacrului” este, de asemenea, indicat de Eliade drept homo religiosus . Mircea Eliade ^[16] remarcă, de asemenea, modul în care dimensiunea sacrului, separat de profan, are mai multe asemănări cu termenul tabu , prezent în limbile Polineziei și adoptat anterior de diverși etnografi ^[17] .

Mircea Eliade subliniază că religia nu trebuie interpretată doar ca „credința în divinitate”, ci ca „experiență a sacrului”. Eliade analizează dialectica sacrului. ^[18] Sacrul este prezentat în raport cu profanul. ^[19] Relația dintre sacru și profan nu este una de opoziție, ci una de complementaritate, deoarece profanul este văzut ca o hierofanie . ^[20]

Sacrul în culturile antice și religioase

Același subiect în detaliu: Qedushah și religia hitită .

Religiile preistorice

Altarul Monte d'Accoddi , un sanctuar neolitic lângă Sassari

Pictură în stâncă a unei ființe pe jumătate umane și pe jumătate animale datând din paleolitic și găsită în apropiere de Dordogne ( Franța ). Este de părere arheologilor că acest tip de cifre indică practicile șamanice desfășurate pe sit.

Ierogamie gravată la Parcul Arheologic Municipal Seradina-Bedolina din Valle Camonica .

Situl neolitic al lui Stonehenge .

Omul a apărut în timpul paleoliticului , în această perioadă cuprinsă între două milioane de ani î.Hr. și 9000 î.Hr., strămoșii noștri au cunoscut o dezvoltare tehnică, simbolică și culturală lentă și constantă. Știm puțin despre relația omului cu sacrul în timpul paleoliticului , totuși știm că în perioada Mousteriană (70000 î.Hr.) omul inițiază o practică de înmormântare rituală ^[21] . Din paleoliticul superior înregistrăm obiceiul de a stropi oasele morților cu ocru roșu. Ocrul roșu, substitut pentru sânge, acoperea sensul „vieții” ^[22] . Omul paleolitic superior este îngropat cu obiecte funerare, un obicei care indică o anumită credință în viața de după moarte. Picturile rupestre din paleoliticul superior indică, de asemenea, că omul din acea perioadă avea cunoștințe cosmogonice și a păstrat simbolurile bolților cerești. Cel puțin din această perioadă putem consemna intrarea „sacrului” în viața umanității și, prin urmare, începutul homo religiosus ^[23] .

În perioada mezolitică (9000-4000 î.Hr.), practica înmormântării se desfășoară în poziția fetală, o modalitate care indică faptul că mormântul este considerat un ou gata să genereze o viață nouă ^[24] .

În perioada neolitică (4000-3000 î.Hr.) omul a devenit sedentar și a fondat sate din ce în ce mai organizate. Se transformă în fermier și apoi începe să dezvăluie misterul fertilității. Pereții mormintelor încep să fie gravate simbolic, încep să fie ridicate monumente megalitice precum templul circular al lui Stonehenge . Miturile religioase prind contur: de la Zeița-Mamă ^[25] , care indică locul central recunoscut femeilor în aceste culturi, la cicluri cosmice și hierogame rituale. Inscripțiile în stâncă din Val Camonica arată cum omul neolitic se reprezintă cu brațele ridicate spre cer și apoi trece la formarea statuilor-stele ale divinităților, la reprezentări ale dansurilor sacre, la cultele solare ^[24] .

Nu suntem în măsură să știm cum diferitele culturi din neolitic au numit experiența „sacrului”, de fapt nicio mărturie scrisă a acestor culturi nu a ajuns la noi, deoarece nașterea unei scrieri în acea perioadă este puțin probabilă. Astăzi se dezbate dacă tăblițele Tărtăria , aparținând culturii Vinča (mileniul VI î.Hr.) sau inscripțiile de pe ceramică din civilizația Harappa (mileniul IV î.Hr.), pot reprezenta sau nu primele forme de scriere ale umanității. Dar dacă, pe de o parte, știm că Cultura Vinča a fost cu siguranță legată de experiența „sacrului” ^[26] , pe de altă parte, nu suntem în măsură să interpretăm în niciun fel conținutul tăblițelor Tărtăria, deoarece inscripțiile sunt complet indescifrabil.de civilizația Harappa . Primele informații pe care le avem despre cum să numim „sacrul” datează, așadar, de la civilizațiile sumerienilor și egiptenilor care datează din mileniul III și IV î.Hr.

Egiptenii

Intrarea templului Hatshepsut din Luxor . Acest templu dedicat zeului Amon a fost denumit ḏśr dsrw 'Imn (Sfântul este locul sfânt al lui Amon) unde ' Imn înseamnă „misterios”, „ascuns” sau același nume al zeului Amon .

Egiptenii erau un popor agricol care, după ce s-au stabilit în Delta Nilului în epoca preistorică , începând cu mileniul al V-lea au început construcția primelor orașe și în mileniul al patrulea prima entitate de stat organizată.

Civilizația egipteană a fost puternic religioasă încă de la prima sa înființare. Viața oamenilor, pentru egipteni, depindea de zeii care garantau viața, dreptatea și supraviețuirea după moarte.

Zeii Egiptului erau ei înșiși puteri și își datorau existența unui zeu primordial care a creat cosmosul, ordonat și reglementat, dintr-un haos anterior. Viața pentru egipteni era sacră și supusă protecției divine.

Faraonul , rege-preot al Egiptului Antic, a fost păzitorul vieții și al Egiptului însuși, precum și intermediarul cu divinitățile și garantul dreptății și păcii între oameni. El avea datoria să construiască temple care nu erau locuri pentru celebrarea cultelor pentru folosirea oamenilor, ci locuința zeilor care locuiau acolo.

Preoții cultelor au intrat în temple în schimb și cu permisiunea faraonului. Riturile lor asigurau că cosmosul rămânea intact, perpetuând creația însăși în fiecare zi, cu ritmurile și rodnicia sa. În timpul ritualului zilnic, preotul egiptean a oferit celebrei divinități o statuie a zeiței Maāt , un simbol al forței cosmice, adevărului și dreptății.

Datorită acestei ofrande, preotul a participat la coeziunea cosmosului în sine. Termenul cu care egiptenii au indicat sacralitatea lui Dumnezeu sau a obiectelor sacre este ḏśr (sublim, sacru, imens). În interiorul templelor egiptene exista o parte separată în care puteau intra doar preoți de rang înalt, acest sanctuar era numit naos și adăpostea statuia zeului.

Pentru centralitatea zeiței în sistemul de cult egiptean:

Încă pe centralitatea cultică a zeiței:

Un alt termen folosit pentru a indica sacralitatea unui loc este ouāb ^[28] care indică puritatea, scopul și condiția sa de cult, chiar funerar. Ouāb , pur, trebuie să fie decedatul care trebuie să-l întâlnească pe Osiris , ouāb trebuie să fie preotul care vrea să intre în naos .

Sumerieni

Fragment de stelă reprezentând o zeitate neo-sumeriană , 2120 î.Hr. Girsu , (sudul Irakului ).

Sumerienii erau un popor pre-semitic a cărui civilizație a înflorit în jurul mileniului IV î.Hr. în sudul Mesopotamiei . Această civilizație a fost alcătuită dintr-un set de orașe-state dintre care cele mai vechi datează din 3000 î.Hr. Printre aceste orașe cele mai importante au fost: Kish , Ur (care în Biblie pare a fi patria lui Avraam ) și Uruk (care a fost condus de miticul domnitor Gilgameš ). În timp ce Lagaš , Umma și Nippur reprezentau scaune ale cultelor religioase. Aceste orașe erau conduse de un preot-rege ( ensi sau, de asemenea, lugal ).

În limba sumerienilor , sacrul este indicat de termenul kù-g , deci apare în cilindrii A și B din Gudea din Lagaš . Termenul kù-g insistă pe un sens al purității primordiale. Ceea ce este pur la începutul timpului este „sacru”, kù-g . Alți trei termeni prezenți în cilindri sunt Mah , Zi-d și Me . Primul, Mah indică prioritatea și transcendența regilor ca zei ( dingir ), sau chiar a munților și orașelor, Mah este superioritatea unui zeu față de altul și este plasat în sancta sanctorum al templului sumerian. Zi-d indică sfințenia divină. Sacrul kù-g fiind primordial în primul rând privește primele două zeități cosmice: An și Gatumdu . Al treilea termen Me indică sacralitatea ordinii cosmice. Cu Mine destinul lumii este garantat. Pentru sumerieni lumea este condusă, iar destinul fiecăruia este determinat de zei. Cultivând kù-g , puritatea primordială și eu , sacralitatea ordinii cosmice permite să facă lumea armonioasă și creează o legătură cu zeii ^[30] .

Babilonieni

Marduk și balaurul Mušḫuššu.

Babilonienii au fost un popor semit care a trăit, începând din 2000 î.Hr., între cursul râurilor Tigru și Eufrat, având ca centru orașul Babilon ( Bābilu , Poarta lui Dumnezeu). Al șaselea conducător babilonian, Hammurabi (1728-1686 î.Hr.) a fondat un regat unitar supus unui set de reglementări legale care îi iau numele, Codul Hammurabi . Hammurabi l-a ridicat pe zeul Marduk , zeitatea orașului Babilon , la rangul de protector al întregului său regat. Enûma Eliš este poemul religios babilonian care ridică figura zeului Marduk peste toate celelalte zeități. Victoria sa asupra acestuia din urmă restabilește ordinea cosmosului. Vechiul zeu An, cel care l-a plasat pe Marduk pe tron, este impregnat de anūtu , transcendența primordială. Anūtu este deci, pentru babilonieni, aspectul primordial al „sacrului”. Zeii sunt indicați prin termenul Ilū (plural, Ilūtu ). Tot ceea ce exprimă, este în contact sau este locul divinităților ( Ilūtu ), adică tot ceea ce este „sacru” este indicat cu termenul ellu (lumină, splendoare) dar și ca kuddhushu . „Sacrul” se manifestă întotdeauna ca un fulger de lumină și splendoare. Omul joacă un rol destul de periferic în manifestarea „sacrului”. El a fost creat de zeul cunoașterii, Ea, iar actele sale de a ajunge la „sacrul” luminos sunt valabile numai dacă ajung în lumea divină. De aici elaborarea ritualurilor și construirea de obiecte și locuri pentru a crea această legătură între om și zei, expresie a sacrului.

Religia germanică antică

Un detaliu din Piatra Tjängvide (secolul al VIII-lea) care îl arată pe zeul german Wōdanaz călărind călărețul său Sleipnir .

Germanii sunt un grup etnic indo-european care s-a stabilit din secolul al XV-lea î.Hr. pe un teritoriu între nordul Germaniei, Danemarca și sudul Suediei. Din această regiune, acest grup etnic a început să se deplaseze progresiv spre Vest și Sud. Acestui grup etnic îi aparțin, printre altele, popoarele: Senones , normani (cunoscuți și sub numele de vikingi ), Angli , Marcomanni , Goti , Vandali , Burgundi , Cherusci , Franchi , Șvabi , lombardi , frisoni , sași . Germanii au fost creștinizați din secolul al IV-lea (goți) până în al XII-lea (normandii scandinavi).

Reconstruirea religiei germanilor și a relației lor cu sacrul este o sarcină destul de dificilă, având în vedere că nu avea o preoție dedicată și temple adecvate ^[31] .

Sacrul în limba germano-scandinavă este redat cu doi termeni de bază: Heilagaz și Wihaz : primul indică o realitate numinoasă și este conectat la lumea zeilor, al doilea corespunde în schimb unei forțe misterioase care leagă omul de Destinul său ( Gaefa ) ^[32] .

Heilagaz (de asemenea Heil sau Heilig ) indică ceea ce este inviolabil, ceea ce este sacru. Din acest termen derivă adjectivul Heilgar destinat inviolabilității.
Heilagaz este darul puterilor transcendente oferite omului ca „forță înnăscută”, este și voința zeilor care trebuie cunoscută prin intermediul divinației și oracolelor .

Lumea germanilor este de fapt o lume marcată rigid de noțiunea de „Destin” ( Gaefa ) ^[33] și în această dimensiune sacrul este legat de consultarea viitorului care îl așteaptă pe om, prin divinație .

Régis Boyer , amintind în acest sens noțiunea de hugr (atunci când un personaj este capturat de un prezențiu și exprimă svá segir hugr mér , „ hugr-ul îmi spune că”), consideră că:

Gaefa omului este un dar al puterilor transcendente ^[34] , trebuie să fie acceptat într-un mod activ și să nu-l supună altfel își pierde sensul ^[35] . Destinul este, așadar, locul sacru al germanilor care nu știau nici adorație, nici rugăciuni. Zeii germanilor depind și de Gaefa , întregul univers a fost modelat de el.

Comunitatea ( Aett în Scandinavia, Sippe în Germania), în acest grup etnic, a stat la baza aceleiași relații cu sacrul, dimensiune care a legat toți membrii unui clan care purta hamingjia, înțeleasă ca o expresie a acelorași strămoși și toți descendenții sau onoarea ( virding ) și puterea comunității din care derivă și destinul individului; din acest motiv, simțul onoarei și fidelității față de cuvântul cuiva erau ele însele o dimensiune a sacrului: ofensa adusă unui individ sau de către un individ a fost adusă la aceeași sacralitate a clanului și răzbunarea unui drept sacru ^[35] .

Singura modalitate pentru un german de a-și certifica aderarea la hamingjia a fost să o manifeste cu comportamente care trebuiau să demonstreze acceptarea Gaefa (dimensiunea sacră a Destinului) și respectul față de hamingjia (dimensiunea sacră a comunității), deci a onoarei și a fidelitatea față de cuvântul dat clanului în fața încercărilor vieții, inclusiv a conduitei în război ^[36] .

Lăcașul de cult al germanilor era indicat de celălalt termen de bază, Wihaz ( vé în scandinavă , vigjia în norvegiană veche , weihs în gotic ), acest loc era în aer liber, adesea adiacent copacilor sau surselor sacre.

Șeful clanului ( Helgi ) a fost ales (înscăunat în tron, arfleiding ) de către ceilalți membri și, de asemenea, a îndeplinit funcții preoțești, inclusiv dimensiunea Hailagazului și a Wihazului și, dacă s-a dovedit nedemn de sarcina sa, a fost el însuși sacrificat sau înapoiat Destinului.

Două comportamente au fost detestate la aceste popoare: homosexualitatea și trădarea ^[37] . În ceea ce privește homosexualitatea, spre deosebire de Gilbert Herdt:

La famiglia era invece considerata centrale nel rapporto con il sacro a tal punto che la stessa classe degli Dèi era divisa in famiglie e il rito della nascita di un individuo era considerato tra i più importanti: la donna partoriva inginocchiata di modo che il neonato potesse venire accolto dalla Terra madre, purificato con l'acqua veniva mostrato al Sole e solo dopo gli veniva assegnato un nome che doveva richiamare insieme sia quello del padre che quello della madre; dopo l'assegnazione del nome, il bambino veniva integrato nella famiglia ^[38] . Colui che violava le regole e l'onore della comunità veniva invece proscritto dalla stessa perdendo così il proprio destino e con esso la stessa ragione di vivere. Essendo i morti degli intermediari tra il sacro ei viventi, i defunti che erano stati in vita proscritti dalla comunità venivano seppelliti sotto cumuli di pietre o abbandonati in mare in quanto avevano perso qualsivoglia forma di esistenza ^[35] .

Religione greca

La dea Afrodite a cavallo di un cigno (dalla tomba F43 Kameiros , Rodi ). Il cigno animale sacro alla Dea e compagno di Apollo , nella tradizione religiosa greca è una ierofania vivente della luce.

Il radicale in lingua greca che indica il sacro è hag- (corrispettivo del sanscrito yai- ). In tal senso:

• Hagnós nell' Odissea dove indica il sacro divino e la sacra maestà, da qui hagneia nel significato di purezza religiosa consegnata dalla divinità all'uomo prescelto (consacrato);
• Hágios aggettivo verbale (da hazestai ) in Erodoto è ciò che indica il luogo sacro; in Platone esso indica la separatezza del divino dal mondo umano a cui l'anima può aspirare praticando la virtù ^[39] . Con l'ellenizzazione le divinità orientali importate nella penisola greca vengono indicate come hagios (sacre). Nella Bibbia in traduzione greca, la Septuaginta , il termine ebraico per santo, qadoš , è reso come hagios . Sempre come hagios è reso qodeš (riservato a Dio).
• Hierós (corrispettivo del sanscrito iṣiraḥ ) è un altro termine che entra nella sfera del sacro. Esso indica ciò che è forte e che rende forti. In Omero non è mai attribuito ad un essere umano ma solo a realtà o condizioni considerate "potenti". Non indica gli Dèi ma gli oggetti oi luoghi ad essi legati. Da qui i templi che sono indicati come hieroi . I discorsi intorno agli Dèi vengono denominati come hieroi logoi . I re ei sacerdoti dei culti entrando in rapporto con gli Dèi sono anch'essi hieroi . Nei culti misterici, l'iniziato che ha preso contatto con la potenza divina è esso stesso uno hieros anthropos . ^[40]

Così se Hagnós è riferibile al contesto degli Dèi, alla loro maestà, e Hágios è sempre riferibile agli stessi, Hierós indica prima gli oggetti ei luoghi "toccati" dagli Dèi e, successivamente, gli uomini che hanno avuto esperienza della loro potenza. Questi uomini non sono "santi", o frutto di un percorso di "santità", sono coloro che sono entrati in diretto contatto con il divino. In epoca ellenistica compaiono i termini hagneia e hagnotes ad indicare la purezza cultuale (non morale). Ma l'ideale sacro dell'uomo greco è e resta, nei secoli, l'eroe, colui che dopo la morte viene elevato al di sopra della condizione umana di cui Eracle rappresenta l'elemento universale nella cultura greca ma anche romana. Un modello dell'uomo accostatosi al sacro con le sue dodici fatiche e il suo trionfo davanti agli ostacoli, la pazienza di fronte alle difficoltà e al dolore, il coraggio nelle prove della vita.

Tale modello rimanda ad un altro luogo del sacro greco, la psyché (reso in italiano con il termine "anima"). Tale termine riguarda il centro vitale dell'uomo e compare per la prima volta in Omero a designarne il soffio vitale o, anche, quel 'fantasma' che dopo la morte abita l' Ade . Con gli Orfici psyché è invece il Demone di origine divina (quindi immortale) che corrisponde al centro spirituale ed esistenziale dell'uomo, mentre il corpo, denominato soma , ne indica l'aspetto fisico e mortale ^[41] Ma se per gli Orfici la psyché emerge tanto più l'attività cosciente e l'intelligenza vengono limitate (come nei sogni o nello svenimento) è con Socrate che essa viene identificata con la coscienza , aspetto e luogo del Dèmone reso umano. Michel Foucault ^[42] ha ripercorso il cammino dei greci nella "cura di sé" ( epimeleisthai ) come cura dell'aspetto sacro della propria persona, ovvero del proprio Dèmone. Partendo dagli Orfici, passando per Socrate fino a Platone egli osserva come nella cultura greco-romana:

Religione romana

Iupiter tonans , statua romana risalente al I secolo dC probabilmente commissionata da Domiziano per sostituire, con poche varianti, nel Santuario di Augusto la precedente scolpita da Leocare (IV secolo aC) e dedicata a Zeus brontaios ( Museo del Prado , Madrid ).

Dal termine latino arcaico sakros originano due successivi termini latini : sacer e sanctus . Lo sviluppo del termine sakros , nel suo variegarsi di significati procede, per quanto inerisce al sanctus per via del suo participio sancio che è collegato a sakros per mezzo di un infisso nasale ^[43] .

Etimologia

Sacer e sanctus , pur provenendo dalla stessa radice sak , possiedono dei significati originari molto diversi.

Il primo, sacer , è ben descritto da Sesto Pompeo Festo (II secolo dC) nel suo De verborum significatu dove precisa che: «Homo sacer is est, quem populus iudicavit ob maleficium; neque fas est eum immolari, sed, qui occidit, parricidii non damnatur.». Quindi, e in questo caso, l'uomo sacro è colui che portando una colpa infamante che lo espelle dalla comunità umana deve essere allontanato. Non lo si può perseguire, ma non si può perseguire nemmeno colui che lo uccide. L' Homo sacer non appartiene, non è perseguito né è tutelato dalla comunità umana.

Sacer è quindi ciò che appartiene ad 'altro' rispetto agli uomini, appartiene agli Dèi, come gli animali del sacrificium (rendere sacer ).

Nel caso di sacer la sua radice sak inerisce a ciò che viene stabilito ( sak ) come non attinente agli uomini.

Sanctus invece, come spiega il Digesto , è tutto ciò che deve essere protetto dalle offese degli uomini. È sancta quell'insieme di cose che sono sottomesse ad una sanzione. Esse non sono né sacre né profane. Esse non sono comunque consacrate agli Dèi, non appartengono a loro. Ma sanctus non è nemmeno profano, deve essere protetto dal profano e rappresenta il limite che circonda il sacer anche se non lo riguarda.

Sacer è tutto ciò che appartiene quindi ad un mondo fuori dall'umano: dies sacra , mons sacer .

Mentre sanctus non appartiene al divino: lex sancta , murus sanctus . Sanctus è tutto ciò che è proibito, stabilito, sanzionato dagli uomini e, con questo, anche sanctus si relaziona al radicale indoeuropeo sak .

Ma col tempo, sacer e sanctus si sovrappongono. Sanctus non è più solo il "muro" che delimita il sacer ma entra esso stesso in contatto col divino: dall'eroe morto sanctus , all'oracolo sanctus , ma anche Deus sanctus . Su questi due termini, sacer e sanctus , si fonda un ulteriore termine, questo dall'etimologia incerta, religio , ovvero quell'insieme di riti, simboli, credenze e significati che consentono all'uomo romano di comprendere il "cosmo", di stabilirne i contenuti e di mettersi in relazione con esso e con gli Dèi.

Così la città di Roma diviene essa stessa sacra in quanto avvolta dalla maiestas che il Dio Iupiter ha consegnato al suo fondatore, Romolo . Attraverso le sue conquiste, la città di Roma offre una collocazione agli uomini nello spazio "sacro" da essa rappresentato.

Uso

La sfera del sacer - sanctus romano appartiene al sacerdos che, nel mondo romano unitamente all' imperator ^[44] si occupa delle res sacrae che consentono di rispettare gli impegni verso gli Dèi. Così sacer divengono le vittime dei "sacrifici", gli altari e le loro fiamme, l'acqua purificatrice, gli incensi e le stesse vesti dei " sacer doti". Mentre sanctus è riferito alle persone: i re, i magistrati, i senatori ( pater sancti ) e da questi alle stesse divinità.

Ebraismo

Torah nella sua forma tradizionale di rotolo

La parola ebraica kadosh (קדוש) significa originariamente "separato", il contrario di profano. Nell' ebraismo , il termine sacro è soprattutto associato alla Torah e ai comandamenti in essa contenuti. Nel calendario ebraico i sei giorni feriali sono profani, mentre Shabbat e Yom Kippur sono giorni di festa con un alto grado di santità. Le preghiere ebraiche derivate dal termine kadosh includono Kaddish , Qiddush e Kedushah , la parte centrale dell' Amidah .

Cristianesimo

Icona del Cristo Pantocratore (Sovrano di ogni cosa) risalente al VI secolo e conservato nel Monastero di Santa Caterina nel Monte Sinai.

Per poter comprendere l'accezione cristiana di sacro occorre tener presente, anche in questo caso, la radice semitica dello stesso, QDŠ, incrociandola con la sua resa greca in Hágios riscontrabile nella Bibbia Septuaginta (Bibbia tradotta in greco nel III secolo aC da ebrei della comunità di Alessandria ). Gli autori del Nuovo Testamento furono infatti con ogni probabilità degli ebrei che leggevano la Bibbia Septuaginta conoscendone il significato originario in ebraico . Seguendo questa direttiva anche qui Sacro è Dio, esso stesso fonte del sacro . Ma il Dio dei cristiani, come quello degli ebrei , non è un dio cosmico come le altre divinità semitiche, piuttosto un dio personale. Un dio che si rivolge agli uomini, direttamente o per mezzo di patriarchi e profeti da lui scelti. Se Dio è sacro , gli uomini lo devono rendere santo , così Isaia definisce il Dio degli ebrei come il "Santo di Israele": in questo modo lo stesso popolo si fa "santo" e tale deve essere reso.

Ma il sacro nei cristiani subisce un'evoluzione: esso è centrato sulla figura di Gesù Cristo , "Santo di Dio" costitutore di una "Nuova Alleanza" per mezzo della quale, e solo per mezzo di essa, Dio santifica pienamente il "suo" popolo avendo espresso per mezzo di Gesù Cristo la propria completezza. Il pieno tempo sacro dei cristiani inizia con la resurrezione di Gesù Cristo e la discesa dello Spirito Santo , quando la prima comunità cristiana è inviata a diffondere il vangelo, così come Dio aveva inviato Gesù. Coloro che fanno parte della chiesa fondata da Gesù il Cristo saranno santi nella misura in cui rispetteranno la consacrazione avvenuta con l'ingresso nella comunità dei credenti, sancita da atti cultuali e riti di iniziazione ^[45] .

Così Julien Ries :

Islam

La Kaʿba della Mecca , luogo sacro ( ḥaram ) dell'islam.

Il sacro nel mondo islamico è reso con la radice semitica Ḥrm (mettere da parte) reso in arabo con l'ambigua espressione di ḥaram (lett. "separato") che compare anche nel termine harem . Sono separati, ḥaram , gli spazi resi tali dalla presenza di Dio come La Mecca e Medina , ma anche la Tomba dei Patriarchi a Hebron o il Haram al-Sharif a Gerusalemme , tutti luoghi vietati ai non musulmani ^[46] e dove il musulmano può recarsi dopo riti di purificazione. Ḥaram è anche la proprietà privata ottenuta con il volere di Dio, sono ḥaram le mogli e le concubine riconosciute dalla legge. Harem sono i luoghi a loro destinati e vietati sotto disposizione di Allah. Ma ḥaram ha anche un terzo ambito di significato sacro, dove per "separato" indica ciò che è "vietato" ( harām ): da alcuni alimenti a condotte espressamente proibite dal Corano (ad esempio le bevande fermentate così come il furto).

Altro termine chiave del mondo sacro dell'islam è Quddūs (che proviene dalla radice semitica "QDŠ"), la "santità", così con il termine Al-quddūs si indica Dio, il Santissimo e tutto ciò che lo riguarda sia in termini di oggetti e di scritti come il Corano che i luoghi resi da lui ḥaram . Da notare che mentre la città di Gerusalemme è al-Quds la spianata delle Moschee con la moschea al-Aqsa dove Maometto sarebbe stato innalzato al Trono di Dio, è ḥaram . L'unica fonte del sacro, sia in termini di Quddūs che in quelli di ḥaram è e resta Allah , Dio. Quddūs e ḥaram sono dunque i due termini chiave della nozione di sacro nell'ambito dell'Islām, nonostante che, come nota Louis Gardet ^[47] , verrebbe la tentazione di rendere il termine Quddūs prevalente su quello di ḥaram , ciò non è possibile perché la Kaʿba della Mecca è indicata come ḥaram , è ḥaram anche il sancta sanctorum della città santa, al-Quds , Gerusalemme.

Buddhismo

Bassorilievo buddhista mahāyāna rinvenuto nella regione del Gandhāra e risalente al II-III secolo dC, conservato al Museo Guimet di Parigi . Da sinistra verso destra: un devoto laico ( upāsaka ), il bodhisattva Maitreya , il Buddha Śākyamuni , il bodhisattva Avalokiteśvara , un monaco buddhista ( bhikṣu ). Le tre figure centrali mostrano con la mano destra il "gesto di incoraggiamento" ( abhayamudrā ), con il palmo della mano aperto invitano il fedele ad avvicinarsi senza avere paura.

Il Buddhismo non considera come realtà ultima, come totalmente Altro , una dimensione che prescinda dall'esperienza umana, essendo, nell'insegnamento di Gautama Buddha , qualsivoglia riferimento a realtà trascendenti la diretta esperienza umana, non utile al conseguimento della liberazione del dolore da parte dell'uomo.

Questo non significa che nel Buddhismo sia negata l'esistenza di realtà trascendenti il mondo naturale, solo che tali realtà sono ritenute non necessarie per il conseguimento degli obiettivi inerenti alla liberazione dell'uomo.

Un elemento importante del Buddhismo, riportato in tutti i Canoni , è la conferma dell'esistenza delle divinità come già proclamate dalla letteratura religiosa vedica (i deva ), tuttavia queste divinità sono nel Buddhismo ancora sottomesse alla legge del karma e la loro esistenza è condizionata dal saṃsāra . Così nel Majjhima nikāya 100 II-212 ^[48] dove al brahmano Sangarava che gli chiedeva se esistessero i deva , il Buddha storico rispose: «I Deva esistono! È questo un fatto che io ho riconosciuto e su cui tutto il mondo è d'accordo». Sempre nei testi che raccolgono i suoi insegnamenti, testi riconosciuti tra i più antichi in assoluto e conservati sia nel Canone pāli che nel Canone cinese e che la storiografia contemporanea inquadra nel termine Āgama-Nikāya , il Buddha storico consiglia a due brāhmaṇa che, dopo aver dato da mangiare a uomini santi, si debba dedicare questa azione alle divinità ( Deva ) locali che restituiranno l'onore concesso loro assicurando il benessere dell'individuo ( Digha-nikāya , 2,88-89 ^[49] ).

Lo storico delle religioni svedese Nathan Söderblom (1866-1931) osserva che secondo le dottrine buddhiste, nel mezzo della realtà impermanente ( saṃsāra ) sia individuata una realtà che trascende questa e che risulta assoluta, il nirvāṇa . Tale realtà è quella a cui il praticante buddhista deve mirare per raggiungere la completa liberazione . Söderblom individua in questa realtà, ovvero nel nirvāṇa , il "sacro" buddhista ^[50] .

Julien Ries osserva come il termine sanscrito ārya (in devanāgarī आर्य)

Note

Bibliografia

• Georges Bataille , Teoria della religione , SE, Milano 1995.
• Roger Caillois , L'uomo e il sacro , Torino, Bollati Boringhieri, 2001.
• Joseph Chelhod. Les Structures du sacré chez les Arabes . Parigi, Maisonneuve, 1964.
• Joseph Chelhod. Le sacrifice chez les Arabes . Parigi, PUF, 1955.
• Alfonso Maria di Nola , Sacro e profano , in Enciclopedia delle religioni , vol. V, pp. 678–710, Firenze, 1973.
• Mircea Eliade , Il sacro e il profano , Torino, Bollati Boringhieri, 2006.
• Louis Gardet . Notion et sens du sacré en Islam . In E. Castelli. Le sacré. Études et rechears Parigi, Aubiers, 1973, pagg. 317-331.
• André Motte, "L'expression du sacré dans la religion grecque", in Julien Ries , L'expression du sacré dans les grandes religions , vol. 3, Louvain.la.Neuve, 1986, Centre d'Histoire des Religions, 1986, pp. 109-256.
• J. Nuchelmans, "A propos de hagios avant l'époque hellénistique", in AARBastiaensen, A.Hilhorst, CHKneepkens (eds.), Fructus centesimus: mélanges offerts à Gerard JM Bartelink à l'occasion de son soixante-cinquième anniversaire , Steenbrugis, in abbatia S.Petri, 1989, pp. 239.258.
• Rudolf Otto , Il sacro. Sull'irrazionale nell'idea del divino e il suo rapporto con il razionale , Brescia, Morcelliana, 2010.
• Mario Perniola , Più che sacro, più che profano , Milano, Mimesis, 2011, ISBN 978-88-5750-207-6 .
• Julien Ries e Lawrence E. Sullivan (a cura di), Trattato di Antropologia del Sacro , Milano, Jaca Book, 1989-2009 (10 volumi).
• Julien Ries Il sacro nell'Islam , in Il sacro nella storia religiosa dell'umanità . Milano, Jaca Book, 1995, pagg.191-207 anche in Julien Ries Opera omnia vol. II. Milano, Jaca Book, 2007, pagg.189-204.

Voci correlate

• Fenomenologia della religione
• Storia delle religioni
• Homo religiosus
• Sacrificio
• Credo religioso
• Ierofania
• Mana
• Profano
• Rito
• Mircea Eliade

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni sul sacro

Collegamenti esterni

• ( EN ) Sacro , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• Giovanni Filoramo, Sacro , in Enciclopedia delle scienze sociali , Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1991-2001.
• Moreno Morani, Etimologia del termine "sacro" , su rivistazetesis.it .
• ( EN ) Carsten Colpe, The Sacred and the Profane , su encyclopedia.com .
• ( EN ) Does rational thinking require the adherence to beliefs at all? , su nobeliefs.com , Think without Beliefs. URL consultato il 26 dicembre 2009 (archiviato dall' url originale il 23 luglio 2014) .
• ( EN ) Ethics of Belief , su ajburger.homestead.com , Classic WK Clifford essay that belief by its nature is unethical, with counterpoint by William James.
• ( FR ) Pascal Engel, Sommes-nous responsables de nos croyances ? , su jeannicod.ccsd.cnrs.fr .
• ( DE ) Bibliografia sul Sacro , su theologie-systematisch.de .

Portale Antico Egitto	Portale Germani
Portale Grecia antica	Portale Religioni