Eseu asupra intelectului uman

Eseu asupra intelectului uman
Titlul original	Un eseu referitor la înțelegerea umană
Frontispiciul primei ediții
Autor	John Locke
Prima ed. original	1690
Tip	înţelept
Limba originală	Engleză
Editați datele pe Wikidata · Manual

Eseul asupra intelectului uman este o lucrare a filosofului britanic John Locke , în care autorul propune să verifice amploarea efectivă a cunoașterii umane, adică să măsoare puterile cognitive ale omului.

Publicat în 1690 , eseul tratează fundamentele formării cunoștințelor umane și ale intelectului. Filosoful descrie mintea umană, încă de la naștere, ca o ardezie goală (deși nu folosește exact aceste cuvinte) umplută ulterior prin experiențe. Înțeleptul a fost o sursă majoră de empirism modern și a influențat mulți filozofi ai Iluminismului , precum George Berkeley și David Hume .

În această lucrare, de mare profunzime pedagogică, Locke susține că procesul de învățare pleacă de la experiență, care poate fi internă sau externă subiectului, care prin asocierea ideilor simple, conduce la formularea de idei complexe și o judecată. La o inspecție mai atentă, se poate percepe că această teză are nu numai un fundament pedagogic (inovator din punct de vedere istoric), ci și un fundament psihologic; De fapt, psihologia plasează experiența la baza procesului de învățare, pe lângă percepție și exercițiu.

Cartea a II-a a eseului descrie teoria ideilor lui Locke, inclusiv distincția dintre ideile dobândite pasiv, adică idei simple, cum ar fi „roșu”, „dulce”, „rotund” și cele construite activ, adică idei complexe, precum numerele, cauze și efecte, idei abstracte, idei de substanțe și cele de identitate și diversitate. Locke distinge între calitățile reale primare existente ale corpurilor, cum ar fi forma, mișcarea și dispunerea particulelor care le compun, și calitățile secundare care sunt „puterea de a produce diferite senzații în noi”, cum ar fi „roșu” și „dulce” ". Aceste calități secundare, spune Locke, sunt dependente de calitățile primare. De asemenea, el conturează o teorie a identității personale, oferind un criteriu în mare măsură psihologic.

Cartea a III-a se ocupă de limbaj, Cartea a IV-a de cunoștințe, incluzând intuiția, matematica, filosofia morală, filosofia naturală („știința”), credința și opiniile.

Cartea I

Teza centrală a lui Locke este că mintea unui sugar este o ardezie goală și că toate ideile se dezvoltă din experiență. Cartea I a eseului este un atac asupra innatismului , adică asupra doctrinei ideilor înnăscute. Locke admite că unele idei sunt în mintea noastră încă de la naștere, dar susține că aceste idei sunt furnizate de simțurile din pântece: de exemplu, diferența dintre culori și arome. Dacă avem cunoștințe universale despre un concept precum dulceața, nu pentru că este o idee înnăscută, ci pentru că suntem cu toții expuși gustului dulce de la dezvoltarea fetală. În consecință, o valoare emoțională, ca o valoare spirituală, nu face parte din înnăscut, ci mai degrabă din învățătura și baza la care suntem supuși involuntar de la naștere. Însuși viziunea unei valori nu indică cunoașterea ei. Tocmai din acest motiv apelăm la viziunea obligatorie a „simptomelor” valorii în sine.

Dincolo de asta, Locke susține că oamenii nu au principii înnăscute. Locke contestă faptul că principiile înnăscute se bazează pe idei înnăscute, care nu există. Unul dintre argumentele fundamentale ale lui Locke împotriva ideilor înnăscute este faptul că nu există niciun adevăr pe care toată lumea să fie de acord în unanimitate. El are ocazia să conteste o serie de afirmații pe care raționaliștii le oferă ca adevăruri universal acceptate, de exemplu principiul identității, subliniind că atât copiii, cât și adulții sunt adesea necunoscuți de astfel de afirmații.

Cartea a II-a

În timp ce Cartea I are ca scop respingerea doctrinei ideilor înnăscute propusă parțial de Descartes și raționaliști, dar în special de Herbert din Cherbury și neoplatooniștii More și Cudworth, Cartea II explică faptul că fiecare idee este derivată din experiență, prin senzații - direct informațiile senzoriale - sau prin reflecție - „percepția operațiunilor minții noastre în noi, așa cum este folosită pe ideile pe care le-a primit”.

Mai mult decât atât, Cartea a II-a este, de asemenea, un discurs sistematic pentru existența unei ființe inteligente: „Prin urmare, din considerarea noastră și a ceea ce credem infailibil, rațiunea ne conduce la cunoașterea adevărurilor evidente, POATE FI UN ETERN, PUTERNIC ȘI ÎNȚELEPTE SA FIE; nu contează dacă este sau nu numit Dumnezeu ". Locke susține că este irațional să concluzionăm altfel.

Această preferință de a-l separa pe Dumnezeu de legăturile sale iudeo-creștine poate explica de ce atât de mulți bărbați care au participat la fondarea Statelor Unite ( Benjamin Franklin , Thomas Jefferson , John Adams ), au fost susținătorii fermi ai gândirii și metodei retorice ale lui Locke și au putut să mențineți o credință fermă în Dumnezeu (sau „Providența”) fără a îmbrățișa teologia creștină tradițională.

Cartea a III-a

În Cartea a III-a, Locke discută ideile generale abstracte. Tot ceea ce există în lume este un anumit obiect (idee). Ideile generale sunt realizate atunci când grupăm împreună ideile particulare, lăsând deoparte diferențele (abstractizarea) până când obținem doar ideile similare. Deci putem folosi aceste asemănări pentru a crea un termen general, cum ar fi „copac”, care devine astfel și o idee generală. Omul formează idei generale abstracte din trei motive: 1. Ar fi prea dificil să ne amintim un cuvânt diferit pentru fiecare obiect particular (idee); 2. a avea un cuvânt pentru tot ceea ce există ar însemna, în practică, prevenirea comunicării; și 3. scopul științei este generalizarea și clasificarea tuturor.

Cartea a IV-a

În Cartea a IV-a, Locke abordează problema cunoașterii și limitele minții umane. Locke definește cunoașterea ca „percepția conexiunilor și acordul sau dezacordul (respingerea) oricărei idei posibile.” Această definiție a cunoașterii este în contradicție cu definiția carteziană în care toate ideile sunt clare și distincte. Locke afirmă că nu putem cunoaște substanțe , deoarece ideile noastre despre ele sunt întotdeauna obscure și legate doar de caracteristicile lor externe. În acest sens, se pun bazele rezervelor ulterioare ale lui Berkeley și Hume cu privire la posibilitatea afirmării existenței în sine. substanțe pe care Locke nu le merge atât de departe Din nou, definiția Locke a cunoașterii pune o problemă analogă cu cea văzută cu percepția și limbajul (Cartea III). Dacă cunoașterea este percepția consimțământului sau a disidenței uneia dintre ideile noastre, atunci suntem probabil blocați chiar în cercul ideile noastre.

Și ce zici de cunoașterea existenței reale a lucrurilor? Locke este clar conștient de această problemă și cel mai probabil crede că plauzibilitatea ipotezelor sceptice, precum cea a lui Descartes despre vis, împreună cu legăturile cauzale dintre calități și idei din propriul său sistem este suficientă pentru a rezolva problema. De asemenea, este interesant de observat că există diferențe semnificative între empirismul lui Locke și Berkeley, ceea ce ar face mai ușor pentru Locke rezolvarea problemei vălului percepției decât pentru Berkeley. Locke, de exemplu, face inferențe tranzitive despre atomi, unde Berkeley nu dorește să le legitimeze. Aceasta implică faptul că Locke are o semantică care îi permite să vorbească despre cauzele non-experimentale ale experienței (cum ar fi atomii), unde Berkeley nu poate.

Ce putem ști atunci și cu ce grad de certitudine? Putem ști că Dumnezeu există cu un grad mai mare de asigurare decât poate fi obținut dintr-o demonstrație. Știm, de asemenea, că există cu un grad ridicat de certitudine. De asemenea, suntem bine familiarizați cu adevărurile moralei și matematicii, deoarece acestea sunt idei modale, a căror adecvare este garantată de faptul că luăm aceste idei ca modele ideale la care să trimitem alte idei, mai degrabă decât să încercăm să copiem arhetipuri externe. că nu putem înțelege decât în mod inadecvat. Mai mult, eforturile noastre de a înțelege natura obiectelor externe sunt în mare parte limitate la conexiunile dintre calitățile lor aparente.

Adevărata esență a elefanților și a aurului ne este ascunsă: chiar dacă, în general, le presupunem ca combinații distincte de atomi care provoacă gruparea calităților aparente care ne determină să vedem elefanții și aurul ca lucruri diferite. Cunoașterea noastră despre lucrurile materiale este probabilistică și, prin urmare, este mai degrabă „opinie” decât „cunoaștere”. Astfel, cunoașterea obiectelor externe este inferioară cunoștințelor noastre despre matematică și morală, despre noi înșine și despre Dumnezeu. Locke susține că avem cunoștințe doar despre un număr limitat de lucruri, dar el crede, de asemenea, că putem judeca adevărul sau falsitatea. a multor propuneri pe lângă cele pe care în mod normal credem că le cunoaștem. Acest lucru ne conduce la discutarea probabilității.

Reacții și influență

Empirismul lui Locke a fost aspru criticat de raționaliști. În 1704 Gottfried Leibniz a scris un răspuns raționalist la lucrarea lui Locke capitol cu capitol, Noile eseuri despre intelectul uman . În același timp, această lucrare a lui Locke a avut o importanță crucială pentru activitatea viitorilor teoreticieni ai empirismului precum George Berkeley și David Hume .

Bibliografie

John Locke. Eseu asupra intelectului uman . Text original vizavi, Bompiani, 2004.
Antonio Allegra. După suflet. Locke și discuția despre identitatea personală la originile gândirii moderne . Roma: Studium, 2005.
Arrigo Pacchi. Introducere în citirea Eseului lui Locke asupra intelectului uman . Milano: Unicopli, 1997.
Davide Poggi. Pierdut și găsit în traducere? Gnoseologia eseului Lockean în traducerea franceză de Pierre Coste . Florența: Olschki, 2012.
Renzo Realizat. Cunoașterea și limbajul în gândirea modernă de la Locke la Kant . Massarosa: Marco del Bucchia, 2000.
Mario Sina. Introducere în Locke . Bari: Laterza, 2006.
Carlo Augusto Viano. John Locke. De la raționalism la Iluminism . Torino: Einaudi, 1960.
John W. Yolton. Locke. O introducere , Oxford, Basil Blackwell, 1985; tr. it.: John Locke , Bologna, il Mulino, 1997.
John W. Yolton. Un dicționar Locke , Oxford, Blackwell, 1993.