Socrate

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Șef al lui Socrate, sculptură romană păstrată în Muzeul Luvru . Socrate a fost primul filozof care a fost portretizat. Toate celelalte imagini ale filozofilor presocratiști sunt opere de ficțiune. [2]

Socrate, fiul lui Sofroniscus a demo - uri de Alopece (în greacă veche : Σωκράτης sokrates, pronunțat : / sɔː'kratɛːs / , Atena , 470 BC / 469 BC [1] - Atena , 399 î.Hr. ), a fost un vechi grec filozof , o dintre cei mai importanți exponenți ai tradiției filosofice occidentale .

Cea mai importantă contribuție pe care a adus-o istoriei gândirii filosofice constă în metoda sa de investigație: dialogul care a folosit instrumentul critic al elenchos-ului (ἔλεγχος, élenchos = „infirmare”) aplicându-l în principal la examinarea comună (ἐξετάζειν, exetàzein ) a conceptelor morale fundamentale. Pentru aceasta Socrate este recunoscut ca tatăl fondator al eticii sau filosofiei morale .

Pentru evenimentele din viața sa și filozofia sa care l-au condus la proces și la sentința de moarte a fost considerat, de către filosoful și clasicistul austriac Theodor Gomperz , „ primul martir pentru cauza libertății de gândire și anchetă[3] .

«... din antichitate, o imagine a figurii lui Socrate a ajuns la noi atât de complexă și atât de plină de aluzii încât fiecare epocă a istoriei umane a găsit ceva care îi aparținea. Deja primii scriitori creștini l- au văzut la Socrate pe unul dintre principalii exponenți ai acelei tradiții filozofice păgâne care, deși ignoră mesajul Evangheliei , se apropiase de unele adevăruri ale creștinismului. [4] "

Deja martirul creștin Sfântul Iustin , în prima Scuză (XLVI, 3), a susținut că „ cei care au trăit împreună cu Logosul sunt creștini, chiar dacă au fost considerați atei, ca printre eleni, Socrate, Heraclit și cei similari lor[5] .

« Umanismul și Renașterea au văzut la Socrate unul dintre cele mai înalte modele ale acelei umanități ideale care fusese redescoperită în lumea antică. Umanistul Erasmus din Rotterdam , un cunoscător profund al textelor platonice , obișnuia să spună: „Sfinte Socrate, roagă-te pentru noi” ( Sancte Socrates, ora pro nobis ). Chiar și epoca iluminismului a văzut la Socrate un precursor: secolul al XVIII-lea a fost numit „secolul socratic”, întrucât în ​​acea perioadă el a reprezentat eroul toleranței și al libertății de gândire . [6] "

Surse despre viață

Bustul lui Socrate ca Silenus datând din epoca lui Traian. Socrate a fost descris de contemporanii săi, Platon, Xenofon și Aristofan, ca fiind „urât” fizic [7] . În special, în Simpozionul Platonic, personajul Alcibiade îl abordează spre figura „ Silenilor ” acele ființe tipice culturii religioase grecești, la jumătatea drumului între un demon și un animal, care au format procesiunile zeului intoxicării, Dionis . Dar „urâtul” lui Socrate ascunde, prin intermediul unei măști, altceva:
«Alcibiade îl compară pe Socrate cu acei Sileni care în atelierele sculptorilor servesc drept containere pentru reprezentările zeilor. Astfel, aspectul exterior al lui Socrate, aspectul aproape monstruos, urât, bufonu, imprudent nu este altceva decât o fațadă, o mască. "
( Pierre Hadot, Elogio di Socrates , Genova, Il Melangolo, 1999, p.13 )

Se știe că Socrate nu a lăsat nicio scriere pentru alegerea sa personală, deoarece a făcut din oralitate instrumentul esențial al „a face filozofie” în formă dialogică. Prin urmare, derivăm gândul lui Socrate din lucrările discipolilor săi, printre care mai ales Platonul menționat anterior care a fost mult timp unul dintre ei și care a împărtășit, în primele sale scrieri, gândul maestrului, până la punctul că este dificil de a distinge gândirea socratică de cea platonică, care a dobândit apoi o originalitate mai mare doar în maturitate și bătrânețe. [8] [9]

O altă sursă de viață și a crezut că lui Socrate este reprezentat de așa-numitele socratic lucrări Apologie (Aπολογία Σωκράτους), Simpozionul (Συμπόσιον) Aceste memorabile Socrate (Άπομνευμονεύματα Σωκράτους) istoricului Xenofon, un discipol al lui Socrate [10] că istoriografia secolului al XlX - lea a apreciat pentru știrile despre viața maestrului în timp ce secolul al XX-lea le considera de puțin interes, mai ales dacă este comparat cu operele platonice. [11] Din lucrările lui Xenophon dedicate stăpânului în ansamblu, imaginea lui Socrate care va apărea ar fi cea a unui om virtuos și sobru, un cetățean model, temându-se de zei, neobosit în predicarea virtuții și îndemnarea tinerilor la respectă legile părinților și ale statului. [12] «Cea mai recentă critică, însă, privește cu un echilibru mai mare scrierile xenofonice, recunoscându-le claritatea și coerența; figura lui Socrate care derivă din aceasta se remarcă prin caracterul său moral și o anumită formă de asceză. Mult spațiu este dedicat intelectualismului socratic și noțiunilor de bine și virtute, precum și dialecticii stăpânului ... " [13]

Socrate în coș în comedia Norii de Aristofan. Tipărire din secolul al XVI-lea

Găsim o altă mărturie în Nori , o comedie a lui Aristofan în care Socrate este reprezentat așa cum a fost văzut de unii la Atena, adică ca un plictisitor pedant pierdut în discuțiile sale abstracte și îndelungate. Aristofan îl arată, de fapt, pe Socrate într-un coș care cade din nori, în timp ce el este intenționat să caute ciudat și ridicol, cum să calculeze cât de lung este săritura de purici sau care este originea zumzetului țânțarilor . Evident, Aristofan dorește să facă o caricatură a acestor cercetări naturaliste pe care le atribuie în mod necorespunzător lui Socrate și, de asemenea, să avertizeze că cei care se dedică studiului naturii în general sunt un ateu , care respinge religia tradițională, în comedia sa ridicol ridicată de cultul Norilor.

Un martor indirect - născut la mai bine de un deceniu după moartea sa - al gândirii socratice este Aristotel , care însă nu este foarte fiabil, deoarece el tinde să expună gândirea filozofilor anteriori interpretându-l în conformitate cu punctul său de vedere personal, făcând distorsiuni și neînțelegeri asupra conceptelor originale. Aristotel, de fapt, prezintă doctrina socratică ca concentrată, într-o primă încercare eșuată, în identificarea definiției conceptului. Potrivit lui Aristotel, acesta a fost scopul cercetării care a fost exprimat în interogarea continuă ( ti estì , „ce este?”) Pe care Socrate a efectuat-o în dialog: definiția exactă a lucrului despre care vorbeam. În special, Aristotel a atribuit lui Socrate descoperirea metodei de definire și inducție , pe care a considerat-o esența metodei științifice . În mod ciudat, totuși, Aristotel a mai afirmat că această metodă nu era potrivită pentru etică . Socrate, pe de altă parte, ar fi aplicat eronat această metodă a sa la examinarea conceptelor morale fundamentale ale vremii, precum virtuțile pietății , înțelepciunii , cumpătării , curajului și dreptății . [14]

Probabil Socrate a frecventat grupul de prieteni ai lui Pericle și a cunoscut doctrinele filozofilor naturalisti ionieni, pe care i-a apreciat în mod deosebit pe Anaximandru , prezentat de Arhelau . În 454 î.Hr. fiind prezent în Atena Parmenide și Zenon din Elea , Socrate a fost capabil să cunoască doctrina lui Eleati , precum și în relațiile cu sofiștii Protagora , Gorgias și Prodicus , despre care se credea învățătorul său până în epoca modernă. baza Protagora 341a Theaetetus și Meno 96d și 151a-d. Acest ultim pasaj atribuie demonului socratic alegerea celor care cu ajutorul lui Dumnezeu ar putea progresa în cunoașterea adevărului și a celor care trebuiau trimiși înapoi la Prodicus, considerat cel mai apropiat de religiozitatea și metoda dialectică a lui Socrate.

Se știe că el a fost foarte interesat de gândul lui Anaxagoras, dar s-a îndepărtat de el pentru teoria lui Nous („Mintea”) care a pus ordine în haosul primordial al semințelor infinite. Potrivit unor interpreți, Socrate a crezut că acest principiu de ordonare ar trebui identificat cu principiul suprem al Binelui, un principiu moral la baza universului , dar când, în schimb, și-a dat seama că pentru Anaxagoras, Nous trebuie să reprezinte în schimb un principiu fizic, un material a fost dezamăgit și și-a abandonat doctrina.

Biografie

Socrate și Santippe: gravură de Otto van Veen , secolul al XVII-lea
Bustul lui Socrate conservat în Muzeele Vaticanului
( GRC )

"Πρὸς ἐμαυτὸν δ οὖν ἀπιὼν ἐλογιζόμην ὅτι τούτου μὲν τοῦ ἀνθρώπου ἐγὼ σοφώτερός εἰμι · [...] ἀλλ οὗτος μὲν οἴεταί τι εἰδέναι οὐκ εἰδώς, ἐγὼ δέ, ὥσπερ οὖν οὐκ οἶδα, οὐδὲ οἴομαι [15] ."

( IT )

„A trebuit să concluzionez cu mine că sunt cu adevărat mai înțelept decât acest om: [...] el credea că știe și nu știe, dar eu, așa cum nu știam, nici măcar nu credeam că știu”.

( Platon , Apology of Socrates , tradus de Manara Valgimigli , în Id., Opere , editat de G. Giannantoni , 2 vol., Laterza, Bari 1966, vol. 1, 21d, p. 39 )

Perioada istorică în care a trăit Socrate se caracterizează prin două date fundamentale: 469 î.Hr. și 404 î.Hr. Prima dată, cea a nașterii sale, marchează victoria finală a grecilor asupra perșilor ( bătălia de la Eurimedonte ). Al doilea se referă la momentul în care va urma epoca de aur a lui Pericle, după 404 cu victoria spartană, apariția guvernului celor treizeci de tirani . Viața lui Socrate are loc, așadar, în perioada celei mai mari puteri ateniene, dar și a declinului acesteia.

Tatăl lui Socrate, Sofroniscus , a fost sculptor al demo - ului lui Alopece și este posibil să fi transmis această profesie fiului său tânăr, chiar dacă nicio mărturie nu îi atribuie vreo meserie: [16] în acest sens, potrivit lui Diogene Laertius ( Viețile filosofilor , II, 19) [17] , opera lui Socrate ar fi fost caritele , [18] îmbrăcate, pe Acropola din Atena . Mama sa, Fenarete , care a avut deja un fiu pe nume Patrocles dintr-o căsătorie anterioară [19] cu Cheredemo, [20] ar fi fost moașă . [21]

Probabil Socrate era dintr-o familie înstărită, de origine aristocratică : în dialogurile platonice nu pare că a exercitat vreo meserie și știm că a luptat când avea între 40 și 50 de ani [22] ca hoplit [23] în bătălia de la Potidea și în cele de la Delio și Amphipolis . În dialogul Simpozionului lui Platon se spune că Socrate a fost decorat pentru vitejia sa. Într-un caz, se spune, el a rămas alături de Alcibiade rănit, probabil salvându-și viața. În timpul acestor campanii de război s-a dovedit a fi extraordinar de rezistent, marșând iarna fără pantofi sau mantie; Alcibiade atestă:

„În primul rând, în eforturile sale a fost superior nu numai mie, ci și tuturor celorlalți. Când, rămânând izolați undeva, așa cum se întâmplă în război, am fost nevoiți să rămânem fără mâncare, ceilalți, rezistând foametei, nu au valorat nimic pentru el [...]. În rezistența sa, atunci, la frigurile iernii, care sunt îngrozitoare acolo, a făcut lucruri minunate [...]. Când a fost bătălia în care strategii mi-au dat premiul vitejiei, niciun alt om nu mi-a salvat viața în afară de acesta, care nu a vrut să mă abandoneze rănit și a reușit să mă salveze pe mine și armele mele împreună. Și eu, Socrate, chiar atunci i-am îndemnat pe strategii să-ți dea premiul valorii [...]. Dar strategii, din respect pentru poziția mea socială, au vrut să mi-l dea, premiul, și tu ai avut mai multă grijă decât strategii, astfel încât eu să primesc premiul și nu tu [24] . [25] "

În 406, ca membru al Consiliului secolului al șaisprezecelea ( Bulé ), Socrate făcea parte din Pritania când generalii bătăliei de la Arginuse au fost acuzați că nu au salvat răniții pe mare și că nu au îngropat morții în urmărirea navelor spartane. Socrate a deținut funcția de epistate și a fost singurul din adunare care s-a opus cererii ilegale de proces colectiv împotriva generalilor. În ciuda presiunilor și amenințărilor, el a blocat procedura până la sfârșitul mandatului său, când șase generali s-au întors la Atena au fost în cele din urmă condamnați la moarte. [26]

În 404, cei treizeci de tirani au ordonat lui Socrate și altor patru cetățeni să-l aresteze pe democratul Leo din Salamis pentru a fi trimis la moarte. [27] Socrate s-a opus ordinului „preferând - în conformitate cu ceea ce este pronunțat de Scrisoarea Platonică a VII-a - să-și asume orice risc decât să devină complice în fapte impietate”. [28]

Socrate este descris de Alcibiade, în Simpozionul Platonic, ca un om avansat în ani și destul de urât și adaugă, de asemenea, că era ca acele cazuri deschise, instalate de obicei în cadrive, reprezentând adesea un satir , care se păstra în interiorul statuetei unui Dumnezeu. Prin urmare, acesta pare să fi fost aspectul lui Socrate, fizic similar cu un satir și totuși surprinzător de bun în suflet, pentru cei care s-au oprit să se certe cu el.

Diogenes Laertius relatează că, potrivit unor antici, Socrate a colaborat cu Euripide la compunerea tragediilor , inspirând în ele teme profunde pentru reflecție. [29]

Socrate a fost căsătorit cu Santippe , care i-a născut trei copii: Lampsaco, Sofronisco și Menesseno. [30] Cu toate acestea, potrivit lui Aristotel și Plutarh , el a primit două dintre acestea de la o concubină numită Myrtle. Santippe avea o reputație de femeie insuportabilă și șmecheră (Diogenes Laertius în Lives of the Philosophers , II, 36, povestește că odată Santippe, după ce și-a insultat soțul, „i-a turnat apă”). Socrate însuși a mărturisit că, învățând să trăiască cu ea, devenise acum capabil să se adapteze oricărei alte ființe umane, la fel cum un antrenor care învățase să îmblânzească caii sălbatici, s-ar fi găsit în largul său cu toată lumea (Diogenes Laertius, Lives of the filozofi , II, 36-37). [31] Pe de altă parte, el a fost atât de implicat în propriile sale cercetări filozofice până la punctul de a neglija orice alt aspect practic al vieții, inclusiv afecțiunea soției sale, ajungând să ducă o existență aproape vagabondă. Socrate este, de asemenea, reprezentat ca un participant obișnuit la simpozioane , intenționat să bea și să discute. Era un băutor legendar, mai ales pentru capacitatea sa de a tolera bine alcoolul până la punctul în care, atunci când restul companiei era complet beat, el era singurul care părea sobru. [32]

Atena lui Socrate

Acropola cu Partenonul , o reprezentare a naționalismului grec pe vremea lui Pericle [33]

Prin urmare, Socrate a trăit într-o perioadă de tranziție, de la înălțimea puterii Atenei până la înfrângerea sa în mâinile Spartei și a coaliției sale în războiul peloponezian ( 404 ). După înfrângere, s-a stabilit la Atena un regim oligarhic și pro-partan, condus de Critias , un nobil „ sofist ”, unchiul lui Platon, negator al religiei. După doar un an, guvernul celor 30 de tirani a căzut și a fost înființat un guvern democratic conservator format din exilați politici, condus de Trasibulo . El l-a judecat pe Socrate ca inamic politic pentru relațiile pe care le-a avut cu Critias și Alcibiades, discipolul său nesăbuit și pretinsul iubit, acuzat că a trădat Atena pentru Sparta.

Noul regim democratic [34] a dorit să readucă orașul la splendoarea epocii lui Pericle prin stabilirea unui climat de pacificare generală: de fapt, nu a persecutat, așa cum era obișnuit, dușmanii partidului opozant , ci a acordat o amnistie . Am vrut să creăm o compacitate și o solidaritate socială în Atena, propunând din nou cetățenilor idealurile antice și principiile morale care au făcut Atena mare. Dar în oraș învățătura s-a răspândit, urmată cu entuziasm de mulți, în special de tineri, de sofiști care au exercitat în schimb o critică corozivă a fiecărui principiu și adevăr pe care cineva a vrut să-l ia ca fiind constituit de religie sau tradiție.

Doctrina socratică

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Interpretări ale gândirii lui Socrate .

Mulți cercetători ai istoriei filozofiei [35] sunt de acord în atribuirea lui Socrate a nașterii acelui mod particular de gândire care a permis originea și dezvoltarea reflecției abstracte și raționale, care va fi principalul punct de sprijin al întregii filozofii grecești ulterioare. Primul care a dezvoltat această interpretare a doctrinei socratice a fost Aristotel care i-a atribuit lui Socrate descoperirea „metodei de definiție” și a inducției , pe care le-a considerat unul, dar nu singurul, dintre pilonii metodei științifice.

Știind că nu știi

Fundamentul paradoxal al gândirii socratice este „cunoașterea neștiinței ”, o ignoranță înțeleasă ca o conștientizare a necunoașterii definitive, care devine totuși motivul fundamental al dorinței de a cunoaște. Figura filosofului conform lui Socrate este complet opusă celei a științelor, adică sofistul care se consideră pe sine și se prezintă ca un om înțelept, cel puțin al unei cunoștințe tehnice precum cea a retoricii .

Sursele istorice care au ajuns până la noi îl descriu pe Socrate ca pe un personaj animat de o mare sete de adevăr și cunoaștere, care totuși părea să-i scape continuu. El a spus că este convins că nu știe, dar tocmai din acest motiv este mai înțelept decât ceilalți. [36]

În Apologia lui Socrate ni se spune cum a devenit conștient de acest lucru pornind de la un episod singular. Un prieten de-al său, Cherefon , o întrebase pe Pythia , preoteasa oracolului lui Apollo din Delphi , care era cel mai înțelept bărbat din Atena, iar ea a răspuns că este Socrate. Știa că nu era înțelept și, prin urmare, din moment ce oracolul nu poate minți, adevăratul sens al răspunsului său a fost că numai cel care se consideră ignorant este adevăratul înțelept.

Dar la sfârșitul confruntării, spune Socrate, cei care se credeau înțelepți, confruntați cu propriile contradicții ( aporia socratică) și inadecvări, au simțit uimire și nedumerire, apărând pentru ceea ce erau: ignoranți prezumți care nu știau că erau asemenea. „Atunci am înțeles”, spune Socrate, „că eram cu adevărat cel mai înțelept pentru că eram singurul care știa că nu știu, care știa că sunt ignorant. Mai târziu, acei bărbați, care erau cei care conduceau orașul, au fost confruntați cu micimea lor și au început să-l urască pe Socrate ».

«De aceea, încă astăzi mă plimb cercetând și căutând ... dacă există cineva ... pe care să-l consider înțelept; și întrucât mi se pare că nu este nimeni, vin astfel în ajutorul zeului demonstrând că nu există nimeni care să fie înțelept [37] "

Prin urmare, „investigarea și cercetarea” confirmă oracolul zeului, arătând astfel insuficiența clasei politice conducătoare. De aici și acuzațiile adversarilor săi: el ar fi trezit protestul tinerilor prin predarea cu utilizarea critică a rațiunii pentru a respinge tot ceea ce se dorește a impune pe baza tradiției sau pentru o valoare religioasă. Socrate în realitate (din nou după mărturia lui Platon) nu a intenționat deloc să conteste religia tradițională și nici să corupă tinerii incitându-i la subversiune.

Descoperirea sufletului uman

Conform interpretării date de John Burnet (1863-1928), Alfred Edward Taylor ( 1869 - 1945 ), Werner Jaeger [38] , deși nu este împărtășit de toți, [39] Socrate a fost de fapt primul filosof occidental care a introdus în I subliniază caracterul personal al sufletului uman. [40]

Sufletul este , de fapt, cel care constituie adevărata esență a omului. Deși tradiția orfică și pitagorică identificase deja omul cu sufletul său, la Socrate acest cuvânt răsună într-o formă complet nouă și este încărcat de semnificații antropologice și etice : [41]

„Tu, om excelent, din moment ce ești atenian, cetățean al celei mai mari și mai faimoase Polis pentru înțelepciune și putere, nu ți-e rușine să ai grijă de bogății, să câștigi cât mai mult, și de faimă și onoare, și în schimb o faci nu-ți pasă și nu te gândești la înțelepciune, la adevăr și la sufletul tău, astfel încât să devii cât mai bun posibil? "

( Apologia lui Socrate , traducere de Giovanni Reale, Rusconi, 1993 )

În timp ce orficii și pitagoricii încă considerau sufletul ca un demon divin, Socrate îl face să coincidă cu ego - ul , cu conștiința gânditoare a tuturor, de care se propune ca profesor și curator. [42] Nu simțurile epuizează identitatea unei ființe umane, așa cum au învățat sofiștii, omul nu este un corp, ci și rațiune , cunoaștere intelectuală, care trebuie abordată pentru a investiga propria esență. [43] Nu numai Platon în diferite pasaje ale dialogurilor sale, ci și așa-numita tradiție „indirectă” mărturisesc cum Socrate, spre deosebire de sofiști, a condus îngrijirea sufletului înapoi la cunoașterea naturii umane intime în sensul indicat de mai sus. [44]

În acest sens, s-a remarcat:

«Trebuie remarcat faptul că găsim această concepție a sufletului, ca sediu al inteligenței și caracterului normal, răspândită în literatura generației imediat următoare morții lui Socrate; este comun lui Isocrate , Platon , Xenofon ; nu poate fi deci descoperirea niciunei dintre ele. Dar este complet sau aproape absent din literatura epocilor anterioare. Prin urmare, trebuie să fi provenit de la un contemporan al lui Socrate, dar nu cunoaștem vreun gânditor contemporan căruia să i se atribuie altul decât Socrate, care o mărturisește în mod constant atât în ​​paginile lui Platon, cât și ale lui Xenofon. "

( Taylor, Socrate , citat în F. Sarri, Socrate și nașterea conceptului occidental de suflet , viață și gândire, Milano 1997 )

Gabriele Giannantoni a contestat aceste rezultate, în special doctrina sufletului ar trebui raportată exclusiv gândirii platonice conform așa-numitei interpretări „evolutive” a filosofiei platonice, care este însă destul de învechită și deja contestată de noua paradigmă interpretativă a Tübingenului. școală, [45] aceasta este ideea că în lungul său itinerar filosofic Platon și-a dezvoltat și schimbat, chiar și profund, gândul, trecând treptat dintr-o fază tinerească a angajamentului apologetic preponderent față de Socrate, de apărare a memoriei sale și de reflecție pasională asupra moștenirea filosofică, până la o fază de detașare progresivă de la stăpân (faza așa-numitei „crize a socratismului”), până la cucerirea maturității și originalității sale depline, caracterizată prin doctrina ideilor, doctrina naturii și destinul sufletului uman și construirea marelui său edificiu filozofic și etico-politic ”. [46]

Cu alte cuvinte, ar fi necesar să menționăm „... recunoașterea în activitatea lui Platon a unei faze literare tinere, la care acele dialoguri ( Hippias minor , Lysis , Carmides , Lachetes , Protagoras , Euthyphron , Apologia și Crito ) în care trimiterea la doctrina ideilor, orice investigație a filosofiei naturii și a antropologiei, doctrina nemuririi sufletului nu apare și se limitează la investigațiile morale, considerate în mod tradițional mai proprii socratei istorice " [47]

Cu toate acestea, potrivit lui Giovanni Reale , Apologia lui Socrate rămâne cea mai de încredere mărturie în favoarea tezei care îl vede pe Socrate ca descoperitor al conceptului occidental de suflet:

«Pentru a susține această teză, ar fi suficient doar documentul Apologiei lui Socrate . Și că Apologia nu este o invenție a lui Platon, dar un document cu fundamente istorice precise este ușor de demonstrat. [...] Mesajul care este prezentat în Apologie ca mesaj filosofic specific al lui Socrate este tocmai acela al noului concept de suflet. cu îndemnul conectat la „îngrijirea sufletului”. ”

( G. Reale, introducere la Socrate și nașterea conceptului occidental de suflet , Viață și gândire, Milano 1997, p. XVI. )

Dimonul socratic (δαίμων)

Socrate a pretins să creadă, pe lângă zeii recunoscuți de polis , și într-o anumită zeitate minoră, aparținând mitologiei tradiționale , pe care a indicat-o cu numele de dáimōn . Dimonul pentru Socrate nu avea sensul negativ pe care îl vor evidenția alți autori clasici greci [48], dar era o ființă divină inferioară zeilor, dar superioară oamenilor, pe care o putem înțelege și cu termenul de geniu . [49] Socrate a spus că a fost chinuit de această voce interioară care s-a făcut auzită nu atât pentru a-i arăta cum să gândească și să acționeze, cât mai degrabă pentru a-l descuraja să ia o anumită acțiune. Socrate însuși spune că este împins continuu de această entitate pentru a discuta, confrunta și căuta adevărul moral. Kant ar compara mai târziu acest principiu „divin” cu imperativul categoric , cu conștiința morală a omului.

Cunoaste-te

Templul lui Apollo din Delphi
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Cunoaște-te pe tine însuți .

Motto-ul „ΓNΩΘΙ ΣEΑΥΤΟN” („Γνῶθι σεαυτόν” - Gnòthi seautòn , „ Cunoaște-te pe tine însuți ”), datând din tradiția religioasă din Delphi, însemna, în laconitatea sa laconică, caracteristica înțelepciunii antice grecești: cea a celor șapte înțelepți . Înțelesul inițial, dedus din unele formule pe care le-am primit ( Nimic prea mult , Excelent este măsura , Nu doriți imposibilul ), a fost acela de a dori să avertizați să cunoașteți limitele cuiva, „știți cine sunteți și nu presupuneți că sunteți mai mult "; a fost deci un îndemn să nu cădem în excese, să nu jignim divinitatea pretinzând că sunt ca zeul. [50] La urma urmei, întreaga tradiție străveche arată cum idealul înțeleptului, cel care posedă sofrosina („prudență”, „cumpătare”), este acela de a atinge moderarea și de a evita opusul său: hibrid și mândrie ( ὕβρις , Hýbris ).

Maiieutica

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Metoda socratică .

Termenul maieutica provine din grecescul μαιευτική ( maieutikè ; implicit: τέχνη téchne ). Literal, înseamnă „arta moașei” (sau „a moașei”), dar expresia desemnează metoda socratică așa cum este expusă de Platon în Thetetus . Arta dialectică , adică, este comparată de Socrate cu cea a moașei, profesia mamei sale: la fel ca aceasta din urmă, filosoful din Atena intenționa să „scoată” de la student gânduri absolut personale, contrar celor care doreau să impune opiniile lor altora cu retorica și arta cuvântului, așa cum au făcut sofiștii. O parte integrantă a acestei metode este utilizarea liniilor scurte ( brahilogia ), spre deosebire de discursurile lungi (macrologia) din metoda retorică a sofiștilor.

În Teeteto platonic Socrate afirmă:

«Arta mea maieutică în toate este similară cu cea a moașelor, dar diferă în aceasta, că ajută la nașterea bărbaților și nu a femeilor și asigură generarea sufletelor și nu a corpurilor. Nu numai asta, ci cea mai mare semnificație a acestei arte a mea este că sunt capabil, prin ea, să discern, cu cea mai mare certitudine, dacă mintea tânărului naște fantezii și minciuni, sau ceva vital și adevărat. Și tocmai asta am în comun cu moașele: și eu sunt steril, steril în înțelepciune; e il rimprovero che già molti mi hanno fatto che io interrogo gli altri, ma non manifesto mai, su nulla, il mio pensiero, è verissimo rimprovero. Io stesso, dunque, non sono affatto sapiente né si è generata in me alcuna scoperta che sia frutto dell'anima mia. Quelli, invece, che entrano in relazione con me, anche se da principio alcuni d'essi si rivelano assolutamente ignoranti, tutti, poi, seguitando a vivere in intima relazione con me, purché il dio lo permetta loro, meravigliosamente progrediscono, com'essi stessi e gli altri ritengono. Ed è chiaro che da me non hanno mai appreso nulla, ma che essi, da sé, molte e belle cose hanno trovato e generato.»

( Platone, Teeteto , 151d )

Differenze con i sofisti

Socrate, a differenza dei sofisti, che egli definiva "prostituti della cultura" poiché professavano la loro arte a scopo di lucro, [51] filosofava per semplice amore del sapere e soprattutto mirava a convincere l'interlocutore non ricorrendo ad argomenti retorici e suggestivi, ma sulla base di argomenti razionali. Socrate si presentava così come una persona anticonformista , che in opposizione alle convinzioni della folla rifugge il consenso e l' omologazione : garanzia di verità è per lui non la condivisione irriflessa, ma la ragione che porta alla reciproca persuasione.

Si è detto inoltre come egli non lasciò niente di scritto della sua filosofia perché pensava che, come il bronzo che percosso emette sempre lo stesso suono, la parola scritta non risponde alle domande e alle obiezioni dell'interlocutore, ma interrogata fornisce sempre la stessa risposta. Per questo i dialoghi socratici appaiono spesso "inconcludenti", non nel senso che girano a vuoto, ma piuttosto che non chiudono la discussione, perché la conclusione rimane sempre aperta, pronta a essere rimessa nuovamente in discussione. [52]

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Comunicazione filosofica .

Tuttavia, come è stato evidenziato, la filosofia stessa di Socrate segna il passaggio da un tipo di cultura orale, basata sulla tradizione mimetico-poetica, a una mentalità di tipo concettuale-dialettico, preludio di un' alfabetizzazione maggiormente diffusa. Socrate è ancora l'ultimo rappresentante della cultura orale, ma in lui già si avvertirebbe l'esigenza di un sapere astratto e definitivo, da esprimere in forma scritta, esigenza che sarà fatta propria da Platone, che d'altra parte conserverà nello scritto filosofico la forma dialogica, che svanirà nelle opere della vecchiaia, dove il dialogo sarà semplicemente quello dell'anima con se stessa . Lo stesso Platone d'altronde affermava che la sua filosofia va ricercata altrove rispetto ai suoi scritti. [53]

Il fatto che Socrate preferisse il discorso orale a quello scritto è il motivo per cui egli era stato confuso con i sofisti. Secondo Platone è questa una delle colpe di Socrate: lui che era vero sapiente si dichiarava ignorante ei sofisti, veri ignoranti, facevano professione di sapienza. In questo modo il maestro contribuiva a confondere il vero ruolo della filosofia ed egli stesso al processo, pur avendo rifiutato l'aiuto di un celebre "avvocato" sofista, per l'abitudine di dialogare con chiunque in strada e nei più diversi luoghi, era stato ritenuto dagli ateniesi un sofista.

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Dialettica eristica .

Maestro della paideia

È pur vero che Socrate come i sofisti metteva in discussione un certo modo di intendere l'ideale educativo della paideia , ma con intenti del tutto opposti: i sofisti con lo scopo di dissolverlo, Socrate invece con lo scopo di tutelarlo.

La paideia esaltava lo spirito di cittadinanza e di appartenenza costituendolo come elemento fondamentale alla base dell'ordinamento politico-giuridico delle città greche. L'identità dell' individuo era pressoché inglobata da quell'insieme di norme e valori che costituivano l'identità del popolo stesso: per questo più che un procedimento educativo o di socializzazione potrebbe essere definito come processo di uniformazione all' ethos politico .

La dottrina dei sofisti si poneva contro questa omologazione della paideia , da essi giudicata "conservatrice" e prevaricatrice; essi miravano perciò a contestarne la verità, tramite l'arte della retorica ea fare apparire vero ciò che a loro conveniva, prevalendo con la parola sull'altro e ad annullare qualsiasi valore di verità e giustizia sostituendovi il proprio egoistico interesse. Socrate invece voleva piuttosto verificare e smascherare se sotto quell'ideale educativo non vi fosse quello di addormentare le coscienze critiche a scopi di potere personale.

Ed è così che la scoperta socratica dell'anima umana assume toni decisamente educativi e morali. [54] Secondo Platone, infatti, Socrate è l'unico che intende correttamente il senso della politica, come capacità di rendere migliori i cittadini. [55] Socrate li esorta a occuparsi, più che delle cose della città, della città stessa. [56] In lui c'è pertanto uno stretto legame tra filosofia e politica, che in Platone diventerà esplicito, ma in Socrate già affiora come esigenza di anteporre sempre il bene della città e il rispetto delle leggi agli egoismi dei singoli. [57]

«Questo, vedete, è il comandamento che mi viene da Dio. E sono convinto che la mia patria debba annoverare fra i benefici più grandi questa mia dedizione al volere divino. Tutta la mia attività, lo sapete, è questa: vado in giro cercando di persuadere giovani e vecchi a non pensare al fisico, al denaro con tanto appassionato interesse. Oh! pensate piuttosto all'anima: cercate che l'anima possa divenir buona, perfetta.»

( Apologia di Socrate , 29 d - 30 b, trad. di E. Turolla, Milano-Roma 1953 )

Brachilogia e ironia

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Brachilogia e Ironia socratica .

D'altra parte è vero che anche lui esaltava la parola, ma, al contrario dei sofisti che usavano il monologo e che praticamente parlavano da soli, il suo discorrere era un dià logos , una parola che attraversava i due interlocutori. Mentre i sofisti infatti miravano ad abbindolare l'interlocutore usando il macròs logos , il grande e lungo discorso che non dava spazio alle obiezioni, Socrate invece dialogava con brevi domande e risposte (la cosiddetta brachilogia socratica – letteralmente "breve dialogare") proprio per dare la possibilità di intervenire e obiettare a un interlocutore che egli rispettava per le sue opinioni.

Un'altra caratteristica del dialogo socratico, che lo distingueva dal discorso torrentizio dei sofisti, era il continuo domandare di Socrate su quello che stava affermando l'interlocutore; sembrava quasi che egli andasse alla ricerca di una precisa definizione dell'oggetto del dialogo. « Ti estì », "che cos'è" [quello di cui parli]?

A tali interrogativi, per esempio alla domanda «che cos'è la viltà?», l'interlocutore rispondeva sempre con un elenco di casi vili: vile è chi danneggia gli altri, chi si comporta in modo disonorevole... Socrate, tuttavia, contestando i singoli esempi, non si accontentava di questo sterile catalogo, bensì sembrava volere ricercare la definizione della viltà in se stessa tale che rappresentasse una verità indiscutibile. Alla fine, non riuscendoci, l'interlocutore dichiarava la propria ignoranza che era il punto a cui Socrate voleva arrivare.

È questa infatti l' ironia di Socrate che, per non demotivare l'interlocutore e per fare in modo che egli senza imposizioni si convinca, finge di non sapere quale sarà la conclusione del dialogo, accetta le tesi dell'interlocutore e le prende in considerazione, portandola poi ai limiti dell'assurdo in modo che l'interlocutore stesso si renda conto che la propria tesi non è corretta.

Chi dialoga con Socrate tenterà varie volte di dare una risposta precisa ma alla fine si arrenderà e sarà costretto a confessare la sua ignoranza. Proprio questo sin da principio sapeva e voleva Socrate: la sua non era fastidiosa pedanteria [58] ma il volere dimostrare che la presunta sapienza dell'interlocutore fosse in realtà ignoranza. Come scrive infatti Senofonte :

«Egli discorreva sempre di cose umane esaminando che cosa è santità, che cosa empietà, che cosa ingiustizia, che cosa saggezza, che cosa pazzia, che cosa coraggio, che cosa viltà, che cosa Stato, che cosa politica, che cosa governo, che cosa uomo di governo, e simili cose»

( Memorabili , I, 1, 11-16 )

Le accuse politiche

«[…] questo ha sotto scritto e giurato Meleto di Meleto, Pitteo, contro Socrate di Sofronisco, Alopecense. Socrate è colpevole di non riconoscere come Dei quelli tradizionali della città, ma di introdurre Divinità nuove; ed è anche colpevole di corrompere i giovani. Pena: la morte»

( lettera d'accusa contro Socrate presentata da Meleto in Diogene Laerzio , Vita e dottrine dei filosofi , II, 5, 40. )

Il continuo dialogare di Socrate, attorniato da giovani affascinati dalla sua dottrina e da importanti personaggi, nelle strade e piazze della città fece sì che egli venisse scambiato per un sofista dedito ad attaccare imprudentemente e direttamente i politici. Il filosofo, infatti, dialogando con loro dimostrò come la loro vantata sapienza in realtà non esistesse. Socrate venne quindi ritenuto un pericoloso nemico politico che contestava i tradizionali valori cittadini.

Per questo Socrate, che aveva attraversato indenne i regimi politici precedenti, che era rimasto sempre ad Atene e che non aveva mai accettato incarichi politici, fu accusato e messo sotto processo, dal quale poi sarebbe derivata la sua condanna a morte.

Causa materiale del processo furono due esponenti di rilievo del regime democratico, Anito e Licone , i quali, servendosi di un prestanome, Meleto , un giovane ambizioso, fallito letterato, accusarono il filosofo di:

  • corrompere i giovani insegnando dottrine che propugnavano il disordine sociale;
  • non credere negli dei della città e tentare di introdurne di nuovi.

L'accusa di "ateismo", che rientrava in quella di "empietà" (ἀσέβεια, asebeia ), condannato da un decreto di Diopeithes all'incirca nel 430 aC , fu evidentemente un pretesto giuridico per un processo politico, poiché l'ateismo era sì ufficialmente riprovato e condannato ma tollerato e ignorato se affermato privatamente. [59] Poiché la religione e la cittadinanza erano ritenute un tutt'uno, accusando Socrate di ateismo lo si incolpò di avere cospirato contro le istituzioni e l'ordine pubblico. D'altra parte Socrate non aveva mai negato l'esistenza degli dei della città ed eluse facilmente l'accusa sostenendo di credere in un dáimon , creatura minore figlia delle divinità tradizionali.

Lisia si offrì di difendere Socrate, ma egli rifiutò probabilmente perché non voleva confondersi con i sofisti e preferì difendersi da solo. Descritto da Platone nella celebre Apologia di Socrate , il processo evidenziò due elementi:

  • che da chi non lo conosce, Socrate è stato confuso con i sofisti considerati corruttori morali dei giovani e
  • che egli era odiato dai politici.

Riguardo all'accusa di corrompere i giovani essa va spiegata con il fatto che Socrate era stato maestro di Crizia e di Alcibiade, due personaggi che nell'Atene della restaurazione democratica godevano di pessima fama. Crizia era stato il capo dei Trenta tiranni e Alcibiade, per sfuggire al processo che gli era stato intentato, aveva tradito Atene ed era passato a Sparta, combattendo contro la propria patria. Furono tali rapporti di educatore che ebbe con questi due personaggi a porre le basi dell'accusa di corrompere i giovani. [60]

Oggi la critica più attenta ha dimostrato che il processo e la morte di Socrate non furono un avvenimento incomprensibile rivolto contro un uomo, apparentemente trascurabile e non pericoloso per il regime democratico, che voleva ricostruire un'unità politica e spirituale all'interno della città. Uno studioso inglese scrive infatti che fu principalmente:

«[...] la diffidenza suscitata dai rapporti di Socrate con i "traditori" che spinse i capi della restaurata democrazia a sottoporlo a processo nel 400-399. Alcibiade e Crizia erano morti entrambi, ma i democratici non si sentivano al sicuro finché l'uomo che s'immaginava avesse ispirato i loro tradimenti esercitava ancora influenza sulla vita pubblica. [61] »

Il processo

Il processo si tenne nel 399 aC innanzi a una giuria di 501 cittadini di Atene e, com'era da aspettarsi per una figura come quella di Socrate, fu atipico: egli si difese contestando le basi del processo , anziché lanciarsi in una lunga e pregevole difesa o portando in tribunale la sua famiglia per impietosire i giudici, come di solito si faceva. Fu riconosciuto colpevole [62] per appena trenta voti di margine [63] . Dopodiché, come previsto dalle leggi dell'Agorà, sia Socrate sia Meleto dovettero proporre una pena per i reati di cui l'imputato era stato accusato. Socrate sfidò i giudici proponendo loro di essere mantenuto a spese della collettività nel Pritaneo , poiché riteneva che anche a lui dovesse essere riconosciuto l'onore dei benefattori della città, avendo insegnato ai giovani la scienza del bene e del male. Poi consentì di farsi multare, seppur di una somma ridicola (una mina d'argento dapprima, cioè tutto quello che egli possedeva; trenta mine poi, sotto pressione dei suoi seguaci, che si fecero garanti per lui). Meleto chiese invece la morte.

Furono messe ai voti le proposte: con ampia maggioranza (360 voti a favore contro 140 contrari [64] ), più per l'impossibilità di punire Socrate multandolo di una somma così ridicola che per l'effettiva volontà di condannarlo a morte, gli ateniesi accolsero la proposta di Meleto e lo condannarono a morire mediante l'assunzione di cicuta . [65] Era pratica diffusa autoesiliarsi dalla città pur di sfuggire alla sentenza di morte, ed era probabilmente su questo che contavano gli stessi accusatori. Socrate dunque intenzionalmente irritò i giudici, che non erano in realtà mal disposti verso di lui; Socrate in effetti aveva già deciso di non andare in esilio, in quanto anche fuori di Atene avrebbe persistito nella sua attività: dialogare con i giovani e mettere in discussione tutto quello che si vuol fare credere verità certa.

Sostenne Socrate:

«Perciò mi ritroverò a rivivere la stessa situazione che mi ha portato alla condanna: qualcuno dei parenti dei miei giovani discepoli si irriterà della mia ricerca della verità e mi accuserà.»

Del resto, egli non temeva la morte, che nessuno sa se sia o no un male, ma la preferiva all'esilio, per lui sì un male sicuro. [66]

Accettazione della condanna

Come racconta Platone nel dialogo del Critone , Socrate, pur sapendo di essere stato condannato ingiustamente, una volta in carcere rifiutò le proposte di fuga dei suoi discepoli, che avevano organizzato la sua evasione corrompendo i carcerieri. Ma Socrate non sfuggirà alla sua condanna poiché «è meglio subire ingiustizia piuttosto che commetterla»; egli accetterà la morte che d'altra parte non è un male perché o è un sonno senza sogni , oppure darà la possibilità di visitare un mondo migliore dove, dice Socrate, s'incontreranno interlocutori migliori con cui dialogare. Quindi egli continuerà persino nel mondo dell'aldilà a professare quel principio a cui si è attenuto in tutta la sua vita: il dialogo.

Secondo il Suida (X° sec.) nell'antica Grecia ai condannati a morte si dava l'opportunità di scegliere il tipo di esecuzione tra daga (sgozzatura), laccio (soffocazione) e cicuta (avvelenamento) [ Τοῖς εἰς θάνατον ϰαταϰριθεῖσι τρία παρετίθουν ( παρετίθεῖεν ) , ξίφον, βρόχον, ϰώνειον. ] Quindi sarebbe stato lo stesso Socrate a scegliere la morte per cicuta. [67]

Si pone a questo punto uno dei temi più dibattuti della questione socratica , cioè il rapporto tra Socrate e le leggi [68] : perché Socrate accetta l'ingiusta condanna?

La morte di Socrate

«Ma è ormai venuta l'ora di andare: io a morire, e voi, invece, a vivere. Ma chi di noi vada verso ciò che è meglio, è oscuro a tutti, tranne che al dio.»

( Platone, Apologia di Socrate , 42a, tr. di Giovanni Reale )

La morte di Socrate [69] ci viene dettagliatamente descritta da Platone, che tuttavia non era presente alla fine del maestro, nel dialogo del Fedone . Nell'ultimo giorno di vita di Socrate, erano invece presenti Euclide di Megara e Terpsione col quale dialoga nel Teeteto . [70] Socrate trascorre serenamente, secondo le sue abitudini, la sua ultima giornata in compagnia dei suoi amici e discepoli, dialogando di filosofia come aveva sempre fatto, e in particolare affrontando il problema dell'immortalità dell'anima e del destino dell'uomo nell'aldilà.

Quindi Socrate si reca in una stanza a lavarsi per evitare alle donne il fastidio di accudire al suo cadavere. [71] Tornato nella cella, dopo avere salutato i suoi tre figlioli (Sofronisco, dal nome del nonno, Lamprocle e il piccolo Menesseno) e le donne di casa, li invita ad andarsene. Scende il silenzio nella prigione sino a quando giunge il messo degli Undici ad annunciare a quel singolare prigioniero, così diverso dagli altri, come egli dice, per la sua gentilezza, mitezza e bontà, che è giunto il tempo di morire. L'amico Critone vorrebbe che il maestro, come hanno sempre fatto gli altri condannati a morte, rimandasse ancora l'ultima ora poiché non è ancora il tramonto, il tempo stabilito dalla condanna, ma Socrate:

Socrate decide di bere la cicuta, in un fumetto novecentesco.

«È naturale che costoro facciano così perché credono d'avere qualcosa da guadagnare...[io] credo di non avere altro da guadagnare, bevendo un poco più tardi [il veleno], se non di rendermi ridicolo a' miei stessi occhi, attaccandomi alla vita e facendone risparmio quando non c'è più niente da risparmiare... [72] »

Giunto il carceriere incaricato della somministrazione della cicuta [73] , Socrate si rivolge a lui, poiché in questo "dialogo" è lui il più "sapiente", chiedendogli che cosa si deve fare e se si può libare a un qualche dio. Il boia risponde che basta bere il veleno che è della giusta quantità per morire e non è quindi possibile usarne una parte per onorare gli dèi. Socrate allora dice che si limiterà a pregare la divinità perché gli assicuri un felice trapasso e, così detto, beve la pozione. Gli amici a questo punto si abbandonano alla disperazione ma Socrate li rimprovera facendo, lui che sta morendo, a loro coraggio:

«Che stranezza è mai questa, o amici, non per altra ragione io feci allontanare le donne perché non commettessero di tali discordanze. E ho anche sentito dire che con parole di lieto augurio bisogna morire. Orsù dunque state quieti e siate forti [74] »

Il paralizzarsi e il raffreddarsi delle membra, divenute insensibili, dai piedi verso il torace, segnala il progressivo avanzare del veleno: [75]

«E ormai intorno al basso ventre era quasi tutto freddo; ed egli si scoprì – perché s'era coperto – e disse, e fu l'ultima volta che udimmo la sua voce: «O Critone, noi siamo debitori di un gallo ad Asclepio: dateglielo e non dimenticatevene!» [76] »

Il gallo ad Asclepio

«Un sonno senza sogni» (Platone, Apologia di Socrate )

Queste ultime parole di Socrate morente hanno dato luogo a varie interpretazioni da parte degli studiosi: quella più semplice e diffusa è che egli, che non vuole lasciare debiti irrisolti né con gli uomini né con gli dei, prega Critone di ringraziare per suo conto il dio Asclepio (l'Esculapio per i romani) per avergli reso la morte indolore, come egli dice poco dopo il rifiuto del carceriere alla possibilità di libare con il veleno preparato nella giusta quantità per morire. [77]

Un'altra interpretazione vede un'analogia riguardo alle circostanze, che, descritte da Tacito , sembrano avere una certa somiglianza con la fine di Socrate, delle morti dei filosofi romani Seneca e Trasea Peto che libarono a Giove Liberatore per ringraziarlo perché, sia pure con la morte, li liberava dai loro nemici e, in quel caso, principalmente da Nerone . [78] Quindi è possibile che Socrate volesse ringraziare per essere stato, in quel modo, liberato dai suoi persecutori in modo da non dovere compromettere la propria integrità morale, sottomettendosi a loro o abiurando le sue convinzioni. [79]

Altri ritengono, come Friedrich Nietzsche , che Socrate ringrazi il dio della medicina per averlo guarito dalla malattia del vivere:

«Queste ridicole e terribili "ultime parole" significano per chi ha orecchie: «O Critone, la vita è una malattia!» [80] »

Coerente con questa interpretazione è lo stesso mito di Asclepio, che narra come questi avesse guarito un morto resuscitandolo, attirandosi per l'atto sacrilego l'ira di Zeus che lo fulminò riducendolo in cenere. [81] .

Interpreti moderni, rifacendosi allo stesso racconto della morte di Socrate, avanzano l'ipotesi che con queste parole egli voglia ingraziarsi il dio perché guarisca il suo discepolo Platone che all'inizio del dialogo è descritto come ammalato [82] ; altri ancora che Socrate preghi il dio che lo risani dal disonore subìto per la condanna come corruttore e empio da parte degli ateniesi. In vero però Socrate non dice "devo" ma "dobbiamo", riferendosi quindi a più persone, un gallo ad Asclepio [83] .

Del plurale dobbiamo fornisce un'interpretazione, ripresa anche da Michel Foucault ( 1926 - 1984 ), Georges Dumézil ( 1898 - 1986 ) [84] secondo il quale Critone e Socrate stesso devono il gallo ad Asclepio perché, grazie a un provvidenziale sogno, sono guariti da un delirio delle loro menti, che suggeriva, soprattutto a Critone, di fare fuggire Socrate dal carcere sottraendosi alle Leggi.

Alcuni autori, mettendo da parte ogni sottigliezza ermeneutica , sostengono che le ultime parole di Socrate non siano altro che il delirio senza senso di un moribondo, a causa del veleno. [85]

Franz Cumont sostiene che non sia casuale il riferimento di Socrate al gallo, in quanto questo animale, sacro ad Asclepio, nel mito greco, aveva il potere di scongiurare, allontanare o annullare influssi maligni anche oltre la morte. [86]

Infine altri autori ritengono che Socrate voglia ringraziare il dio per l'ultima giornata trascorsa, come quelle di tutta la sua vita, in rasserenanti ragionamenti filosofici. [87]

Discepoli

Platone e Aristotele (particolare di La Scuola di Atene , di Raffaello ).

Fra i discepoli di Socrate più importanti vi fu Platone , che fu a sua volta maestro di Aristotele che formerà con i primi due quel trio composto dai pensatori tra i più influenti della storia della filosofia occidentale . Anche se non rinomato come Platone, tra gli allievi di Socrate vi fu Antistene , che fu maestro di Diogene di Sinope e che riprese il tema del dubbio socratico facendone il fulcro della corrente dei cinici , dalla quale nacque, con Zenone di Cizio , lo stoicismo che annoverava tra i suoi membri Cicerone , Seneca e Marco Aurelio . Anche Aristippo , allievo di Socrate, sviluppò la concezione socratica dell' eudemonia che venne rielaborata e sviluppata ulteriormente da Epicuro e dalla sua scuola degli epicurei .

Giovanni Reale considera tutte le correnti filosofiche principali dell' età ellenistica ( epicureismo , stoicismo , scetticismo e cinismo ) come "scuole socratiche minori". [88]

La "questione socratica"

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Questione socratica .

Di Socrate, Kierkegaard sosteneva che l'unica cosa certa era che fosse esistito, [89] mentre altri studiosi, poiché Socrate non lasciò alcuna testimonianza scritta, dubitarono della sua effettiva esistenza. [90] [91]

Come per la cosiddetta " questione omerica " è stata posta così una " questione socratica ", riferita non solo al suo pensiero ma anche alle notizie della sua vita, su cui si sono cimentati diversi autori: Olof Gigon , [92] ; Heinrich Maier [93] , Francesco Adorno [94] , Jean Brun [95] , Gregory Vlastos [96] , Jan Patočka [97] , Giovanni Reale. [98]

Note

  1. ^ Socrate , in Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
  2. ^ Ubaldo Nicola, Antologia di filosofia. Atlante illustrato del pensiero , Giunti Editore, 2002, p.465
  3. ^ Theodor Gomperz , Pensatori greci. Storia della filosofia antica dalle origini ad Aristotele e alla sua scuola , traduzione di Luigi Bandini, Milano, Bompiani, 2013 [1895] , p. 922, ISBN 978-88-452-7514-2 .
    «Finché vivranno uomini sulla terra, la memoria di quel processo non verrà meno. Mai cesserà di essere oggetto di viva deplorazione la condanna del primo martire per la causa della libertà di pensiero e di investigazione» .
  4. ^ Gabriele Giannantoni , Socrate , Enciclopedia Multimediale delle Scienze Filosofiche
  5. ^ Gabriele Giannantoni (a cura di), Socrate. Tutte le testimonianze, da Aristofane ai Padri cristiani , Bari, Laterza, 1971, I, 6, p. 503, ISBN non esistente.
  6. ^ Gabriele Giannantoni (a cura di), Socrate. Tutte le testimonianze, da Aristofane ai Padri cristiani , Bari, Laterza, 1971, p. XIX, ISBN non esistente.
  7. ^ Platone, Simposio 215 BC; Senofonte Simposio , IV,197; Aristofane, Le nuvole .
  8. ^ Gabriele Giannantoni , intervento contenuto in Le radici del pensiero filosofico VI puntata: Socrate ( Enciclopedia Multimediale delle Scienze Filosofiche ). Sempre Gabriele Giannantoni, nell'opera monumentale Socratis et Socraticorum reliquiae (Collegit, disposuit, apparatibus notisque instruxit. Napoli, Bibliopolis, 1990, 4 voll.) ha raccolto le notizie e le fonti sulla figura storica di Socrate, incluso materiale attribuito a Eschine Socratico, Antistene e altri suoi contemporanei che lo avrebbero direttamente conosciuto.
  9. ^ Secondo Vlastos i dialoghi platonici sono comunque una fonte attendibile, perché tendono a riflettere l'immagine del vero Socrate. Giovanni Reale poi spiega in Socrate (v. bibliografia) i motivi per cui l' Apologia di Socrate sia da considerare un testo fedele e attendibile. Giovanni Reale in varie opere ha offerto un'interpretazione di Socrate basata sul raffronto tra la filosofia greca prima e dopo Socrate: da tale confronto risulta così evidente, l'importanza attribuita da Socrate all' anima umana, l'attenzione rivolta ora alla dimensione interiore della persona, mentre prima era rivolta esclusivamente allo studio della natura ea stabilire i principi primi del cosmo ( archè ).
  10. ^ Diogene Laerzio racconta che Socrate avesse sbarrato la strada a Senofonte incontrato in un vicolo per domandargli come si potesse divenire virtuosi e al silenzio di Senofonte lo invitò a seguirlo. Lo stesso Diogene Laerzio e Strabone in un aneddoto, risultato falso, raccontano che Senofonte avrebbe salvato la vita a Socrate nella battaglia di Delio del 424 aC (Cfr. Arnaldo Momigliano , Enciclopedia Italiana (1936) alla voce "Senofonte")
  11. ^ «Ci rappresentano il filosofo rimpicciolito e immeschinito, per dire così, a immagine e somiglianza di Senofonte.» (In Enciclopedia Treccani alla voce "Senofonte"
  12. ^ Anna Santoni, Introduzione a: Senofonte, Memorabili , a cura di A. Santoni, Milano 1997
  13. ^ Enciclopedia Treccani in Dizionario di filosofia (2009) alla voce "Senofonte"
  14. ^ Da qui deriva l'interpretazione di Nietzsche che concepisce Socrate in senso aristotelico come l'iniziatore dello spirito apollineo , del pensiero logico-razionale.
  15. ^ Plato, AΠOΛOΓIA ΣΩKΡATOΥΣ , in Platonis opera , recognovit brevique adnotatione critica instruxit Ioannes Burnet in universitate andreana litterarum graecarum professor collegii mertonensis olim socius. Tomus I, tetralogias I-II continens, Oxonii, E Typographeo Clarendoniano, MCMV, 21d, ISBN non esistente. URL consultato il 29 agosto 2017 .
  16. ^ Monique Canto-Sperber
  17. ^ Diogene Laerzio, Vite dei filosofi , vol. 1, Laterza, Roma-Bari 2014, p. 55, ove si dice: «Duride scrive che egli fu servo e lavorò in opere di pietra; alcuni dicono che egli scolpì le Cariti, vestite, che sono sull'Acropoli».
  18. ^ Così anche Pausania I, 22,8 e IX, 35, 7. Ma Plinio, Historia naturalis , XXXVI, 32 precisa che tale Socrate non va confuso con Socrate il pittore («Non postferuntur et Charites in propylo Atheniensium, quas Socrates fecit, alius ille quam pictor, idem ut aliquim putant»). Qui Salvatore Rizzo (in Pausania Viaggio in Grecia I, nota 13, p.412, Milano, Rizzoli) e Giovanni Reale (nota 76, p. 1331 in Diogene Laerzio Vite e dottrine dei più celebri filosofi Milano, Bompiani) leggono come una precisazione volta a non confondere il Socrate filosofo, dall'autore dell'opera che invece sarebbe lo scultore Socrate il tebano (cit. in Pausania IX, 25,3). Diversamente Gian Biagio Conte (in Plinio, Storia naturale , vol.V, p. 573, Torino, Einaudi) critica tale lettura "moderna" considerando plausibile che il Socrate filosofo sia l'autore dell'opera.
  19. ^ John Burnet, Interpretazione di Socrate , Vita e Pensiero, 1994 p.46
  20. ^ Platone, Eutidemo , 297 E
  21. ^ «Socrate – Oh, mio piacevole amico! e tu non hai sentito dire che io sono figliuolo d'una molto brava e vigorosa levatrice, di Fenàrete? Teeteto – Questo sì, l'ho sentito dire. Socrate – E che io esercito la stessa arte l'hai sentito dire? Teeteto – No, mai! Socrate – Sappi dunque che è così. Tu però non andarlo a dire agli altri. Non lo sanno, caro amico, che io possiedo quest'arte;» (Platone, Teeteto , 149 a-151 d.) Il mestiere che Socrate afferma di avere ereditato dalla madre è naturalmente non quello di fare nascere neonati ma l'arte della maieutica .
  22. ^ « Quando i comandanti che voi eleggeste per darmi ordini mi assegnarono un posto a Potidea, ad Anfipoli ea Delio, rimasi in quel posto che mi assegnarono e rischiai di morire (in Platone, Apologia di Socrate , 29e)»
  23. ^ L'oplita era un fante dotato di un' armatura pesante e costosa; per questo gli opliti erano i cittadini più facoltosi delle poleis greche.
  24. ^ Platone, Simposio , 219e - 220e (trad. G. Reale)
  25. ^ Su Socrate e Alcibiade a Potidea, anche Plutarco, Alcibiade 7.4-5
  26. ^ Maurizio Pancaldi, Mario Trombino, Maurizio Villani, Atlante della filosofia: gli autori e le scuole, le parole, le opere , Hoepli Editore, 2006 p.405
  27. ^ Platone, Apologia di Socrate , trad. di M. Valgimigli, 32c, in Id., Opere , vol. 1, Laterza, Bari 1966, p. 54, ove si dice: «Quando poi ci fu l'oligarchia, ecco che un giorno i Trenta mi mandarono a chiamare con altri quattro, ci fecero venire nella sala del Tolo, e ci ordinarono di condurre via da Salamina Leonte di Salamina affinché morisse». Cfr. anche Andocide (I, 94), Lisia (XII, 52; XIII, 44) e Senofonte ( Elleniche , II, 3, 39; Memorabili , IV, 4, 3).
  28. ^ Platone, Lettera VII , trad. di A. Maddalena, 324d-325a, in Id., Opere , vol. 2, Laterza, Bari 1966, p. 1059, ove si dice: «Tra costoro [: i Trenta Tiranni] erano alcuni miei familiari e conoscenti, che sùbito mi invitarono a prendere parte alla vita pubblica, come ad attività degna di me. Io credevo veramente (e non c'è niente di strano, giovane come ero) che avrebbero purificata la città dall'ingiustizia traendola a un vivere giusto, e perciò stavo a osservare attentamente che cosa avrebbero fatto. M'accorsi così che in poco tempo fecero apparire oro il governo precedente: tra l'altro, un giorno mandarono, insieme con alcuni altri, Socrate, un mio amico più vecchio di me, un uomo ch'io non esito a dire il più giusto del suo tempo, ad arrestare un cittadino [: Leone di Salamina] per farlo morire, cercando in questo modo di farlo loro complice, volesse o no; ma egli non obbedì, preferendo correre qualunque rischio che farsi complice di empi misfatti». Cfr. anche Diogene Laerzio, Vite dei filosofi , vol. 1, II, 24, Laterza, Roma-Bari 2014, p. 56, ove è detto: «[Socrate] non cedette a Crizia e ai suoi amici quando ordinarono che Leonte di Salamina, uomo ricco, fosse condotto dinanzi a loro per essere mandato a morte»; Platone, Apologia di Socrate , trad. di MM Sassi, 32c-32e, in Id., Apologia di Socrate-Critone [1993], Rizzoli, Milano 2009, p. 149, ove si dice: «Anche allora [: quando i Trenta ordinarono l'arresto di Leone] [...] ho dimostrato che della morte non mi importa [...] un bel niente: sopra ogni altra cosa, invece, m'importa di non compiere azioni ingiuste o empie. Quel governo perciò, potente com'era, non mi ha spaventato al punto da farmi commettere un'ingiustizia; e usciti dalla Rotonda [: il Tolo (dal gr. Θόλος)], mentre gli altri quattro se ne andavano a Salamina a prendere Leone, io me ne sono tornato a casa. Ne sarei forse morto, se il governo non fosse stato rovesciato di lì a poco. E l'episodio vi potrà essere confermato da più d'un testimone».
  29. ^ Diogene Laerzio, Vite dei filosofi , op. cit. , pp. 54-55.
  30. ^ Alessandro Ravera, Francesco Adorno, Socrate , a cura di Armando Massarenti, Gabriele Giannantoni (per la sezione "I testi"), serie "I Grandi Filosofi", Il Sole 24 ORE, 2006, p. 49.
  31. ^ Diogene Laerzio, Vite dei filosofi , vol. 1, Laterza, Roma-Bari 2014, p. 61, ove si dice: «Ad Alcibiade che gli diceva che il minaccioso brontolio di Santippe era insopportabile, replicò: 'Ma io mi ci sono abituato, come se udissi il rumore incessante di un argano'. [...] [Socrate] diceva che con una donna di carattere aspro bisogna comportarsi come i cavalieri con i cavalli focosi: 'Come quelli dopo avere domato i cavalli furiosi la spuntano facilmente sugli altri, così anch'io abituato a convivere con Santippe mi troverò a mio agio con tutti gli altri uomini'».
  32. ^

    «A quanto sembra, disse Erissimaco, è proprio una fortuna per tutti - per me, per Aristodemo, per Fedro, per tutti quanti - che voi, i migliori bevitori, dobbiate adesso rinunciare, perché noi non ce la faremmo a starvi dietro. Farei un'eccezione per Socrate: è tanto bravo a bere che a non bere, per lui andrà sempre bene, qualunque cosa decidiamo...

    ...Con Socrate, amici miei, non c'è niente da fare: quanto vorrà bere berrà, e non ci sarà verso di farlo ubriacare.

    [...] sapeva approfittarne meglio degli altri, in particolare per bere; non che ci fosse portato, ma se lo si forzava un po', lui poi superava tutti e - cosa assai strana - nessuno ha mai visto Socrate ubriaco (in Il Giardino dei Pensieri Platone, Simposio ).»

  33. ^ Pericle fece della Lega delio-attica un impero comandato da Atene. Il Partenone sostituì il più antico tempio di Atena Poliàs che era stato distrutto dai Persiani nel 480 aC . Questo progetto voleva non solo abbellire la città ma esibere la sua gloria. (in L. de Blois, Un'introduzione al mondo antico , p. 99)
  34. ^ Vale qui avvertire di non confondere la democrazia greca antica con quella moderna: regime democratico non voleva dire il "governo del popolo" ma semplicemente espressione di quel partito che si opponeva a quello aristocratico; si potevano quindi trovare rappresentanti del ceto nobiliare come di quello popolare indifferentemente nell'uno o nell'altro dei due partiti.
  35. ^ U. Nicola, G. Reale, E. Riva, E. Severino , G. Vlastos, P. Hadot e altri.
  36. ^ Apologia , 20-55.
  37. ^ Platone, Apologia di Socrate a cura di M.Valgimigli, in Opere pag.45
  38. ^ Werner Jaeger . Paideia II,60 e segg.
  39. ^ Recensendo la monografia d Taylor a proposito di Socrate come scopritore dell'idea occidentale di anima, lo storico della filosofia Guido Calogero scrive: «L'audacia di questa ricostruzione, che non si basa su alcuna testimonianza positiva, ma solo sulla mancanza di strumenti di transizione tra gli antichi concetti naturalistici dell'anima e la concezione etica che ne presuppone il platonismo è anche più forte di quella che conduce ad ascrivere a Socrate la teoria platonica delle idee.» (cfr.G. Calogero in Giornale critico della filosofia italiana 2, 1934, pp.223-227
  40. ^ «Socrate, per quanto si sappia, creò la concezione dell'anima che da allora ha sempre dominato il pensiero europeo» (AE Taylor, Socrate , Firenze 1952, pag. 98).
  41. ^ «Labbro greco non aveva mai, prima di lui, pronunziato così questa parola. Si ha il sentore di qualcosa che ci è noto per altra via: e il vero è che, qui per la prima volta nel mondo della civiltà occidentale, ci si presenta quello che ancora oggi talvolta chiamiamo con la stessa parola [...] La parola "anima", per noi, in grazia delle correnti per cui è passata la storia, suona sempre con un accento etico o religioso; come altre parole; "servizio di Dio" e "cura di anime", essa suona cristiana. Ma questo alto significato, essa lo ha preso nella predicazione protrettica di Socrate» (W. Jaeger, Paideia. La formazione dell'uomo greco , vol. II, Firenze 1967, pagg. 62-3).
  42. ^ Platone, Protagora , 313, e 2.
  43. ^ «Socrate: L'anima è quella che governa. Colui dunque che ci esorta a conoscere noi stessi ci invita ad acquistare conoscenza della nostra anima » (Platone, Alcibiade maggiore , 130 e, trad. di E. Turolla).
  44. ^ F. Sarri, Socrate e la nascita del concetto occidentale di anima , Vita e Pensiero, Milano 1997.
  45. ^ C. de Vogel, Ripensando Platone e il platonismo , Vita e Pensiero, 1990, T. Szlezak, Come leggere Platone , Rusconi, 1991.
  46. ^ G. Giannantoni, Dialogo socratico e nascita della dialettica nella filosofia di Platone , Bibliopolis, Napoli 2005, ibidem
  47. ^ G. Giannantoni, Dialogo socratico e nascita della dialettica nella filosofia di Platone , ed. Bibliopolis 2005, ibidem
  48. ^ Cfr. per esempio Senocrate in Senocrate-Ermodoro, Frammenti , a cura di M. Isnardi Parente, Napoli : Bibliopolis, 1982, ISBN 88-7088-052-4 : frr 222-230; Plutarco Iside e Osiride , 25.
  49. ^ «Nelle antiche religioni politeista genio o spirito benefico o malefico...».(Voce corrispondente in Il nuovo Zingarelli ed. Zanichelli 1993)
  50. ^ G.Calogero, op.cit. in bibliografia.
  51. ^ Senofonte, Memorabili I.6.13.
  52. ^ Il motivo per cui Socrate non scrisse nulla si può anche vedere accennato nel Fedro platonico, nelle parole che il re egiziano Thamus rivolge a Theuth, inventore della scrittura: «Tu offri ai discenti l'apparenza, non la verità della sapienza; perché quand'essi, mercé tua, avranno letto tante cose senza nessun insegnamento, si crederanno in possesso di molte cognizioni, pur essendo fondamentalmente rimasti ignoranti e saranno insopportabili agli altri perché avranno non la sapienza, ma la presunzione della sapienza»
  53. ^ Platone, Lettera VII , 341 b.
  54. ^ F. Sarri, op. cit. , pag. 63.
  55. ^ Platone, Gorgia , 521 d.
  56. ^ G. Cambiano, Storia della filosofia antica , Laterza, 2009.
  57. ^ «La virtù è abilità per quelli che se ne ritenevano maestri, per Socrate [...] è bene e sapienza; la vita associata, individualismo governato dall'egoismo per i preparatori alla carriera politica, per Socrate è struttura organica di leggi che chiedono obbedienza e rispetto» (B. Mondin, Storia della metafisica , vol. I, pag. 125, ESD, 1998).
  58. ^ Socrate stesso nel processo si definisce scherzosamente così: « Sono stato come un tafano , un insetto che punge un animale sonnacchioso », ma aggiunge: « Io sono stato l'insetto che vi ha tenuto svegli, se me ne vado, voi vi addormenterete e finirete nell'ottusità »
  59. ^ Enciclopedia Treccani alla voce "Asebia"
  60. ^ Le ricerche odierne oltretutto parrebbero dimostrare l'implicazione del filosofo in vicende che oggi si definirebbero di pedofilia (non però inconsuete e moralmente accettate per il tempo) che coinvolgerebbero i suddetti Crizia e Alcibiade e filosofi come Platone e addirittura il sofista Gorgia (Cfr. A. Veneziano e A. Sanson, "Socrate e Eros", Bologna, 2008).
  61. ^ E. Taylor, Socrate , Londra, 1951, trad. it. Firenze 1952
  62. ^ Luciano Canfora ricorda che «I cinquecento giudici che condannarono Socrate costituivano un significativo campione della cittadinanza ateniese . [...] I cinquecento cittadini tirati a sorte che lo giudicarono vedevano in lui un disturbante critico del sistema politico vigente e, insieme, un esempio negatore degli dèi e dunque delle basi etiche su cui poggiava la vita della comunità." - in Critica della retorica democratica , Roma-Bari, Laterza, 2002, p.3.
  63. ^ Nell' Apologia di Socrate , Platone parlerà di un risultato incerto: su 500 votanti, Socrate venne giudicato colpevole per soli 30 voti: 220 a favore, 280 contro; se 30 persone ancora fossero state persuase, si sarebbe risolto in un 250 a 250 e secondo la legge non vi sarebbe stata nessuna pena.
  64. ^ Secondo Diogene Laerzio II,42.
  65. ^ Marco Bracconi, Il giorno della cicuta , in la Repubblica , 15 luglio 2018, p. 61.
  66. ^ «Nessuno sa cosa sia la morte e se essa non sia il maggiore di tutti i beni; e invece gli uomini ne hanno paura, come se sapessero bene che essa è il più grande dei mali. (Platone, Apologia di Socrate , trad. di M. Valgimigli, Laterza, Roma-Bari 1960, cap. 17) - «Eh via, Ateniesi! che, sarebbe una gran bella vita la mia, a questa mia età, andarmene in esilio, e mutare sempre da paese a paese, scacciato da ogni parte!" (Platone, Apologia di Socrate , op.cit. , 37c-d. 22.)»
  67. ^ Suidae lexicon graece & latine , T. III, p. 434. Halle e Brunswick, 1705.
  68. ^ Gary Young, Socrates and Obedience , Phronesis, Vol. 19, No. 1 (1974), pp. 1-29
  69. ^ Per un'interpretazione sulla morte di Socrate si veda: MM Sassi, La morte di Socrate , in I Greci. Storia cultura arte società , a cura di S.Settis, 2. Una storia greca . II. Definizioni, Torino 1997 pp.1323-1338
  70. ^ Fedone, 59c.
  71. ^ Carlo Sini, I filosofi e le opere , vol.I, Principato, nota p.92
  72. ^ Platone, Fedone , a cura di M. Valgimigli, in Opere vol.I pp. 187-189
  73. ^ Scrivono di questo veleno composto dalla cicuta Persio , Giovenale e altri ma Senofonte, Platone, discepoli di Socrate, Cicerone , Valerio Massimo , Plutarco scrivono genericamente della morte di Socrate per veleno non citando la cicuta. Secondo Aulo Gellio invece Socrate fu avvelenato per un infuso di cicuta e altri veleni.(Antonio Targioni Tozzetti, Corso di botanica medico-farmaceutica e di materia medica , Firenze, per Vincenzo Batelli e compagni, 1847, p.461)
  74. ^ Op.cit. ibidem
  75. ^ Platone non evidenzia nella morte di Socrate tutti gli effetti che questo veleno normalmente ha. Il veleno che l'erba contiene si chiama coniina , un alcaloide tossico che provoca la paralisi del sistema nervoso che comincia dalla gola con grandi difficoltà a inghiottire, poi si estende ai muscoli delle gambe e sale fino al torace paralizzando i movimenti respiratori provocando la morte per asfissia.(in Scheda della coniina su Pubchem ). La descrizione della morte di Socrate come indolore probabilmente è dovuta al fatto che Platone voglia sottolineare la separazione del corpo dall'anima come un avvenimento indolore oltreché benefico. (Cfr. C. Gill, The death of Socrate in Classical Quarterly , 23, 1973, pp.225-228). Altri autori, dati i sintomi descritti, hanno ritenuto che per Socrate si sia utilizzata una mistura di veleni: il termine "cicuta" del resto allude a un miscuglio di Conium, oppio e datura ).(Cfr. Jean De Maleissye, Storia dei veleni. Da Socrate ai giorni nostri , Bologna, Odoya, 2008)
  76. ^ Platone, Fedone , 118 a
  77. ^ C. Sini, I filosofi e le opere , Vol. I, Principato nota p.95
  78. ^ Roberto Radice, Seneca
  79. ^ Anna Laura Trombetti Budriesi, Un gallo ad Asclepio. Morte, morti e società tra antichità e prima età moderna , pp. 393-397
  80. ^ F. Nietzsche, Die fröliche Wissenschaft , 1882, par. 340, (trad. it. La gaia scienza tomo II delle Opere di Friedrich Nietzsche , Milano 1987)
  81. ^ Platone, Repubblica , 408 bd
  82. ^ Platone, Fedone , 59b
  83. ^ R. Del Re, Il gallo dovuto da Socrate ad Esculapio in Atene e Roma , 14-16, 1954, pp.85-88
  84. ^ G. Dumézil, Le moyne noir en gris dedans Varenne, sotie nostradamique ( Divertissement sur les dernières paroles de Socrate ), Parigi, Adelphi 1987 e anche in Virginia Finzi Ghisi, Place Vendôme , ed. Moretti & Vitali, 1997
  85. ^ R. Gautier, Les dernières paroles de Socrate in Revue universitaire , 64, 1955, pp.254-255
  86. ^ F. Cumont, A propos des dernières paroles de Socrate , in Compte rendu de l'Acadèmie des Inscriptiones et Belles Lettres , 1934, p.124
  87. ^ R. Minadeo, Socrates' Debt to Asclepius in Classical Journal , 66, 1961, p.297
  88. ^ G. Reale, Storia della filosofia antica , Milano, Vita e pensiero, 1975
  89. ^ S. Kierkegaard, Postilla conclusiva non scientifica alle briciole di filosofia , par. 62 in Opere , trad. it. Milano 1993, pp. 301-308
  90. ^ Eugène Dupréel , La legende socratique et le sources de Platon , Bruxelles, 1922
  91. ^ Le fonti maggiori sul Socrate storico che rimangono sono:
    • I Dialoghi di Platone ( Apologia di Socrate , Simposio )
    • Gli scritti di Senofonte, soprattutto i Memorabilia , l' Apologia di Socrate , il Simposio el' Economico .
    • Le commedie Le Nuvole , Gli Uccelli e Le Rane di Aristofane.
  92. ^ O. Gigon, Sokrates. Sein Bild in Dichtung und Geschichte , Tubingen-Basel 1947, pp.14,64
  93. ^ H. Maier, Socrate. La sua opera e il suo posto nella storia , trad.it., 2 voll. Firenze 1978, I, p.1 ss
  94. ^ F. Adorno, Introduzione a Socrate , Bari, 1973 pp7 ss., 20 ss.
  95. ^ J. Brun, Socrate , trad.it. Milano 1995 p.12
  96. ^ G. Vlastos Socrate e il filosofo dell'ironia complessa , trad. it. Firenze 1998
  97. ^ J. Patocka, Socrate , trad.it. Milano 1999
  98. ^ G. Reale, Socrate. Alla scoperta della sapienza umana , Milano 2000 p.9

Bibliografia

Raccolta delle fonti

  • Socratis et Socraticorum Reliquiae . Collegit, disposuit, apparatibus notisque instruxit G. Giannantoni, Naspoli, Bibliopolis, 1990 quattro volumi, 2090 pp. (raccolta delle testimonianze in greco e latino)
  • Gabriele Giannantoni (a cura di), Socrate. Tutte le testimonianze, da Aristofane e Senofonte ai Padri cristiani , Bari, Laterza, 1971, ISBN non esistente.
  • Senofonte, Tutti gli scritti socratici: Apologia di Socrate-Memorabili-Economico-Simposio , a cura di Livia De Martinis, Milano, Bompiani, 2013.
  • Filodemo di Gadara, Testimonianze su Socrate , a cura di Eduardo Acosta Méndez e Anna Angeli, Napoli, Bibliopolis, 1992. (testi tratti dai Papiri di Ercolano ).

Bibliografia essenziale

  • Francesco Adorno, Introduzione a Socrate , Laterza, Bari, 1999
  • Guido Calogero , Erasmo, Socrate e il Nuovo Testamento , Accademia Naz. dei Lincei, 1972
  • Franco Ferrari (a cura di), Socrate tra personaggio e mito , Milano, BUR Rizzoli, 2007
  • Michel Foucault , Discorso e verità nella Grecia Antica , Donzelli, Roma 1996
  • Antonio Gargano, I sofisti, Socrate, Platone , La Città del Sole, 1996
  • Gabriele Giannantoni, Dialogo socratico e nascita della dialettica nella filosofia di Platone , edizione postuma a cura di B. Centrone, Bibliopolis, 2005
  • Olof Gigon , Socrate. La sua immagine nella letteratura e nella storia , a cura di Giusy Maria Margagliotta, Milano, Vita e Pensiero, 2015 [1947] , ISBN 978-88-343-3120-0 .
  • Walter Otto, Socrate e l'uomo greco , Roma, Marinotti, 2005
  • Giovanni Reale, Socrate. Alla scoperta della sapienza umana , Rizzoli, Milano, 2000
  • Giovanni Reale, Socrate , Rizzoli, Milano, 2001
  • Antonio Ruffino, Socrate: l'uomo ei tempi , Liguori, Napoli, 1972
  • Alfred Edward Taylor, Socrate , Londra, 1951, trad. it. Firenze 1952
  • Gregory Vlastos, Socrate il filosofo dell'ironia complessa , La Nuova Italia, Firenze 1998

Bibliografia d'approfondimento

  • Francesca Alesse, La Stoa e la tradizione socratica , Bibliopolis, 2000
  • Filippo Bartolone, Socrate. L'origine dell'intellettualismo dalla crisi della libertà , Vita e Pensiero, 1999
  • Jean Brun, Socrate , Xenia, 1995
  • John Burnet, Interpretazione di Socrate , Vita e Pensiero, 1994
  • Francesco Calvo, Cercare l'uomo. Socrate, Platone, Aristotele , Marietti, Genova, 1990
  • Jean-Joël Duhot, Socrate o il risveglio della coscienza , Edizioni Borla , 2000
  • Günter Figal, Socrate , Il Mulino, Bologna, 2000
  • Eugenio Garin, A scuola con Socrate. Una ricerca di Nicola Siciliani de Cumis , La Nuova Italia, 1993
  • Antonio Gargano, I sofisti, Socrate, Platone , La Città del Sole, 1996
  • Guardini Romano, La morte di Socrate. Interpretazione dei dialoghi platonici Eutifrone, Apologia, Critone e Fedone , Morcelliana, 1998
  • Ettore Lojacono (a cura di), Socrate in Occidente , Firenze: Le Monnier università, 2004
  • Pierre Hadot, Elogio di Socrate , Il Nuovo Melangolo, 1999
  • Christoph Horn, L'arte della vita nell'antichità: felicità e morale da Socrate ai neoplatonici , Roma: Carocci, 2005
  • Paolo Impara, Socrate e Platone' a confronto , Seam, 2000
  • Carlo Michelstaedter, Il prediletto punto d'appoggio della dialettica socratica e altri scritti , Mimesis, 2000
  • Mario Montuori, Socrate. Fisiologia di un mito , Vita e Pensiero, 1998 , su books.google.it .
  • Walter Friedrich Otto, Socrate e l'uomo greco , Milano: Marinotti, 2005
  • M. Adelaide Raschini, Interpretazioni socratiche , Marsilio, 2000
  • Francesco Sarri, Socrate e la nascita del concetto occidentale di anima , Vita e Pensiero, 1997
  • Gregory Vlastos, Studi socratici , Milano: Vita e pensiero, 2003

Film su Socrate

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