Satyagraha

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Satyagraha (în sanscrită सत्याग्रह satyāgraha „rezistență pasivă” sau mai literal „insistența asupra adevărului”) este o teorie etică și politică dezvoltată și practicată de Gandhi la începutul secolului al XX-lea și adoptată ulterior de alți politicieni și activiști, precum Martin Luther King , Nelson Mandela și Aung San Suu Kyi . Este o teorie care stă la baza practicii neascultării civile care constă în esență într-o luptă nonviolentă , conform principiului originii indiene și budiste a ahimsa . [1]

În Italia , același concept este identificat cu numele de Nonviolență și Rezistență Nonviolentă ( Nu ucide ) și și-a văzut rădăcinile de Aldo Capitini , Danilo Dolci și apoi de Marco Pannella și Mișcarea Nonviolentă .

Etimologie

Satyagraha (în sanscrită satyāgraha , în devanagari सत्याग्रह) provine din sanscritul satya (adevăr), a cărui rădăcină sat înseamnă Ființă / Adevărat și agraha (fermitate, tărie). Traducerile în italiană care se apropie cel mai mult de semnificația Satyagraha sunt „adevărata tărie”, „tăria iubirii” sau „fermitatea în adevăr”. Termenul poartă cu sine ideea de ahimsa , adică absența daunelor.

Originea termenului

În timpul primei campanii care a început în Africa de Sud la 11 septembrie 1906, presa internațională, dar și Gandhi însuși, au dorit să se refere la acțiunile și luptele organizate de Gandhi cu termenii „rezistență pasivă” sau „neascultare civilă”. Gandhi, în cursul anului 1907, a început o reflecție menită să discute critic despre utilizarea acestor termeni. Doar câțiva ani mai târziu (în jurul anului 1913) Gandhi a început să se refere la termenul „ahimsa” = nonviolență / inocență (literal: „absența voinței de a face rău”). Mai mult, Gandhi însuși va deveni foarte repede conștient că ahimsa trebuie înțeleasă într-un sens pozitiv și nu pur și simplu negativ, ca pură „absență a violenței”. Ahimsa înseamnă apelul la o „altă forță”, distinctă și opusă violenței, și o va defini ca „forță care dă viață”.

Așadar, Gandhi a lansat pe 18 decembrie 1907 , din coloanele săptămânalului indian sud-african „Indian Opinion”, o competiție pentru a găsi un nume mai potrivit care să poată înțelege pe deplin spiritul metodei.
Propunerea câștigătoare a fost sugerată de Shri Maganlal Gandhi: sadagraha, adică „statornicia într-o cauză bună”. Lui Gandhi i-a plăcut cuvântul, dar - spune el însuși în autobiografia sa - „pentru a-l face mai ușor de înțeles, l-am schimbat apoi în satyagraha, care de atunci a devenit obișnuit în limba gujarati pentru a ne defini lupta”. La 10 ianuarie 1908, Indian Opinion a publicat pentru prima dată cuvântul Satyagraha, care de atunci a devenit numele oficial al mișcării și metodei de luptă promovate de MK Gandhi: forța care vine din adevăr și dragoste.

În Italia, termenul adoptat în mod obișnuit în limbajul comun este Nonviolența , în timp ce Satyagraha rămâne aproape necunoscut, cu excepția unor contexte precum cele ale mișcărilor nonviolente sau radicalismului .

Surse și conținut

Sursele din care Gandhi și-a tras conceptul de nonviolență sunt nenumărate: religiile hinduse , budiste , zoroastriene , creștine , jainiste și textele lor sacre respective; eseuri literare precum cea a lui Thoreau despre neascultarea civilă , a lui Tolstoi Împărăția lui Dumnezeu este în tine , a lui Ruskin A acesta din urmă și, de asemenea, nenumăratele sale „experimente cu Adevărul”.

Gândirea Satyagraha se bazează pe o concepție filosofică, religioasă, morală transcendentă a realității care vede căutarea Adevărului ca fiind cel mai înalt obiectiv al omului, pe care Gandhi îl asimilează lui Dumnezeu, iubirii și nonviolenței. Conceptul Adevărului se găsește și în Bhagavad Gita , un text sacru hindus pe care Gandhi l-a apreciat pentru valoarea sa morală, numindu-l „Evanghelia Indiei ”.

Satyagrahi (cel care practică satyagraha ) aderă la unsprezece principii pe care le respectă într-un spirit de smerenie: non-violență, adevăr, fără furt, castitate, renunțarea la bunurile materiale, muncă manuală, moderație în mâncare și băutură, neînfricare, respect pentru toate religiile, swadeshi (utilizarea produselor realizate manual), eradicarea intocibilității.

Satyagraha poate fi, de asemenea, definit ca o formă de luptă politică și socială (pentru Gandhi există o identitate puternică între cei doi termeni), dotată cu eficacitate maximă dacă este utilizată în scopuri nobile și demne; în schimb, este inutil sau dăunător pentru cei care o practică din egoism sau dorință.

În gândirea satyagraha există o identitate între sfârșit și mijloace, în ciuda oricărei concepții „ machiavelice ”: pentru a atinge un scop corect singura modalitate este de a folosi metode pașnice și nonviolente, cu dragoste pentru „dușmanul” împotriva căruia este îndreptat. Satyagraha ridică și purifică pe cei care o practică și pe cei care o primesc. Distinge păcatul de păcătos și, în timp ce spre primul se aruncă cu toată puterea, spre cel de-al doilea se comportă în mod fratern: scopul său nu este distrugerea adversarului, ci convingerea lui (cu câștig, câștig cu) și coexistența pașnică a amândurora. Cei care practică Satyagraha intenționează să dea putere adversarului care, folosind mișcări violente, este de fapt slab și, prin urmare, are nevoie de forța spirituală care este eliberată în timpul unei acțiuni nonviolente.

În satyagraha există o puternică tensiune morală: valorile sunt o componentă fundamentală a gândirii și acțiunii, în orice domeniu (social, politic, religios, economic, cultural etc.). Există, de asemenea, o detașare puternică de dorințe și pasiuni (înțelese în sens negativ), întrucât un exces întărește inima omului, îl murdărește și îl obosește.

În ceea ce privește moartea, satyagrahi nu trebuie să simtă frică, deoarece nu se poate ucide ceea ce nu poate muri. Moartea este darul suprem cu care o ființă umană se oferă cauzei sale și adversarului său, conștient că chiar și în acest fel servește Adevărul și binele.

Satyagraha este și serviciul celuilalt: în dispută este de datoria satyagrahi să arate calea corectă, să adere la ea și să accepte toate consecințele cu o inimă senină. Neascultarea civilă ar putea face necesară încălcarea unei legi nedrepte: în acest caz cetățeanul, respectând toate celelalte legi, moderat de autodisciplină, va respecta legea morală superioară și va încălca cea a statului prin acceptarea pedepsei corespunzătoare fără remușcări. Baza acestui fapt este superioritatea purității spiritului (rezultată din ascultarea de legea morală) asupra suferinței trupului care ar putea fi cauzată de prejudiciul economic primit sau de a fi în închisoare.

În practică, satyagraha se traduce în forme multiple, dintre care unele au fost testate istoric, altele sunt încă de conceput. Acestea sunt: non-colaborare nonviolentă, boicot , neascultare civilă , obiecție de conștiință față de cheltuielile militare , acțiune directă nonviolentă , post etc., precum și, în termeni mai generali, pacifism .

Exemple istorice gandhiene

Gandhi în 1918, în timpul satyagraha Champaran și Kheda

În timpul șederii sale în Africa de Sud, Gandhi a devenit conștient de abuzurile pe care populația indiană a trebuit să le suporte în beneficiul elitei albe dominante . Aici a practicat unele forme de neascultare civilă și a acceptat pedeapsa relativă. După ce a constatat, prin numeroase interviuri, abuzurile suferite de poporul său, a recunoscut că acestea depindeau de statutul de cetățean indian din Africa de Sud , el a început să ardă public permisele fiecărui indian, care a sancționat oficial diversitatea în rândul bărbaților.

Când guvernul a adoptat o lege care interzice cetățenilor indieni să treacă granița, a organizat un marș neînarmat care s-a încheiat dincolo de granițele interzise. Mii au fost arestați, iar guvernul a trebuit să se predea din cauza incapacității fizice și logistice de a rezolva situația.

Tot în Africa de Sud, Gandhi a organizat numeroase greve în favoarea minerilor exploatați într-un mod inuman.

În India , se amintește marșul istoric al sării din 1930 . Guvernul britanic impusese o taxă pe sare care, fiind o materie primă de o importanță fundamentală, avea să afecteze puternic întreaga populație indiană, cu daune deosebite celor mai săraci. Gandhi și colaboratorii săi (sau mai bine zis prieteni, tovarăși, familie) și-au părăsit ferma, care avea 78 de ani: numele lor au fost publicate în ziare pentru ca poliția să fie informată. Au parcurs cele două sute de mile care separă Ahmedabad de Dandi în statul Gujarat , mărșăluind timp de 24 de zile și, până când au ajuns în salină, erau câteva mii.

În cele din urmă, Mahatma a luat o mână de sare. Dezarmați, îngrijit și cu zâmbetul pe buze, manifestanții au mers în întâmpinarea poliției, la fața locului pentru a înăbuși revolta. În ciuda loviturilor dure ale bastonului, a numeroaselor răni și a violenței autorităților, cetățenii au continuat să avanseze în tăcere, să treacă prin tratament fără să reacționeze în niciun fel, fără să se apere măcar. După un timp, poliția s-a predat în fața unui potop de oameni care au continuat să avanseze fără teamă. Comandantul însuși a recunoscut, a posteriori, sentimentul de neputință în fața acelei mulțimi, care a prins agenți nepregătiți obișnuiți în general cu un alt tip de proteste populare.

În India, Gandhi și Congresul au organizat mai multe greve și boicotări. Îl amintim în special pe cel împotriva hainelor englezești, în favoarea costumului tradițional indian ( khadi ), pe care Gandhi însuși l-a țesut cu mâna.

Exemplele de mai sus nu ar fi deosebit de binevenite lui Gandhi, care a susținut că satyagraha este regula, nu excepția, în istoria umană. Este adevărat că de-a lungul secolelor au existat zeci de războaie între popoare, dar numeric vorbind numărul conflictelor rezolvate cu dragoste și înțelegere între părți este mult mai mare. Lui Gandhi i-a plăcut să ia un exemplu de comportament în familie, în care norma este afecțiunea sinceră față de concurent și scopul nu este eliminarea fizică: cu aceste ipoteze este mai ușor să găsești un acord. Ce se întâmplă între indivizi se poate întâmpla și între state, care sunt compuse din indivizi, și toate aparțin aceleiași familii umane și ființe vii (Gandhi era și vegetarian - vezi „ vegetarianism ”).

Alte exemple istorice

În timpul războiului american din 1846 împotriva Mexicului , guvernul SUA a impus o taxă pentru finanțarea conflictului. Thoreau , crezând că războiul este nedrept, și știind foarte bine că acest lucru ar putea avea loc doar cu acordul și contribuția financiară a cetățenilor, a decis să încalce în mod deschis legea și să nu plătească impozitul, acceptând de bună voie închisoarea pe care o presupunea acest gest. . El a scris un mic eseu pe acest subiect „ Despre neascultarea civilă ”, în care și-a expus teza referitoare la declarația de independență din 1776 și constatând neconcordanțele dintre aceasta și politicile contemporane ale guvernului. Opera sa a fost citită mai târziu și de Gandhi, care s-a inspirat din ea.

Un alt exemplu istoric al utilizării metodelor nonviolente este cel al lui Isus , caracterul inspirator al doctrinei satyagraha și pe care Gandhi l-a numit „prințul nonviolenței”. De fapt, el a susținut că atât el, cât și primii martiri au jucat un rol decisiv încăderea Imperiului Roman de Vest .

Martin Luther King a practicat satyagraha inspirat direct de opera nonviolentă a lui Isus și Gandhi. În sudul Statelor Unite ale Americii, el a organizat un boicot al autobuzelor, deoarece existau reglementări care impuneau discriminarea rasială în locuri. Alte exemple ale lui Martin Luther King sunt marșul la Washington pentru cucerirea drepturilor civile și numeroasele sit-ins . Un exemplu italian puțin cunoscut este demonstrația din iulie 1944 a femeilor din Carrara în Piazza delle Erbe pentru a se opune naziștilor care doreau să deporteze întreaga populație în Emilia pentru a putea izola partizanii. Naziștii au cedat.

Notă

Bibliografie

  • Gandhi, „La fel de vechi ca munții ”, clasici moderni Oscar Mondadori
  • Gandhi, „ Forța nonviolenței ” (titlul original „ Știința Satyagraha ”), Emi
  • Gandhi, „ Teoria și practica nonviolenței ”, Einaudi
  • Gandhi, „ Un război fără violență ” (titlul original „ Satyagraha în Africa de Sud ”), Libreria Editrice Fiorentina

Alte proiecte

linkuri externe