Scepticism metodologic

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Scepticismul metodologic ( îndoială metodologică sau metodică ) este un curent al gândirii filosofice , în contextul gnoseologiei , născut în contextul raționalismului modern și al empirismului , în special pornind de la Descartes . Îndoiala metodică diferă de îndoiala sceptică care este în schimb o îndoială pentru a se îndoi și în care îndoiala este un scop în sine datorită neîncrederii totale în calitățile omului. În timp ce scepticii greci s-au îndoit de fapt de posibilitatea de a avea o adevărată cunoaștere a realității (în special în câmpul metafizic ), scepticismul metodologic diferă de acest curent, deoarece folosește îndoiala doar ca metodă pentru a testa cunoștințele aflate în posesia noastră și a ajunge astfel la certitudini mai multe. greu de îndoit.

Acționează ca un „ test de foc ” și numai cunoștințele care supraviețuiesc acestei verificări pot fi considerate absolut adevărate sau clasificate drept certitudini . În acest fel, instrumentul scepticismului metodologic nu neagă deloc posibilitatea cunoașterii adevărate, așa cum susținea scepticismul grecesc. Scepticismul metodologic poate fi considerat moștenitorul aparatului de ras al lui Occam și precursorul falsificismului lui Karl Popper . În Descartes scepticismul metodologic se dovedește a fi un instrument raționalist pentru a judeca valoarea cunoașterii empirice : el identifică sfârșitul îndoielii în ceea ce este evident, adică dovezile sunt primul punct al metodei sale gnoseologice.

Descriere

Adevăr, certitudine, dovezi

Ca mulți gânditori înapoi în timpurile clasice, chiar și Descartes a fost profund influențat de lectura Tratatului privind elementele de matematică și geodez grec Euclid . După această experiență, el a devenit convins de existența anumitor adevăruri și de faptul că toate anumite adevăruri sunt la fel de evidente ca și construcțiile euclidiene, în care fiecare poate verifica vizual fiecare propoziție pe figura geometrică care urmează demonstrația pas cu pas.

Raționamentele filozofiei anterioare lui Descartes nu au același nivel de certitudine ca demonstrațiile euclidiene, deoarece nu sunt adevăruri evidente: procedura de abstractizare cu care a fost construită o mare parte a filosofiei aristotelice - tomiste și un proces de analiză și sinteză care pentru identificarea unei esențe și pentru recunoașterea ulterioară a acesteia ar presupune a priori respectarea tuturor manifestărilor într-un spațiu și / sau timp dat (pentru a recunoaște esența omului ar fi mai întâi necesar să fi observat toți oamenii sau întreaga viață a unui singur om, eveniment puțin probabil). Nefiind capabili să efectueze această observație sistematică, adevărurile obținute prin procedura tradițională de abstractizare rămân supuse unei marje de îndoială, cu siguranță nu sunt demonstrabile ca cele euclidice. Prin urmare, Descartes respinge o mare parte din filosofia care l-a precedat.

Din descendența aristotelian-tomistă, el consideră dovezi, acceptă și nu pune la îndoială, de la Aristotel principiul non-contradicției și din filosofia scolastică argumentul ontologic al lui Anselmo d'Aosta care va fi instrumentele operei sale ulterioare.

Deci, Descartes decide să-și dea o metodă , metoda dovezilor , cu scopul de a înțelege mai bine ce este dovada sau adevărul și de a găsi toate certitudinile posibile. Chiar și metoda experimentală a lui contemporan Galileo Galilei i s-a părut lui Descartes nepotrivită ca criteriu pentru fundamentarea-definirea certitudinii și aplicarea ulterioară a acesteia pentru a găsi toate adevărurile.

Această metodă științifică presupunea încă măsurarea și vizualizarea unui fenomen aplicat cu un număr mare de ori în spații și / sau momente diferite, deși nu mai este ca metoda aristotelică de abstractizare a vădirii unei manifestări în toate cazurile unui spațiu dat sau a unui timp dat (toți oamenii unei ere sau toate evenimentele din viața unui om). Dacă scopul nu este să fie satisfăcut cu certitudini sumare și să ajungă la o certitudine absolută, totuși, îndoiala se află într-o valoare filosofică mai mare decât în ​​trecut.

Descartes este condus de metoda sa să se îndoiască de tot, chiar și de lumea din fața noastră; dar posedă o convingere la fel de adânc înrădăcinată care derivă din principiul non-contradicției conform căruia adevărul este incontestabil și, de asemenea, că un anumit adevăr trebuie să existe, deși nu se știe încă unde, trebuind să pună la îndoială chiar existența lumii. Acest lucru generează o tensiune culturală care încearcă să rezolve această contradicție în credința că adevărul nu este contradictoriu și că cele două propoziții nu pot fi ambele adevărate.

Îndoiala metodică

Structura rațională, în același timp simplă, a demonstrațiilor geometriei euclidiene care s-a întors rapid de la câteva principii la cea mai complexă deducere a realităților, l-a determinat pe Descartes să creadă că fiecare cunoaștere concretă este produsul unei logici determinate identificabile cu o metodă implicită și validă pentru a obține orice fel de cunoștințe.

Din lectura Elementelor lui Euclid s-a născut credința că anumite adevăruri erau evidente rațiunii, fără alte demonstrații și că baza lor era principiul non-contradicției . Plecând de la premisa de a nu putea găsi certitudinea experimental, așa cum a fost în schimb practica din care s-a mutat contemporanul său Galileo Galilei , el simte nevoia unei reflecții asupra fundamentului certitudinii: valoarea unei îndoieli metodice, prevăzută de cartezian. metoda, este tocmai de a găsi o astfel de bază.

Existența unei multiple modalități din care este posibil să se deducă adevărul sugerează că fiecare are propria metodă de formare a propriilor certitudini: prin urmare, metoda este o propunere și nu impunerea unei metode de căutare a adevărului. Descartes susține că al său este doar unul dintre mijloacele posibile și că toată lumea rămâne liberă să adopte propriile sale, dar în fața rezultatelor satisfăcătoare pe care le-a demonstrat dacă era potrivit să o adopte.

La fel ca alți gânditori din diferitele epoci ale geometriei euclidiene, el a admirat profund verificabilitatea raționamentului demonstrativ la fiecare pasaj al unei figuri geometrice și, prin urmare, faptul că demonstrațiile ar putea stabili o concatenare logică a dovezilor de la primul la motiv care ar putea fi ușor verificate. independent unul de celălalt: deci în logica carteziană demonstrația servește nu atât pentru a găsi o certitudine, cât pentru a conecta propoziții independente pe care rațiunea le considera deja certe într-un gând discursiv ad hoc care le facilitează memorarea (conexiunea ideilor le-ar facilita acceptarea).

El sfătuiește orice individ rațional să-și dea o metodă și în căutarea celei mai potrivite metode pentru el însuși să treacă neapărat printr-o fază de criză în care se îndoiește de tot și de existența însăși și de lumea din față: această negare a celor mai adevărurile evidente nu sunt o sărăcire a ego-ului, ci o criză necesară pentru dobândirea unor certitudini mai mari. Supunerea fiecărei idei la examinarea rațiunii, compararea ei cu celelalte realități demonstrate pe care le are deja, duce la falsificarea și excluderea tuturor celor fără fundament.

Îndoiala hiperbolică

Doctrina aristotelică a esențelor și, mai general, întregul cadru scolastic aristotelic de certitudine, intră în prescripție și nu mai sunt eficiente în fața regulilor rigide ale dovezilor carteziene: esența aristotelică este un mecanism complex întrucât constă într-o analiză și o sinteză necesară pentru a defini existența unui om. Aceștia, pentru a-și atinge sfârșitul, ar trebui să ia în considerare toți bărbații existenți în lume și în fiecare epocă, astfel încât să poată abstractiza corect din ei esența omului. Dar acesta ar fi un eveniment puțin probabil, de aceea este nevoie de o definiție referitoare la „certitudinea” care începe de sus, detașându-se de realitatea spațială și care poate fi ulterior extinsă la aceasta, adică un criteriu pentru definirea dovezilor și instruirea esențelor umane, începând de la observarea unui singur om, până la a fi extins la realitatea spațială a fiecărui individ.

În absența unei astfel de metode, esențele pe care le aplicăm realității sensibile sunt nestatornice. Ar trebui să apară îndoieli cu privire la înșelăciunea simțurilor noastre. Scepticismul „metodic” al lui Descartes este chiar mai radical decât scepticismul antic care afirma natura contradictorie a realității fără a ajunge niciodată la punctul de a se îndoi de existența sa.

„Cogito ergo sum”

Cu această frază, istoricii filozofiei atribuie lui Descartes refondarea filozofiei moderne după criza scolasticii. Eul ar fi dovada înaintea motivului pe care să fundamentez orice altă certitudine: chiar faptul că mă gândesc în timp ce citesc această propoziție este dovada existenței mele cel puțin în ceea ce privește „cogito”.

Descartes ajunge să afirme identitatea conținutului dintre cogito și ființa noastră care, în prima analiză, coincide cu ceea ce gândim despre noi înșine. Cu toate acestea, rămâne îndoiala hiperbolică cu privire la existența lumii externe și a propriului corp: această îndoială arată că nu noi suntem cei care producem senzațiile noastre. Acest lucru ar necesita existența unei alte ființe conștiente (pe care Descartes îl numește Dumnezeu, dar care este diferit în mai multe privințe de tradiția teologică și scolastică ) care este creatorul acelei lumi.

Odată rezolvată îndoiala cu privire la existența lumii, cea a veridicității și a naturii neiluzorii a senzațiilor noastre se dizolvă considerând că această divinitate este iubire prin natura sa și nu poate înșela. Prin urmare, Dumnezeu ar face lumea creată să apară simțurilor noastre așa cum o crede și așa cum a creat-o (în acest pasaj își folosește bagajul de trei ani de studii scolastice și argumentul ontologic al lui Anselmo d'Aosta pe care Descartes pentru concizie, simplitate și importanță a considerat dovezi comparabile anterior cu demonstrațiile euclidiene).

În acest fel se conturează un univers conștient compus din trei entități (cogito-ul pe care l-am fi ca gând, apoi lumea și apoi Dumnezeu: ceea ce numim lume este intersecția spațială și extinsă, adică res extensa, între două entități gânditoare de formă pură și indiferent de materie, eu și Dumnezeu, care nu sunt extensibile; în timp ce sunt extensibile și, prin urmare, poate crește conștiința de intersecție pe care o are una de cealaltă și care constituie spațiul extins.

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității Thesaurus BNCF 19794 · LCCN (RO) sh85123125 · GND (DE) 4055225-1 · NDL (RO, JA) 00564549
Filozofie Portalul filosofiei : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie