Șamanism

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Shaman ( bö ) Buryat , fotografie din 1904. Masca care acoperă fața are funcția de a „transforma” șamanul într-o ființă nouă căreia i se permite să intre în lumi, mai sus și mai jos, interzise ființelor umane obișnuite. Funcția tamburului de agitare este multiplă. Acesta a fost interpretat în mod diferit de către cercetători ca o chemare pentru spiritele adjutante, sau pentru a alunga spiritele rele sau pentru a acționa ca o „munte” pentru călătoria șamanică.

Șamanismul (sau șamanismul ) indică, în istoria religiilor , în antropologia culturală și în etnologie , un set de cunoștințe, [1] [2] credințe, practici religioase, magico-ritual, tehnici extatice și etnomedicale găsite în diferite culturi și tradiții ; Boris Chiclo: «Fenomen socio-religios» [3] ; Ugo Marazzi: «un complex de credințe, o concepție arhaică despre lume și univers, în centrul căreia se află figura șamanului, un intermediar profesionist care acționează ca intermediar între lumea oamenilor și lumea spiritelor» [4] ; Charlotte Seymour-Smith: «complex de credințe și practici religioase și etnomedice găsite într-o gamă largă de contexte etnografice» [5] .

Acestea fiind spuse, trebuie amintit cu Mircea Eliade că:

( EN )

„Șamanismul în sens strict este în primul rând un fenomen religios al Siberiei și al Asiei interioare”.

 ( IT )

„Șamanismul în sens strict este mai presus de toate un fenomen religios din Siberia și Asia Centrală”.

( Mircea Eliade, Șamanism . În „Enciclopedia religiei”, vol.12. Ny, Macmillan, 2005, p. 8269 )

Originea termenului „șaman”

Prima atestare în limba occidentală a termenului „schamane” („șaman”) datează din 1698, când negustorul din Lübeck, Adam Brand, îl raportează în jurnalul său despre călătoria între Moscova și Beijing sub îndrumarea negustorului olandez Evert Ysbrants Ydes [6] [7] [8] .

Termenul "șaman", deci "șamanism", intră în limba italiană în 1838. Termenul italian și echivalentul său german "Schamane", precum și engleza "șaman", sunt adaptări ale rusului šaman , la rândul său o redare a Tungus šamān .

După toate probabilitățile, termenul tungus šamān este interpretarea în limba respectivă a sanscritului śrāmaṇa sau śrāmaṇera , probabil prin intermediul unor posibili sha-men chinezi reconstituiți [9] .

În trecut, Julius Nemeth [10] și Berthold Laufer [11] credeau că termenul Tungus šamān (de asemenea, xamān ) ar putea fi identic fonetic cu turcul xam / qam , deci dintr-un * sam reconstruit. O altă etimologie a fost propusă de savantul maghiar Vilmos Diószegi [12] , pentru care originea acestui termen s-ar regăsi în rădăcina de tungus ša - („a ști”). Toate aceste a doua ipoteze sunt acum complet abandonate [13] .

Alți termeni pentru „șaman” folosiți în regiunile siberiene și din Asia Centrală

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Șamanismul în Siberia .

Termenul tungus šamān nu epuizează în nici un fel gama largă de termeni care numai în regiunile siberiene sunt folosiți pentru a indica „șamanul”. Mai mult, chiar și în același grup lingvistic numele folosite pot fi diferite.

Deci, și de exemplu:

  • iacuto: oyūn ;
  • Mongolă: böge ;
  • khalkha și buriat - bo ;
  • Turca sud-siberiană: qam ;
  • tungus (împreună cu šamān și xamān ): yayan ;
  • uiguri galbene: elčï sau ilčï ;
  • paleosiberian : čʿam

De asemenea, un alt termen cunoscut în această zonă, neologismul kamlanie rus, provine din sudul Siberiei, tocmai din Uiguria, intrând ulterior în qam turcesc și de acolo pentru a forma acel neologism.

Probleme ale noțiunii de „șamanism” și ale istoriei sale

Cea mai veche ilustrare a unui „șaman” raportată în cartea de călătorie a cartografului olandez Nicolaes Witsen , datată din 1692. Titlul acestei ilustrații explică imaginea ca „preot diavol”, Witsen a desenat și picioarele șamanului cu gheare. După toate probabilitățile, el este un șaman de tip Tungus și, cu coafura pe care o poartă, este un „șaman de reni”, una dintre cele două categorii de șamani din acele regiuni. „Șamanul renului” este chemat să „șamanizeze” lumea inferioară, adică să recupereze sufletele care s-au pierdut acolo sau să însoțească morții în lumea cealaltă.

După ce a intrat în cultura rusă și europeană în secolul al XVIII-lea, noțiunea de „șaman” a indicat inițial un „șarlatan” care, pretinzând că vindecă sau rezolvă probleme, vizează de fapt câștiguri economice.

Prima atestare a acestei interpretări poate fi găsită în notele de călătorie ( Reise durch Sibirien von dem Jahr 1733 bis 1743 ) ale chimistului și botanistului german Johann Georg Gmelin (1709-1755), care a petrecut zece ani în Siberia, unde a descris practici șamanice, cum ar fi șarlatanile.

Această interpretare reverberează și în Enciclopedia lui Denis Diderot (1713-1784) unde șamanul „siberian” este descris după cum urmează:

„Schamans, sm pl. (hist. mod.): c'est le nom que les habitans de Sibérie donnent à des taxes, qui chez eux font les fonctions de prêtres, de jongleurs, de sorciers & de médecins. Ces schamans prétendent avoir du crédit sur le diable, they consultent pour savoir avenir, pour la guérison des maladies, & pour faire des tours qui paroissent surnaturels à un peuple ignorant & superstitieux: ils se servent pour cela de tambours qu 'ils frappent avec force, en dansant & tournant avec une rapidité surprenante; cândqu'ils se sont aliénés à force de contorsions & de fatigue, ils prétendent que le diable se manifest à eux quand il est de bonne humeur. Quelquefois la cérémonie finit par feindre de se percer d'un coup de couteau, ce qui redouble l'étonnement & le respect des spectateurs imbécilles "

( L'Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers , 14, p. 759, 1765 )

Împărăteasa rusă Ecaterina cea Mare (1729-1796), un cititor pasionat al lui Diderot (intelectualul francez o va vizita în 1773), a depins, de asemenea, de exploratorii și cartografii săi pentru informațiile despre „șamanii” siberieni. a piesei scrise de ea însăși Шаман Сибирский ( Șaman Sibirsky , „Șamanul siberian”) pusă în scenă în 1786 la Sankt Petersburg. Tot în această lucrare a împărătesei ruse, „șamanul” este descris ca un „escroc” dedicat escrocheriei nefericitului.

Dacă reacția culturii iluministe a fost marcată de disprețul față de aceste forme ale tradiției religioase siberiene, însoțit, în cazul interpreților credinței creștine, de suspiciunea relației șamanului cu diavolul, la acea dată primul citirile sunt deja înregistrate și mai atente despre fenomenul șamanist. Astfel intelectualul Aleksandr Nikolaevič Radiščev (1749-1802), exilat de împărăteasa în Siberia pentru critici asupra regimului său absolutist, a reușit să clarifice practicile șamanice, pe care le-a observat direct, într-o scrisoare către un prieten al său: „un obicei cunoscut sub numele de șamanism este considerat de oamenii obișnuiți ca o modalitate de a avea relații cu diavolul și adesea ca o formă de înșelătorie care vizează înșelarea încrederii spectatorilor. Nu văd în acest ritual decât un mijloc de exprimare a sentimentelor față de puterea omnipotentă recunoscută, a cărei măreție apare în cele mai mici lucruri ” [14] .

Intelectualii romantici, precum Johann Gottfried Herder (1744-1803), [15] au apărat șamanismul siberian ca o expresie poetică, rodul personalităților creative.

Figura șamanului

Fără surse!
Această intrare sau secțiune despre medicină alternativă și antropologie nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți .
Comentariu : surse, absente, multă fantezie și nuanțe „new age”
Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citate din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor .
Vindecător navajo , fotografie de Edward Sheriff Curtis ( 1907 - 1930 )

În aceste societăți, în cele din urmă, spiritele din lumea cealaltă au fost cele care au determinat soarta și evenimentele pământești; prin urmare, fiecare problemă ar putea fi rezolvată doar de cineva care avea capacitatea și mijloacele de a intra în contact cu astfel de spirite, care se confruntă cu o călătorie de altă lume în lumea lor, găsind soluția la problemele de acolo. Acesta este șamanul, o punte de legătură între lumile pământești și celelalte lumi. Potrivit culturii șamanice, nu se poate deveni șaman prin alegere sau printr-o simplă inițiere , dar trebuie să primiți un apel de la spirite și la această chemare nu se poate răspunde negativ. Acestea fiind spuse, este încă posibil ca unele culturi să aibă un fel de inițiere pentru șaman. Pentru cei care o primesc, apelul este adesea o dramă: le supără viața și le subminează grav stabilitatea și integritatea fizico-psihică; cel chemat s-ar descurca cu plăcere fără el. Totuși, neacceptarea, întotdeauna conform tradiției șamanice, ar avea consecințe mult mai grave, care ar putea duce la nebunie și moarte .

Figura șamanului s-a născut în societățile primitive cu scopul de a rezolva problemele de bază pentru supraviețuirea oricărei societăți, și anume:

În general, în șamanismul clasic, șamanii sunt bărbați, dar există și șamani de sex feminin și numărul lor crește pe măsură ce se apropie grupurile sedentare, în special în societățile agricole și țărănești (de exemplu, uzbeki și tadjici , dar și Orientul Îndepărtat și Asia de Sud-Est ). Cu toate acestea, rolul lor este în general mai marginal decât cel al șamanilor masculini, deoarece, din nou, conform tradiției șamanice, călătoria șamanului masculin ar fi mult mai largă, ar avea o gamă mult mai largă de acțiune, iar acțiunea sa ar fi mult mai puternică . Șamanii (acolo unde există) ar fi, în general, mai specializați în acele tratamente care implică utilizarea medicamentelor pe bază de plante.

Vindecătorul tribului Nasului străpuns împlinindu- și misterele asupra unui om pe moarte. Pictură de George Catlin , 1832 .

Șamanul, spre deosebire de ceea ce se întâmplă pentru preot sau rege, nu derivă dintr-o instituție , ci are o bază empirică, posedă facultăți înnăscute sau transmise și, spre deosebire de vrăjitorul-doctor, are un comportament extatic, în transă este punte între spiritual și energiile pământești, un canal al voinței divine și al forțelor naturii pe care le pune la dispoziția umanității prin iubire și înțelegere. În timpul extazului o forță îl prinde (care poate fi conceput atât dinamic ca impersonal, cât și animistic ca spirit sau demon): cu acest ajutor șamanul influențează viața însoțitorilor săi. Legătura dintre șaman și puterea care îl invadează este foarte strânsă, își pierde personalitatea și devine temporar „celălalt”. Șamanii din America de Nord și Groenlanda poartă măști pentru a sublinia acest sens. Toate acestea nu sunt simțite întotdeauna ca un dar, ci și temute ca moartea, datorită puterii sale.

Aspectul semnificativ al vindecării în credința șamanică este că vindecarea este atât fizică, cât și psihică.

O parte a psihiatriei moderne atribuie orice vindecare hipnozei sau auto- hipnotismului sau chiar hipnotismului colectiv. Instrumentele muzicale, de exemplu, cu zgomotul violent care însoțește adesea aceste practici, „smulg” vindecătorul și pacientul din existența lor obișnuită, cu o funcție terapeutică.

Elemente caracteristice fundamentale

Conform antropologiei oficiale, elementele fundamentale care caracterizează șamanul, comune tuturor locurilor în care credința șamanică s-a răspândit și aproape identice din Australia până în America, în Asia, sunt:

  1. Chemarea șamanică . Șamanul, înainte de a deveni șaman, susține că primește un „apel” de la „spirite”, la care nu poate refuza să răspundă pozitiv.
  2. Călătoria șamanică . O călătorie mentală și spirituală, onirică în „lumea spiritelor”, pe care șamanul o face la propria investitură și ulterior, în moduri diferite (uneori și prin intermediul halucinogenilor ), la fiecare intervenție menită să-și rezolve propriile probleme, ale comunitate sau de single. Fazele caracteristice ale călătoriei sunt:
    1. transă (stare psihică modificată care se ajunge în unele cazuri prin utilizarea halucinogenilor și care persistă pe toată durata „călătoriei”).
    2. metamorfoză , șamanul se transformă (în timpul călătoriei, deci în vis) în animalul care îl protejează și din care derivă puterea lui.
    3. luptă (luptă împotriva spiritelor și a altor șamani în timpul călătoriei).
    4. return (șamanul „se întoarce” din călătorie cu soluția la problemă).
  3. Anargirism , sau interdicția pentru șaman de a primi compensații monetare (sub pedeapsa pierderii puterii șamanice).

Difuzie

Chuonnasuan a fost ultimul șaman al Oroqenului

Șamanismul, legat inițial de culturile de vânători-culegători, pare a fi răspândit aproape peste tot în lume, din Australia până în America, cu caracteristici comune în societățile agricole din Melanesia și Noua Guinee și în zonele marilor civilizații ale antichității, precum ca acel chinez , marile civilizații ale Mediteranei , cele meso - americane și andine . Printre marile civilizații este posibil să fi existat inițial, dar ulterior a fost înlăturat.

În Africa, termenul „șamanism” este rar folosit pentru a identifica „operatorii” lumii vrăjitoare. Potrivit lui Eliade, șamanul este cel care controlează spiritele și care, prin călătorie, vizitează regatul lumii interlope. Dimpotrivă, posesia prezentă în ritualurile africane îl face pe om controlat de spirite care, cu totul contrar practicii șamanice, vin în vizită la oameni. În ciuda celor spuse, nu este ușor să identificăm o diferență clară între posesie și practicile șamanice. Gilbert Rouget afirmă că clasificarea lui Eliade este prea rigidă și există o serie întreagă de cazuri intermediare. Potrivit lui Shefferman, chiar dacă șamanul domină spiritele, acestea vorbesc adesea prin gura șamanului, dansează cu trupul său și, în multe tradiții, chiar îl fac să-și schimbe aspectul într-un animal.

La urma urmei, Richard Noll își amintește șamanul înainte de a fi șaman, în tradițiile Tungus este un „om bolnav”, sau mai degrabă posedat de spirite. În practicile africane, la fel ca și în tradițiile șamanice, spiritele sunt numite prin dansuri, prin sunetul tobei, prin cântece, tămâie și libări. Prin urmare, formele șamanismului pot fi considerate prezente și pe Vechiul Continent.

Înmormântările peșterii din nordul Irakului , la Shanidar , datate acum 150.000 de ani, precum petroglifele nord-americane vechi de 7.000 de ani, poartă urme de rituri șamanice. Apare înrădăcinat în special în Asia , în special în Siberia , unde nu a existat nici cea mai mică suprapunere a altor culturi; Șamanismul siberian este, prin urmare, considerat de către cercetători ca fiind cel clasic, cel mai puțin „contaminat” de alte culturi.

Știm că strâmtoarea Bering, adesea înghețată , a fost calea urmată de vânătorii paleolitici ( homo sapiens sapiens ) pentru a pătrunde pe continentul american ; din sud-estul Asiei pătrund până în Australia , cu 53.000 de ani înainte de era noastră, iar actualii aborigeni sunt descendenții direcți.

Jangseung paza sat Minsokchon, Yongin , Coreea de Sud

Practicile samanice se găsesc aproape peste tot: în Chukchi , The inuiți , The yupik , The Samoyeds , a cumanilor , de tătarii și mongolii , a buriaților , The Daigate din Borneo , în Oceania , Asia de Sud-Est, India , Tibet , Japonia și America, dar au și forme mai „rafinate” ca printre indienii Yoag sau germanii berserkr furiați în timpul bătăliilor sau chiar eroilor posedați de spiritul lui Yahweh în Vechiul Testament ( Gideon și Saul, care este apoi pus printre profeți) .

Riturile șamanice continuaseră să fie practicate de-a lungul istoriei în China : prezența lor este confirmată de surse istorice Han, potrivit cărora numeroși șamani care au locuit teritoriul chinez în secolul al III-lea î.Hr. au fost invitați de împărați să construiască altare și temple în capitală. . În ciuda ostilității oficialilor instanței, aceștia au menținut un rol important timp de peste un mileniu până la adoptarea unui edict din 1023 care i-a trimis pe șamanii înapoi în provinciile lor de origine, decretând demolarea altarelor lor; într-o perioadă în care statul era complet confucianizat, șamanismul a fost abolit de către curte, dar continuă să fie practicat la nivel popular până în prezent, deși într-o măsură mult mai mică. [16]

Nativii din Noua Guinee , sub efectul unor substanțe psihedelice , au fost convinși că intră în contact cu rudele decedate: problema care a apărut a fost că un mort care s-a întors în viață și-a schimbat caracterul, astfel încât din bine să poată deveni rău. și invers; această schimbare a stat la baza riturilor funerare, menite să o prevină sau să o susțină. Roro din Noua Guinee a organizat o ceremonie ciudată pentru a chema spiritele morților înapoi în sat, considerându-i aliați. [17]

Există mai multe teorii pentru a explica răspândirea aproape globală a șamanismului, principalele fiind:

  1. Așa-numita teorie a difuziunii presupune că fenomenul, născut în rândul unui popor, s-a răspândit de la un popor la altul, de la un loc la altul.
  2. Teoria derivării dintr-o sursă comună, adică presupune că fiecare populație a extras din aceeași sursă.
  3. Așa-numita teorie structuralistă presupune că fenomenul a apărut simultan în diferite locuri și în diverse populații, deoarece este înnăscut în structura mentală umană.

Probabil (așa cum se întâmplă adesea) dreptul se află în mijloc și asta înseamnă că toate cele trei teorii sunt valabile și nu sunt incompatibile, deci pot fi integrate una cu cealaltă.

Neo-șamanism și „șamanuri din plastic”

Mișcarea New Age și- a însușit recent sincret ideile luate din șamanism, precum și credințele și practicile religiilor estice și ale unei varietăți de culturi indigene [18] . Există, de asemenea, în cercurile ezoterice și oculte , legate și de mișcările neo - păgâne din Europa de Nord , alte încercări moderne de reinventare a șamanismului [19] .

Ca și în celelalte cazuri, chiar și în cazul șamanismului, culturile care practicau inițial aceste tradiții condamnă foarte des mișcarea New Age și alte mișcări pentru utilizarea incorectă, superficială și neînțeleasă pe care o fac din practicile și termenii lor tradiționali; și le numesc, într-un sens peiorativ, „șamanii de plastic” [20] exact așa cum a fost raportat și de o proclamație din 9 martie 2003 a șefului indian Lakota, Arvol Looking Horse, relativ precis la binomul indian și new age unde Indian credea că ne referim la cultură și spiritualitate.

Notă

  1. ^ Ellen Woodley, Sisteme și dezvoltare de cunoștințe ecologice indigene , în Agricultură și valori umane , vol. 8, nr. 1-2, 1991-12, pp. 173–178, DOI : 10.1007 / bf01579672 . Adus pe 21 noiembrie 2018 .
  2. ^ Piers Vitebsky, Counterworks , Taylor & Francis, 1996, pp. 182–203, ISBN 9780203459461 . Adus pe 21 noiembrie 2018 .
  3. ^ Paul Poupard (editat de), Dictionary of Religions , Milano, Mondadori, 2007, v. Șamanism .
  4. ^ Ugo Marazzi, în Giovanni Filoramo (editat de), Istoria religiilor , vol. 5: Religiile Americii precolumbiene și ale popoarelor indigene , Bari, Laterza, 1997, p. 247.
  5. ^ Charlotte Seymour-Smith, Dicționar de antropologie , Florența, Sansoni, 1991, p. 359.
  6. ^ Jan N. Bremmer, The Rise and Fall of the Afterlife , New York, Routledge, 2002, p. 28.
  7. ^ Chiclo, în: Paul Poupard (ed.), Dicționar de religii , Milano, Mondadori, 2007, v. Șamanism , p. 1688
  8. ^ JW Boekhoven, Genealogies of Shamanism. Lupte pentru putere, carismă și autoritate , Groningen, 1963. p. 32.
  9. ^ Vezi de exemplu Marazzi 2009, p.21
  10. ^ A se vedea Über den Ursprung des Wortes Saman und einige Bemerkungen zur turkisch-mongolischen Lautgeschichte în „Keleti Szemle”, XIV, 1913–1914, p.240-9.
  11. ^ Vezi Originea cuvântului șaman , în „American Anthropologist”, 1917; 19: 361-71.
  12. ^ Vezi Samanismul său. Budapesta, Gondolat, 1962 (în maghiară )
  13. ^ Marazzi 2009, p.21.
  14. ^ SK Frank, Interpretările lui Aleksandr Radishchev despre șamanism în contextele ruse și europene de la sfârșitul secolului al XVIII-lea , în Eva-Maria Stolberg, Siberian Saga , Berna, Peter Lang, 2005, p. 43.
  15. ^ Gloria Flaherty, Șamanismul și secolul al XVIII-lea , Princeton, Princeton University Press, 2014: Capitolul VI: „Herder on the Artist as the Shaman of Western Civilization”, pp. 132-149.
  16. ^ concepte preluate din: Paolo Santangelo History of Chinese Thought - Newton Compton Editori, 1995
  17. ^ concepte preluate din: Alfredo Castelli, Vittorio Di Cesare Noua Guinee: Paradisul etnologilor - Sergio Bonelli Editore, 1995
  18. ^(EN) Sprijin cultural indian american: „Declarație de război împotriva exploatatorilor de spiritualitate Lakota”
  19. ^(EN) Blain, Jenny, Nine Worlds of Seid-Magic: Ecstasy and neo-Shamanism in North European Paganism. 2002. Londra: Routledge. ISBN 0-415-25651-8
  20. ^ Fraude New Age și Plastic Shamans , la newagefraud.org .

Bibliografie

  • Antonello Colimberti, Muzică și șamani , Textus, Milano 2000
  • Mircea Eliade , Șamanism , Ed. Mediterranee, Roma, 1990
  • Michael Harner, The way of the shaman , Ed. Mediterranee, Roma, 1980
  • Claude Lévi-Strauss , capitolul Vrăjitorul și magia sa în antropologie structurală , Il Saggiatore, Milano, 1966
  • Evelyn Lot-Falk, Tamburul șamanului. Basme eschimos , Mondadori, Milano, 1989
  • Ugo Marazzi, Texte ale șamanismului siberian și din Asia Centrală , editor UTET (seria Classics of Religions), 2009
  • Alfred Metraux, Religii și rituri magice ale indienilor sud-americani , Il Saggiatore, Milano, 1971
  • Klaus E. Müller, Șamanism , Bollati Boringhieri, Torino, 2001
  • Gilbert Rouget, La musique et la trance , Gallimard, Paris, 1980 (ed. It. Giuseppe Mongelli, Muzică și transă . Einaudi, Torino, 1986)
  • Joshua Stavros, șamanism. Călătorie în lumea spiritului , Armenia (seria Le Vie dello Spirito), Milano, 2017
  • Piers Vitebsky, Șamanii , Ediții EDT, Torino, 1998
  • Danièle Vazeilles, Șamanii și puterile lor , Pauline Editions, Cuneo, 1993
  • Morena Luciani, Șaman femei , Venexia, 2012

Cinema

  • D'autres mondes (Jan Kounen) Franța 2004
  • Clopotele din adâncime (Werner Herzog) Germania 1993
  • Les maîtres fous (Jean Rouch) Franța 1955
  • Au pays des mages noirs (Jean Rouch, Pierre Ponty, Jean Sauvy) Franța 1947
  • Quantum Men (Carlos Serrano Azcona) Spania 2011
  • D'Autres Mondes (Other Worlds) , 2004, de Jan Kounen : documentaire sur les passerelles between le chamanisme amérindien lié à l ' ayahuasca et le transpersonnel européen, incluant des thérapeutes comme Stanislav Grof
  • Chacun cherche son chaman , 2006, de Roland Pellarin: documentaire sur le core chamanisme de Michael Harner pratiqué en Suisse, avec des commentaires de Jean-Patrick Costa, Roberte Hamayon, Bertrand Hell, Silvia Mancini, Jérémie Narby et d'autres
  • Ayahuasca, le serpent et moi , 2003, de Armand Bernardi, film documentar de 52 de minute. Productions Artline Films (Paris)
  • Chamans, les Maîtres du Désordre , 2012, de Jean-Michel Corillion. Documentaire HD de 52 'tour au Maroc
  • Un baptême de sel végétal chez Mario Matapi , 2008, de Laurent Fontaine. Corpus de films sur les Yucuna de Colombie .
  • Corine Sombrun - La transe chamanique, capacité du cerveau? 2012, Conférence à Tedx Paris

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității Tezaur BNCF 19097 · LCCN (EN) sh85121085 · GND (DE) 4052062-6 · BNF (FR) cb11931141k (dată) · BNE (ES) XX526788 (dată)
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Shamanism&oldid=122520224 ”