Șamanism

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Shaman (Bø) buriate, fotografia 1904. Masca care acoperă fața are funcția de „transformare“ șamanul într - o nouă ființă care este permis să intre în lumile, mai mare și mai mici, interzis ființelor umane obișnuite. Funcția tamburului de agitare este multiplă. Acesta a fost interpretat în mod diferit de către cercetători ca o chemare pentru spiritele adjutante, sau pentru a alunga spiritele rele sau pentru a acționa ca o „munte” pentru călătoria șamanică.

Șamanismul (sau șamanismul ) indică, în istoria religiilor , în antropologia culturală și în etnologie , un set de cunoștințe, [1] [2] credințe, practici religioase, tehnici magico-rituale, extatice și etnomedicale găsite în diferite culturi și tradiții ; Boris Chiclo: «fenomen socio-religioase» [3] ; Ugo Marazzi: «un complex de credințe, o concepție arhaică despre lume și univers, în centrul căreia se află figura șamanului, un intermediar profesionist care acționează ca intermediar între lumea oamenilor și lumea spiritelor» [4] ; Charlotte Seymour-Smith: «complex de credințe și practici religioase și ethnomedical găsite într - o gamă largă de contexte etnografice» [5] .

Acestea fiind spuse, trebuie amintit cu Mircea Eliade că:

( EN )

„Șamanismul în sens strict este în primul rând un fenomen religios al Siberiei și al Asiei interioare”.

 ( IT )

„Șamanismul în sens strict este mai presus de toate un fenomen religios din Siberia și Asia Centrală”.

(Mircea Eliade, Shamanism. În "Enciclopedia Religiei", Volumul 12. Ny, Macmillan, 2005, p. 8269)

Originea termenului „șaman”

Prima atestare în limba occidentală a termenului „schamane” („șaman”) datează din 1698, când negustorul din Lübeck, Adam Brand, îl raportează în jurnalul său despre călătoria între Moscova și Beijing sub îndrumarea negustorului olandez Evert Ysbrants Ydes [6] [7] [8] .

Termenul „șamanul“, prin urmare , „șamanism“, intră în limba italiană în 1838. Termenul italian și sa german echivalentul „Schamane“, precum și limba engleză „șamanul“, sunt adaptări ale rus Saman, la rândul său o redare de Tungusilor Saman.

După toate probabilitățile Saman termenul Tungusilor este predarea în această limbă sanscrită śrāmaṇa sau śrāmaṇera, poate , prin intermediul unui eventual reconstruit chinez SHA-bărbați [9] .

În trecut Julius Nemeth [10] și Berthold Laufer [11] credea că Saman termenul Tungusilor (și Xaman) ar putea fi fonetic identic cu turcesc Xam / QAM, deci dintr - un * reconstruita sam. O altă etimologie a fost propus de savantul maghiar Vilmos Diószegi [12] , pentru care originea acestui termen ar fi găsit în -SA rădăcină Tungusilor - ( „să știe“). Toate aceste ipoteze a doua sunt acum complet abandonate [13] .

Alți termeni pentru „șaman” folosiți în regiunile siberiene și din Asia Centrală

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Șamanism în Siberia .

Tungusilor Saman Termenul nu epuizează în nici un fel gamă largă de termeni care , în numai regiunile din Siberia este folosit pentru a indica „șamanul“. Mai mult, chiar și în același grup lingvistic numele folosite pot fi diferite.

Deci, și de exemplu:

  • iacuto: oyun;
  • Mongolă: Böge;
  • khalkha și Buryat - bo;
  • Sud Turcă Siberian: QAM;
  • Tungusilor (împreună cu Saman și Xaman): yayan;
  • uigurii galben: Elci sau Ilci;
  • paleosiberian: č'am

De asemenea , un alt termen cunoscut în acest domeniu, neologismul kamlanie rus, provine din sudul Siberiei, tocmai din Uiguria, intrând ulterior QAM din Turcia și de acolo pentru a forma acea neologism.

Probleme ale noțiunii de „șamanism” și ale istoriei sale

Cea mai veche ilustrare a unui „șaman“ a raportat în cartea de călătorie olandez cartograf Nicolaes Witsen , datată 1692. Legenda acestei ilustrație explică imaginea ca „preot diavol“, Witsen a atras , de asemenea , picioarele samanului cu gheare. După toate probabilitățile, el este un șaman de tip Tungus și, cu coafura pe care o poartă, este un „șaman de reni”, una dintre cele două categorii de șamani din acele regiuni. „Șamanul renului” este chemat să „șamanizeze” lumea inferioară, adică să recupereze sufletele care s-au pierdut acolo sau să însoțească morții în lumea cealaltă.

După ce a intrat în cultura rusă și europeană în secolul al XVIII-lea, noțiunea de „șaman” a indicat inițial un „șarlatan” care, pretinzând că vindecă sau rezolvă probleme, vizează de fapt câștiguri economice.

Prima atestare a acestei interpretări poate fi găsită în notele de călătorie ( Reise durch Sibirien von dem Jahr 1733 bis 1743 ) ale chimistului și botanistului german Johann Georg Gmelin (1709-1755), care a petrecut zece ani în Siberia, unde a descris practici șamanice, cum ar fi șarlatanile.

Această interpretare se repercutează în Enciclopedia lui Denis Diderot (1713-1784) în cazul în care „siberian“ șamanul este descrisă după cum urmează:

„Schamans, sm pl. (hist. mod.): c'est le nom que les habitans de Sibérie donnent à des taxes, qui chez eux font les fonctions de prêtres, de jongleurs, de sorciers & de médecins. Ces schamans prétendent avoir du crédit sur le diable, they consultent pour savoir avenir, pour la guérison des maladies, & pour faire des tours qui paroissent surnaturels à un peuple ignorant & superstitieux: ils se servent pour cela de tambours qu 'ils frappent avec force, en dansant & tournant avec une rapidité surprenante; cândqu'ils se sont aliénés à force de contorsions & de fatigue, ils prétendent que le diable se manifest à eux quand il est de bonne humeur. Quelquefois la cérémonie finit par feindre de se percer d'un coup de couteau, ce qui redouble l'étonnement & le respect des spectateurs imbécilles "

(L'Encyclopedie ou Dictionnaire des raisonné științelor, artelor des et des Métiers, 14, p. 759, 1765) ,

Rus împărăteasa Ecaterina cea Mare (1729-1796), un cititor pasionat de Diderot (intelectual francez o va vizita în 1773), de asemenea , depinde de exploratori și cartografi ei pentru informații ei pe Siberian „samani“. A evaluării ruse prin mijloace a piesei scrise de ea Шаман Сибирский (Shaman Sibirschi, "Samanul siberian") , pus în scenă în 1786 în St. Petersburg. Tot în această lucrare a împărătesei ruse, „șamanul” este descris ca un „escroc” dedicat escrocheriei nefericitului.

Dacă reacția culturii iluministe a fost marcată de disprețul față de aceste forme ale tradiției religioase siberiene, însoțit, în cazul interpreților credinței creștine, de suspiciunea relației șamanului cu diavolul, la acea dată primul citirile sunt deja înregistrate și mai atente despre fenomenul șamanist. Astfel intelectualul Aleksandr Nikolaevič Radiščev (1749-1802), exilat de împărăteasa în Siberia pentru că i-a criticat regimul absolutist, a reușit să clarifice practicile șamanice, pe care le-a observat direct, într-o scrisoare către un prieten al său: „un obicei cunoscut întrucât șamanismul este considerat de oamenii obișnuiți ca o modalitate de a avea relații cu diavolul și adesea ca o formă de înșelătorie menită să înșele încrederea spectatorilor. Eu văd în acest ritual doar un mijloc de exprimare a sentimentelor față de puterea atotputernică a recunoscut, a cărui măreție apare în cele mai mici lucruri " [14] .

Intelectuali romantice, cum ar fi Johann Gottfried Herder (1744-1803), [15] a aparat samanism siberian ca expresie poetică, rodul personalităților creative.

Figura șamanului

Fără surse!
Această intrare sau de secțiune privind medicina alternativă și antropologie nu citează sursele necesare sau cele prezente sunt insuficiente.
Comentariu: surse, absente, o mulțime de fantezie și nuanțe „New Age“
Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citări din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor .
Navajo vindecator, fotografie de Edward Sheriff Curtis ( anul 1907 - anul 1930 )

În aceste societăți, în cele din urmă, spiritele din lumea cealaltă au fost cele care au determinat soarta și evenimentele pământești; prin urmare, fiecare problemă ar putea fi rezolvată doar de cineva care avea capacitatea și mijloacele de a intra în contact cu astfel de spirite, care se confruntă cu o călătorie de altă lume în lumea lor, găsind soluția la problemele de acolo. Acesta este șamanul, o punte de legătură între lumile pământești și celelalte lumi. Potrivit culturii șamanic, nu poate deveni un șaman prin alegere sau prin simpla inițiere , dar trebuie să primească un apel de la spiritele și acest apel nu poate fi răspuns negativ. Acestea fiind spuse, este încă posibil ca unele culturi să aibă un fel de inițiere pentru șaman. Pentru cei care îl primesc, apelul este adesea o dramă: le supără viața și le subminează grav stabilitatea și integritatea fizico-psihică; cel chemat s-ar descurca cu plăcere fără el. Cu toate acestea, nu acceptă, întotdeauna în conformitate cu tradiția șamanic, ar avea consecințe mult mai grave, care ar putea duce la nebunie și moarte .

Figura șamanului s-a născut în societățile primitive cu scopul de a rezolva problemele de bază pentru supraviețuirea oricărei societăți, și anume:

În general , în șamanism clasice, șamani sunt de sex masculin, dar există și șamanii de sex feminin și numărul lor crește ca una se apropie grupuri sedentare, mai ales în societățile agricole și țărănești ( de exemplu , uzbeci și tadjici , dar și Orientul Îndepărtat și Asia de Sud - Est ). Cu toate acestea, rolul lor este în general mai marginal decât cel al șamanilor masculini, deoarece, din nou, conform tradiției șamanice, călătoria șamanului masculin ar fi mult mai largă, ar avea o gamă mult mai largă de acțiune, iar acțiunea sa ar fi mult mai puternică . Șamanii (acolo unde există) ar fi, în general, mai specializați în acele tratamente care implică utilizarea medicamentelor pe bază de plante.

Vindecătorul nasului Pierced tribul desfășoară misterele sale pe un om pe moarte. Pictură de George Catlin , 1832 .

Șamanul, spre deosebire de ceea ce se întâmplă pentru preot sau rege, nu derivă dintr-o instituție , ci are o bază empirică, posedă facultăți înnăscute sau transmise și, spre deosebire de vrăjitorul-doctor, are un comportament extatic, în transă este punte între spiritual și energiile pământești, un canal al voinței divine și al forțelor naturii pe care le pune la dispoziția umanității prin iubire și înțelegere. În timpul extazului o forță îl prinde (care poate fi conceput atât dinamic ca impersonal, cât și animistic ca spirit sau demon): cu acest ajutor șamanul influențează viața însoțitorilor săi. Legătura dintre șaman și puterea care invadează el este foarte aproape, el își pierde personalitatea lui și devine temporar „celălalt“. Șamanii din America de Nord și Groenlanda poartă măști pentru a sublinia acest sens. Toate acestea nu sunt simțite întotdeauna ca un dar, ci și temute ca moartea, datorită puterii sale.

Aspectul semnificativ al vindecării în credința șamanică este că vindecarea este atât fizică, cât și psihică.

O parte a psihiatriei moderne atribuie orice vindecare hipnoza sau de auto - hipnoză sau chiar colectiv hipnotism . Instrumente muzicale, de exemplu, cu larma violent , care însoțește adesea aceste practici, „lacrima“ , a vindecator si pacientul de existența lor obișnuită, cu o funcție terapeutică.

Elemente caracteristice fundamentale

Potrivit oficialului antropologiei , elementele fundamentale ce caracterizează șaman, comune tuturor locurile în care credința șamanică sa răspândit și aproape identice din Australia până în America, în Asia, sunt:

  1. Șamanică apel. Șamanul, înainte de a deveni șaman, susține că primește un „apel” de la „spirite”, la care nu poate refuza să răspundă pozitiv.
  2. Șamanică călătorie. O călătorie mentală și spirituală, onirică în „lumea spiritelor”, pe care șamanul o face la propria investitură și ulterior, în moduri diferite (uneori și prin intermediul halucinogenilor ), la fiecare intervenție menită să-și rezolve propriile probleme, ale comunitate sau de single. Fazele caracteristice ale călătoriei sunt:
    1. transă (stare psihică alterată , care , în unele cazuri , este atins prin utilizarea halucinogenelor și care persistă pe întreaga durată a „călătorie“).
    2. metamorfoză , transformatelor Shaman ( în timpul călătoriei, prin urmare , într - un vis) , în animal , care - l și din care derivă îi protejează de putere.
    3. de luptă (combate spiritele și alte șamani în timpul călătoriei).
    4. return (șamanul „se întoarce” din călătorie cu soluția la problemă).
  3. Anargyrism , sau interdicția pentru șamanului de a primi compensații bănești (sub sanctiunea pierderii puterii șamanic).

Difuzie

Chuonnasuan a fost ultima șamanul a Oroqen

Șamanismul, legată inițial la culturile de vânători-culegători, pare să fie răspândită aproape peste tot în lume, din Australia până în America, cu caracteristici comune între societățile agricole din Melanezia și Noua Guinee și în zonele marilor civilizații ale antichității, cum ar cum că chineză , marile civilizații ale Mediteranei , The mesoamericane și cele andine . Printre marile civilizații este posibil să fi existat inițial, dar ulterior a fost înlăturat.

În Africa, termenul „șamanism” este rar folosit pentru a identifica „operatorii” lumii vrăjitoare. Potrivit lui Eliade, șamanul este cel care controlează spiritele și care, prin călătorie, vizitează regatul lumii interlope. Dimpotrivă, posesia prezentă în ritualurile africane îl face pe om controlat de spirite care, cu totul contrar practicii șamanice, vin în vizită la oameni. În ciuda celor spuse, nu este ușor să identificăm o diferență clară între posesie și practicile șamanice. Gilbert Rouget afirmă că clasificarea lui Eliade este prea rigidă și există o serie întreagă de cazuri intermediare. Potrivit lui Shefferman, chiar dacă șamanul domină spiritele, acestea vorbesc adesea prin gura șamanului, dansează cu trupul său și, în multe tradiții, chiar îl fac să-și schimbe aspectul într-un animal.

La urma urmei, Richard Noll își amintește șamanul înainte de a fi șaman, în tradițiile Tungus el este un „om bolnav”, sau mai degrabă posedat de spirite. În practicile africane, la fel ca în tradițiile șamanice, spiritele sunt numite prin dansuri, prin sunetul tobei, prin cântece, tămâie și libări. Prin urmare, formele șamanismului pot fi considerate prezente și pe Vechiul Continent.

Inmormantari Cave in nordul Irakului , la Shanidar , datate în urmă cu 150.000 de ani, cum ar fi în vârstă de 7.000 de ani din America de Nord petroglife , urme de urs de ritualuri șamanice. Se pare deosebit de înrădăcinată în Asia , mai ales în Siberia , unde nu a fost cea mai mică suprapunere a altor culturi; Șamanismului siberian , prin urmare , este considerat de oamenii de știință să fie cel clasic, cel mai puțin „contaminat“ de alte culturi.

Știm că de multe ori congelate strâmtoarea Bering a fost traseul urmat de Paleolitic vanatorii ( homo sapiens sapiens ) să penetreze continentul american ; din sud-estul Asiei pătrund în ceea ce privește Australia , 53.000 de ani înaintea erei noastre , iar prezenta aborigenii sunt descendenții direcți.

Jangseung paza sat Minsokchon, Yongin , Coreea de Sud

Practicile samanice se găsesc aproape peste tot: în Chukchi , The inuiți , The yupik , The Samoyeds , a cumanilor , de tătarii și mongolii , a buriaților , The Daigate din Borneo , în Oceania , Asia de Sud-Est, India , Tibet , Japonia și America, dar au și forme mai „rafinate” ca printre indienii Yoag sau germanii berserkr furiați în timpul bătăliilor sau chiar eroilor posedați de spiritul lui Yahweh în Vechiul Testament ( Gideon și Saul, care este apoi pus printre profeți) .

Riturile șamanice continuaseră să fie practicate de-a lungul istoriei în China : prezența lor este confirmată de surse istorice Han, potrivit cărora numeroși șamani care au locuit teritoriul chinez în secolul al III-lea î.Hr. au fost invitați de împărați să construiască altare și temple în capitală. . În ciuda ostilității oficialilor instanței, aceștia au menținut un rol important timp de peste un mileniu până la adoptarea unui edict din 1023 care i-a trimis pe șamanii înapoi în provinciile lor de origine, decretând demolarea altarelor lor; într-o perioadă în care statul era complet confucianizat, șamanismul a fost abolit de către curte, dar continuă să fie practicat la nivel popular până în prezent, deși într-o măsură mult mai mică. [16]

Nativii din Noua Guinee , sub efectul unor substanțe psihedelice , au fost convinși că intră în contact cu rudele decedate: problema care a apărut a fost că un mort care s-a întors în viață și-a schimbat caracterul, astfel încât din bine să poată deveni rău. și invers; această schimbare a stat la baza riturilor funerare, menite să o prevină sau să o susțină. Roro din Noua Guinee a organizat o ceremonie ciudată pentru a chema spiritele morților înapoi în sat, considerându-i aliați. [17]

Există mai multe teorii pentru a explica răspândirea aproape globală a șamanismului, principalele sunt:

  1. Asa-numita difuzie Teoria hypothesizes că fenomenul născut între un popor, sa extins de la un popor la altul, de la un loc la altul.
  2. Teoria derivării dintr-o sursă comună, adică presupune că fiecare populație a extras din aceeași sursă.
  3. Așa-numita teorie structuralistă hypothesizes că fenomenul a apărut simultan în diferite locuri și în diferite populații , deoarece este înnăscută în om mintale structura.

Probabil (cum se întâmplă adesea) minciunile chiar în mijloc și că este faptul că toate cele trei teorii sunt valabile și nu sunt incompatibile, astfel încât acestea să poată fi integrate unul cu celălalt.

Neo-șamanism și „șamanuri din plastic”

New Age recent mișcarea a sincretic însușit idei preluate din samanismul, precum și credințele și practicile religiilor orientale și o varietate de culturi indigene [18] . Există, de asemenea, în ezoterice și oculte cercuri, de asemenea , legat de neo - păgâne mișcările din Europa de Nord , alte încercări moderne șamanismului Reinvent [19] .

Ca și în celelalte cazuri, chiar și în cazul șamanismului, culturile care practicau inițial aceste tradiții condamnă foarte des mișcarea New Age și alte mișcări pentru utilizarea incorectă, superficială și neînțeleasă pe care o fac din practicile și termenii lor tradiționali; și le numesc, într-un sens peiorativ, „șamanii de plastic” [20] exact așa cum a fost raportat și de o proclamație din 9 martie 2003 a șefului indian Lakota, Arvol Looking Horse, relativ precis la binomul indian și new age unde Indian credea că ne referim la cultură și spiritualitate.

Notă

  1. ^ Ellen Woodley, indigene sisteme de cunoștințe ecologice și de dezvoltare , în agricultură și valorile umane, vol. 8, nr. 1-2, 1991-12, pp. 173-178, DOI : 10.1007 / bf01579672 . Adus de 21 noiembrie 2018.
  2. ^ Piers Vitebsky, Counterworks , Taylor & Francis, 1996, pp. 182-203, ISBN 9780203459461 . Adus de 21 noiembrie 2018.
  3. ^ Paul Poupard (editat de), dicționar Religiilor, Milano, Mondadori, 2007, v. Șamanism.
  4. ^ Ugo Marazzi, în Giovanni Filoramo (editat de), Istoria religiilor, vol. 5: Religiile Americii precolumbiene si popoarele indigene, Bari, Laterza, 1997, p. 247.
  5. ^ Charlotte Seymour-Smith, Dicționar de Antropologie, Florența, Sansoni, 1991, p. 359.
  6. ^ Jan N. Bremmer, creșterea și căderea Viața de Apoi, New York, Routledge, 2002, p. 28.
  7. ^ Chiclo, în: Paul Poupard (ed . ), Dicționar Religiilor, Milano, Mondadori, 2007, v. Șamanismul, p. 1688
  8. ^ JW Boekhoven, genealogiile Șamanism. Lupta pentru putere, Charisma și Autoritatea, Groningen, 1963. p. 32.
  9. ^ A se vedea , de exemplu , Marazzi 2009, p.21
  10. ^ A se vedea lui den Ursprung des Über Wortes Saman und einige Bemerkungen zur Türkisch-mongolischen Lautgeschichte în "Keleti Szemle", XIV, 1913-1914, p.240-9.
  11. ^ A se vedea originea lui a Cuvântului Shaman, în „American Antropolog“, 1917; 19: 361-71.
  12. ^ A se vedea Samanismus lui. Budapesta, Gondolat, 1962 (în limba maghiară )
  13. ^ Marazzi 2009, p.21.
  14. ^ SK Frank, Aleksandr Radishchev interpretări ale lui Șamanism în rusă și europene Contexte ale Late secolului XVIII, în Eva-Maria Stolberg, Saga siberian, Berna, Peter Lang, 2005, p. 43.
  15. ^ Gloria Flaherty, shamanism și secolul al optsprezecelea, Princeton, Princeton University Press, 2014: Capitolul VI: "Herder pe artist ca Shaman civilizației occidentale", pp. 132-149.
  16. ^ Concepte preluate din: Paolo Santangelo Istoria Chineză gândire - Newton Compton a Editorilor, 1995
  17. ^ Concepte preluate din: Alfredo Castelli, Vittorio Di Cesare Noua Guinee: Paradisul Etnologii - Sergio Bonelli Editore, 1995
  18. ^(EN) din America de sprijin cultural indian: „Declarația de război împotriva exploatatorilor de Lakota Spiritualitate“
  19. ^(EN) Blain, Jenny, Nouă Lumi de Seid-Magic: Ecstasy și neo-Șamanism în North păgânism europene. 2002. Londra: Routledge. ISBN 0-415-25651-8
  20. ^ Fraude New Age samanii si plastic , la newagefraud.org.

Bibliografie

  • Antonello Colimberti, Muzică și șamanii, Textus, Milano 2000
  • Mircea Eliade , Șamanismul, Ed. Mediterranee, Roma, 1990
  • Michael Harner, Calea șamanul, Ed. Mediterranee, Roma, 1980
  • Claude Lévi-Strauss , capitolul Vrăjitorul și magia lui în Antropologie structurală, Il Saggiatore, Milano, 1966
  • Evelyn Lot-Falk, Drum samanului. Basme eschimos, Mondadori, Milano, 1989
  • Ugo Marazzi, Texte de Siberian și șamanismului din Asia Centrală, Editura UTET (Classics din seria Religiilor), 2009
  • Alfred Metraux, religii și ritualuri magice de Sud indienii americani, Il Saggiatore, Milano, 1971
  • Klaus E. Müller, shamanism, Bollati Boringhieri, Torino, 2001
  • Gilbert Rouget, la Musique et la trance, Gallimard, Paris, 1980 (ed. A. Giuseppe Mongelli, muzica trance. Einaudi, Torino, 1986)
  • Joshua Stavros, Șamanism. Călătorie în lumea spiritului, Armenia (Le Vie dello Spirito serie), Milano, 2017
  • Piers Vitebsky, șamani, Editions EDT, Torino, 1998
  • Danièle Vazeilles, Șamanii și puterile lor, Editions Pauline, Cuneo, 1993
  • Morena Luciani, femei Shaman, Venexia, 2012

Cinema

  • D'autres mondes (Jan Kounen) Franța 2004
  • Clopotele din adâncime (Werner Herzog) Germania 1993
  • Les maîtres fous (Jean Rouch) Franța 1955
  • Au pays des mages noirs (Jean Rouch, Pierre Ponty, Jean Sauvy) Franța 1947
  • Quantum Men (Carlos Serrano Azcona) Spania 2011
  • D'Autres Mondes (Alte lumi) , 2004, de Jan Kounen : Documentaire sur les între pasarele le chamanisme amérindien LIE à l ' ayahuasca et le transpersonnel européen, incluant des thérapeutes Comme Stanislav Grof
  • Chacun fiul cherche Chaman, 2006, de Roland Pellarin: Documentaire sur le chamanisme miez de Michael Harner pratique en Suisse, avec des Commentaires de Jean-Patrick Costa, Roberte Hamayon, Bertrand Hell, Silvia Mancini, Jérémie Narby et d'autres
  • Ayahuasca, Le Serpent et Moi , 2003, de Armand Bernardi, Documentaire de film de 52 de minute. Productions Artline Films (Paris)
  • Chamans, Les Maîtres du Désordre 2012, de Jean-Michel Corillion. Documentaire HD de 52 'tour au Maroc
  • Un baptême de Sel végétal chez Mario Matapi, 2008, de Laurent Fontaine. Corpus de filme sur les Yucuna de Colombie .
  • Corine Sombrun - La Transe chamanique, capacité du Cerveau? 2012, Conférence à Tedx Paris

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității Thesaurus BNCF 19097 · LCCN (RO) sh85121085 · GND (DE) 4052062-6 · BNF (FR) cb11931141k (data) · BNE (ES) XX526788 (data)
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Shamanism&oldid=122520224 “