Shiism

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Caligrafia numelui ʿAlī , principala referință a șiismului în toate variantele sale

Islamul șiit (în arabă : شيعة, șiit „partid, fracțiunii“, implicit „de Ali și urmașii săi“) este principala ramura minoritate a Islamului ( în jur de 15% la începutul secolului 21 ). Reprezintă majoritatea populației din Iran , Irak , Azerbaidjan și Bahrain , în timp ce în Liban și Yemen constituie o minoritate puternică și semnificativă, aproape o treime din populația musulmană fiind șiită.

În Egipt , Siria , Turcia , Afganistan , India , Qatar , Kuweit , Pakistan , Asia centrală ex-sovietică, Africa islamică la sud de Sahara , șiismul se mândrește cu procente mult mai mici (între 5% și 10%), așa cum este cazul în Arabia Saudită Arabia însăși, cu 4-5% săraci aproximativ. Chiar și în cadrul șiismului (ca și în sunnism și harigism ) există sufisti și cei care resping abordarea sufistă, care este considerată prea liberă.

Caracteristici

Șiiții își derivă numele din expresia arabă „ shīʿat ʿAlī ” (fracțiunea lui ʿAlī), adesea abreviată pur și simplu în „ Shīʿa ”.

Au început drumul lor lent de diferențiere de ceea ce, sub Ahmad ibn Hanbal , va deveni sunnism atât din motive politice, cât și spirituale. Oportunitatea a fost oferită de asasinat comise de Umayyad Califatul forțele împotriva al-Husayn b. ʿAlī , fiul lui ʿAlī b. Abī Ṭālib , care a avut loc în 680 în Karbalāʾ , Irak . [1] Cu acea ocazie s-a pus puternic întrebarea esențială a imamatului : adică dacă să admită că vreun credincios ar putea accesa biroul islamic suprem (așa cum a fost deja cazul lui Mu'awiya ibn Abi Sufyan și al fiului său și succesorului său) Yazid ibn Mu'awiya ), sau rezervați locul Califului / Imamului pentru un membru al cercului interior al Companionilor Profetului și - cu trecerea inevitabilă a timpului - rezervați-l pentru un membru al descendenței lui Muhammad ( Ahl al -Bayt ).

O ambigramă (deci lizibilă, în același mod, și prin rotirea imaginii cu 180 °) cu numele lui ʿAlī ( ﻋﻠﻲ ) în stânga și Muḥammad ( ﻣﺤﻤﺪ ) în dreapta.

Alidi au început să se diferențieze de restul Ummei , deoarece au considerat ʿAlī singurul ghid ( imām ) îndreptățit să guverneze Ahl al-Bayt , în timp ce restul musulmanilor credeau că orice credincios cu o bună capacitate religioasă, nu neapărat un descendent al Profetului, deși aparținând de preferință tribului său - Coreiștiții -, el ar putea conduce pe deplin comunitatea islamică . [2]

De-a lungul timpului, Alidi și-au pus în scris reflecțiile teologice și politice, evoluând spre ceea ce va deveni adevăratul islam șiit. De la cei care se pot numi în mod legitim „sunniți” (definiția va fi dată de Ibn Ḥanbal, cu speranța sa că Umma a fost un Ahl al-sunna wa l-jamāʿa , adică „Oamenii care se referă la tradiția [lui Mahomed]) și care nu sunt originare secesiune „), șiiții au început să se diferențieze , de asemenea , în ceea ce privește alte instituții juridice, admite, de exemplu, legitimitatea căsătoriei la un moment fix, numit mut'a , pe baza Hadith precise a Profetului , negând (spre deosebire de sunniți) că Muhammad a pus capăt unei astfel de practici pre-islamice la întoarcerea sa de la cucerirea Khaybar .

Potrivit unor erudiți sunniți (și, în ultima vreme, în special wahhabii ), o parte a islamului șiit ar crede că din Coran - colectată în timpul califului ʿUthmān b. ʿAffān - unele pasaje și o întreagă sūra ( sūrat al-wilāya , sau „capitolul locotenenței”) au fost eliminate, atestând desemnarea de a-l succeda, făcută de Muhammad în favoarea lui ʿAlī. Această afirmație este respinsă de șiiții actuali, care reiterează în schimb că în șiism nimeni nu ar fi pretins vreodată incompletitudinea Sfântului Text Islamic.

În U hisūl al-Kāfī , Muḥammad n. Yaʿqūb al-Kulaynī al-Rāzī , sau Kulīnī (care a trăit în secolul al X-lea), a declarat despre autoritatea lui Jābir:

„L-am auzit pe Abu Jaʿfar spunând:„ Oricine dintre oamenii [de credință islamică] care pretinde că a strâns întregul Coran așa cum Allah l-a dezvăluit, este un mincinos. Doar ʿAlī și imamii după el l-au adunat și l-au memorat așa cum Allah l-a dezvăluit ""

adică

„Jābir raportează că l-a auzit pe Imām Muḥammad al Bāqir [3] spunând:„ Nimeni nu poate pretinde că a compilat Coranul așa cum l-a dezvăluit Allah, dacă nu este un mincinos. Singura persoană care a compilat-o și a memorat-o conform revelației sale a fost ʿAlī ibn Abī Ṭālib și Imamii care au venit după el „ [4] ”.

Afirmațiile nu sunt diferite în Tafsir al-Kitab al-Shafi'i min kashshāf din Shaykh Tabarsi (sau Tabarsí).

Cei din islamul șiit care neagă că Coranul a fost în vreun fel modificat din ură față de Ahl al-Bayt , se referă la autoritatea lui Abu Jaʿfar Muḥammad b. ʿAlī Ibn Bābawayh al-Qummī , numit Shaykh Ṣadūq (Venerabilul cu adevărat adevărat ), care a declarat:

„Credința noastră este că Coranul revelat de Allah profetului Său Mahomed este cel dintre cele două coperte ( daffatayn ). Și este ceea ce este în mâinile credincioșilor și nu mai este ... Și cel care afirmă că spunem că este mai lung, este un mincinos " [5] ".

Toate aceste diferențieri, care nu ating niciun punct al dogmaticii islamice (caracterul complet sau nu al Coranului nu este un articol de credință), nu legitimează totuși acele facțiuni mai extremiste ale islamului sunit wahhabi care vorbesc despre islamul șiit ca pe o erezie . Această atitudine complet recentă contrazice lunga tradiție moderată a islamului sunnit care a considerat întotdeauna șiismul ca o variantă a islamului și care a negat în mod constant timp de 14 secole că definiția kuffar poate fi aplicată adepților săi. [6]

Islamul șiit - o minoritate în termeni absoluți (aproximativ 15% din credincioșii musulmani din întreaga lume) - are o majoritate în Irak , Liban și unele zone din Golful Persic și, cu puține excepții, este complet dominant în Iran , unde șiismul a fost impus cu forța de dinastia safavidă ( 1501 - 1722 ).

Șiiții, în ceea ce privește Sunna, preferă patru cărți , mai degrabă decât cele șase cărți , care sunt preferate de sunniți.

La fel ca țările sunnite, și cele șiite sunt înregistrate la Organizația de Cooperare Islamică .

Originea Islamului Șiit

Termenul șiism provine de la shīʿat ʿAlī , partidul lui ʿAlī. Cuvântul shīʿa este deja raportat de mai multe ori în Coran pentru a indica apartenența la școala de gândire a personajelor, atât pozitive, cât și negative, ale Cărților Sfinte, precum profeții Avraam și Moise pe de o parte și Faraonul pe de altă parte. .

Muhammad al-Shahrastani , în al-Milal wa al-Nihal , o sursă a diferitelor grupuri în care este împărțit Islamul, scrie:

„Șiiții sunt cei care îl urmăresc în special pe ʿAlī și care cred în imamatul său și în califatul său conform directivelor explicite și voinței profetului Mahomed.”

La moartea lui Muhammad în 632, problema succesiunii sale a stat la originea celei mai mari diviziuni din Islam . Discipolii lui īAlī ibn Abī Ṭālib credeau că singurii care aveau dreptul să exercite puterea erau Ahl al-Bayt , „Oamenii Casei” (familia Profetului) și, prin urmare, ˁAlī, Ghidul lor, pe baza indicațiile oferite de profet (vezi Ghadīr Khumm ), a fost singurul succesor legitim. Aceștia au susținut că rolul imamului (liderul religios) și al califului (autoritatea politică) ar trebui combinat într-o singură persoană, dar trebuiau să recunoască Abu Bakr ca primul calif, ales de restul comunității ( Umma ).

Disputa părea să se soluționeze cu accesul lui ʿAlī la califat după moartea violentă a celui de-al treilea calif ʿUthmān ibn ʿAffān . Dar puterea lui a fost contestată de către Mu'awiya ibn Abi Sufyan , The umayyadă guvernator al Siriei , care sa răzvrătit în mod deschis împotriva lui. După un conflict sfâșietor și neconcludent între cei doi, ʿAlī a fost ucis în moscheea Kufa de către un adept al nou-născutului harigism .

Adepții săi și-au pus apoi toate așteptările asupra celor doi fii ai săi, al-Ḥasan ibn ʿAlī și al-Ḥusayn ibn ʿAlī . Ḥasan a fost indicat de ʿAlī drept succesorul său al Imamatului, dar a fost obligat să-și dizolve armata din lipsă de fonduri și să accepte un acord cu Muʿāwiya, stipulând cu el un pact conform căruia, la moartea sa, puterea va reveni la al -Ḥasan sau, în lipsa lui, fratelui său al-Ḥusayn.

Dar Muʿāwiya, contravenind pactului, și-a numit fiul Yazīd pentru succesiunea la califat. Între timp, Al-Ḥasan murise, poate otrăvit chiar de Muʿāwiya (conform versiunii șiite), iar al-Ḥusayn, care moștenise imamatul, a refuzat categoric să jure loialitate față de Yazīd, atât pentru legitimitate, cât și pentru o presupusă nedemnitate arătată. la fel. Confruntat cu o alegere între supunere sau confruntare, al-Ḥusayn a planificat să ajungă în orașul irakian Kufa, unde alidații erau foarte puternici și îi promiseră sprijinul lor.

Dar trupele califale l-au interceptat pe al-Ḥusayn în Kerbelāʾ, pe drumul către Kufa, împiedicându-l, de asemenea, să acceseze apa Eufratului. Al-Ḥusayn, cu doar 72 de luptători (între timp locuitorii din Kufa fuseseră aspru aspru și aveau grijă să nu intervină în salvarea lui), a trebuit să înfrunte contingentul califal armat mult mai mare trimis de wālī din Kufa și rezultatul a fost inevitabil moartea sa, familia și discipolii săi. Bătălia de la Kerbelāʾ , din 680 , va marca ruptura definitivă dintre alides și restul comunității, care mai târziu va lua numele de Ahl al-Sunna (de unde și numele de „sunniți”).

Soarta tragică a lui al-Ḥusayn a zguduit conștiința musulmanilor și a sporit hotărârea de a lupta pentru idealul unei puteri drepte, respectând principiile fundamentale ale Islamului original. Martiriul a devenit simbolul luptei împotriva nedreptății. Semnificația șiismului se află în acest masacru și, prin urmare, în cultul martirilor. Toți descendenții lui al-Ḥusayn sau imamii lui Ahl al-Bayt , Familia Profetului, au avut o soartă tragică de închisoare și otrăvire.
Pentru șiiți, imamii sunt ghizii, custodii cărții. Legitimitatea lor nu ar deriva din descendența trupească de la Profet, ci din moștenirea lor spirituală; aveau cunoștințe despre semnificația Coranului și explicau credincioșilor sensul său ezoteric ( bātin ). Savantul Henry Corbin consideră șiismul cel mai ezoteric curent al Islamului. [7]

Al doisprezecelea imam al acestui lanț de succesiune a început cu ʿAlī și a continuat cu al-Ḥasan și al-Ḥusayn, a scăpat de represiunea califului de serviciu ascunzându-se în 874. Prin urmare, acest fenomen supranatural a pus capăt pretențiilor puterii temporale și a dat o dimensiune puternic escatologică și religioasă șiismului. Cele Twelver Șiiții , sau cei care recunosc o succesiune neîntreruptă de doisprezece imami, din acel moment a acceptat în mod pasiv ordinea politică stabilită, de așteptare pentru parousia ultima lor Imam care, la sfârșitul timpului, se va întoarce să -și manifeste în sine și de a restabili dreptatea în Teren. În așteptare, nicio putere politică nu este pe deplin legitimă.
Revoluția islamică din 1979 din Iran a modificat parțial această atitudine, stabilind puterea juristului ( velāyat-e faqih ), în care se evidențiază figura Ghidului Suprem ( rahbar ), asistată de unele instituții din Mulla care, deși nu sunt exceptate din defecte și erori, încearcă să creeze și să gestioneze o societate islamică cât mai bine posibil și să pregătească condițiile pentru întoarcerea imamului așteptat.

Detalii doctrinare

Șiismul se bazează pe cinci fundamente doctrinare:

Ceicinci stâlpi (profesia credinței , rugăciunea canonică , milostenia canonică , postul în luna Ramaḍān și pelerinajul la Mecca și împrejurimi ) sunt recunoscuți în mod egal - primul coincide, în plus, cu monoteismul - dar considerat și definit ca „obligații de credință” .

Monoteism

Islamul șiit, ca toate celelalte școli islamice, recunoaște Unitatea Divină și textul sacru al Coranului . Consideră că Coranul are un înțeles evident și ascuns, fără ca cel de-al doilea să îl anuleze sau să prejudicieze primul, și că textul sacru ar trebui studiat și ezoteric. Imamii sunt însărcinați cu predarea acestei gnoze celor mai receptivi credincioși.

Profeție

Islamul șiit îl recunoaște pe profetul Mahomed și îi atribuie lui și celorlalți profeți biblici calitatea infailibilității absolute ( ʿiṣma ), în timp ce islamul sunnit o recunoaște numai în materie de credință. Infailibilitatea absolută înseamnă abținerea totală de la păcate, atât majore, cât și minore, și de la erori în primirea și transmiterea Revelației.
În plus, profeții au datoria de a demonstra oamenilor originea divină a mesajului lor și pentru aceasta ei fac minuni. Cel mai mare miracol al ultimului profet al Islamului este chiar Coranul, a cărui cunoaștere a fost transmisă direct inimii sale fără intermedierea simțurilor.

Imamat

Este articolul de credință care caracterizează cel mai mult islamul șiit. Dumnezeu nu a vrut să permită oamenilor să se piardă și pentru aceasta le-a trimis pe profeți pentru a-i îndruma. Dar moartea lui Muhammad pune capăt lanțului profetic care a început cu Adam și a continuat cu Noe , Avraam , Moise și Iisus . Prin urmare, era necesar un garant spiritual al conduitei oamenilor care era și avea să dea dovadă de veridicitatea religiei și să dirijeze comunitatea. Acesta este Imām , Ghidul. El trebuie să îndeplinească o serie de condiții: să cunoască religia, să aibă dreptate și să nu aibă defecte, cu alte cuvinte să fie cel mai bun timp al său. El este investit chiar de Profet și, prin urmare, de Imamul care l-a precedat.

Prin urmare, spre deosebire de sunniți, șiiții afirmă că, după moartea profetului, comunitatea urma să fie condusă de ʿAlī, vărul și ginerele său căsătorindu-se cu fiica sa Faima Ẓahrāʾ și de către profetul numit primul Imām . Iar urmașii lui lAlī urmau să-i fie moștenitori în Imamate. Această afirmație posedă inițial un caracter exclusiv politico-religios, dar de-a lungul timpului a ajuns să reprezinte un aspect fundamental al teologiei șiite. Concepția șiită despre imamat, spre deosebire de califatul contemplat de alți musulmani, întruchipează atât autoritatea temporală, cât și cea spirituală și este considerată continuarea ciclului profeției.

În acest sens, este necesar să se facă o clarificare cu privire la conceptul de Sunna . Prin Sunna înțelegem întregul corp de legi și obiceiuri care decurg din ceea ce profetul Muhammad a spus, a făcut, a omis să spună și să facă, sau la care a făcut aluzie etc. Contrar a ceea ce s-ar putea crede, totuși, nu numai sunniții sunt cei care urmează sunna, deoarece numele ne-ar putea determina să credem, pentru că și șiiții fac același lucru. Diferența este în primul rând în lanțurile de emițătoare sau în sursele acelei Sunna. Sunniții îi favorizează pe unii, șiiții uneori pe alții. În al doilea rând, sunniții consideră, de asemenea, adăugirile făcute de primii califi ca fiind sunna (bun obicei), iar șiiții doisprezece fac același lucru cu adăugirile făcute de primii doisprezece imam (șapte pentru ismaili ). Transmițătoarele folosite de unii sunt considerate nesigure sau chiar mincinoși de către ceilalți și invers.

Conform celor șaisprezece șiiți, primii doisprezece imam - investiți în acest rol de Dumnezeu însuși, de profet sau de imamul anterior - erau reprezentanți infailibili ai lui Dumnezeu însuși pe acest pământ și custodi ai Revelației. Infailibilitatea se datorează faptului că Imamul își trage autoritatea de la Dumnezeu, astfel încât nu poate transmite învățături subminate de îndoiala erorii. După ocultarea celui de-al 12-lea Imam, oamenii sunt liberi în raport cu puterea temporală, în timp ce învățătura curge întotdeauna din Imam prin religia doctrinei superioare și calitățile morale, inspirate inefabil de el. În șiism, practica religioasă nu este fixată ab eterno în toate detaliile sale și, prin urmare, interpretarea ( ijtihād ) rămâne deschisă și noi probleme pot fi rezolvate cu soluții noi. La sfârșitul timpului, Imamul ascuns se va manifesta prin restabilirea autorității legitime și a dreptății în rândul oamenilor.

Diferite concepții despre islamul șiit referitoare la figura imamului apar majorității sunnite ca fiind clar heterodoxe și, până nu cu mult timp în urmă, au fost condamnați cu amărăciune și luptați cu ferocitate ca eretici. Să vedem câteva dintre ele. Încă de la început a existat o dezbatere aprinsă asupra naturii persoanei imamului. În cercurile extremiste, Kaysanites și Ismaili , doctrina divinității Imamului a fost susținută, concepută ca un fel de „față a lui Dumnezeu” ( wajh Allah ), sau fața pe care Dumnezeu o arată creației, o doctrină care se perpetuează în zilele noastre Ismailism. Această doctrină este parțial atenuată în șiiismul imamit sau dublu , majoritar în Iran și Irak astăzi, în care există tendința de a acredita o concepție bazată pe principiul - căruia un ecou hristologic îndepărtat nu este probabil străin - de „dublă natură”. al Imamului: om care ar conține o particulă de Lumină divină. Imamul - conform unei metafizice sugestive sau a teologiei luminii, ar fi o „iradiere” ( tajalli ) a aceleiași Lumini divine. Zaiditii , care continuă în actualul șiism din Yemen, au negat întotdeauna aspecte divine în figura imamului, recunoscând doar infailibilitatea (el este întotdeauna călăuzit de Dumnezeu) și impecabilitatea. Dimensiunea divină a imamului se află și la baza ideii că imamul „sprijină lumea”, adică - așa cum s-a susținut în anumite cercuri - fără el, lumea s-ar prăbuși; în consecință este și tendința de a considera Magisteriul Imamului - ca „manifestare” ( mazhar ) a lui Dumnezeu pe Pământ - superioară celei a Profetului însuși, un om simplu. În cele din urmă, Imamul joacă un rol eshatologic important. De când prima reflecție a elaborat medii Ismaili și apoi a fost preluată parțial în Shia Imami, se afirmă ideea că sfârșitul lumii, ultimul Imam al seriei - niciodată considerat cu adevărat mort - va reveni pentru a stabili rolul lui Mahdi un regat al justiției care remediază greșelile suferite de comunitatea șiită, idee care denunță matricele evreiască-creștine (cf. literatura apocaliptică).

Autoritățile religioase

Cei doisprezece șiiți recunosc Marjaʿ al-taqlīd ca fiind autorități religioase majore care pot fi mai multe: fiecare credincios trebuie să aleagă una (sau mai multe decât în ​​unele cazuri) și să urmeze verdictele juridice. Alte titluri ale autorităților religioase șiite sunt cele ale ayatollahului (adică un „semn al lui Dumnezeu ”), un titlu care poate coincide cu cel al lui Marja ' și Hojjat al-Islam (traducere: Islamul încearcă), mai mic decât clasa întâi. Clericii șiiți pot purta un turban alb sau negru. Această ultimă culoare indică sayyid-ul sau descendenții profetului Mahomed.

Cultul martirilor

Islamul șiit acordă o importanță deosebită cultului martirilor ( shuhadāʾ ). ʿAlī, al-Ḥasan și mai ales al-Ḥusayn sunt cele mai importante. Pentru al-Ḥusayn, manifestări grandioase de doliu și durere colectivă sunt sărbătorite în ziua morții sale (ʿAshurāʾ), pe 10 a lunii Muḥarram și patruzeci de zile mai târziu ( Arbaʿīn ).

William de Tir ( secolul XII ), a comparat acest cult cu cel al martirilor creștini și încă astăzi există multe asemănări cu ceremoniile creștine din Vinerea Mare .

Dreptatea lui Dumnezeu

Musulmanii șiiști susțin că Dumnezeu este drept și că el nu acționează niciodată pe nedrept. În consecință, îi răsplătește pe cei care cred și fac lucrări bune și îi pedepsește pe cei răi. Pentru afirmarea acestui principiu, omul trebuie să fie liber în alegerea acțiunilor sale și de aceea i s-a dat liber arbitru. Acesta este un punct de discuție potențială cu ceea ce susține sunnismul, care îl consideră pe Dumnezeu singurul Creator și, prin urmare, și al actelor umane. [8]

Diviziunile Islamului Shia

Cel mai răspândit curent șiit de astăzi este cel al așa-numiților duodecimani (sau imamiți sau japariți). Ei sunt cei care cred în imamatul celor doisprezece imami ai lui Ahl al-Bayt . Să ne amintim numele acestor 12 Imami:

  1. ʿAlī ibn Abī Ṭālib, al-Murtaḍā ;
  2. al-Ḥasan ibn ʿAlī, al-Mujtabā ;
  3. al-Ḥusayn ibn ʿAlī, Sayyid al-shuhadāʾ (Domnul Martirilor);
  4. ʿAlī ibn al-Ḥusayn, Zayn al-ʿĀbidīn , al-Sajjād ;
  5. Muḥammad ibn ʿAlī, al-Bāqir ;
  6. Jaʿfar ibn Muḥammad, al-Ṣādiq ;
  7. Mūsā ibn Jaʿfar, al-Kāẓim ;
  8. ʿAlī ibn Mūsā, al-Riḍā (în persană: Reżā );
  9. Muḥammad ibn ʿAlī, al-Taqī ;
  10. ʿAlī ibn Muḥammad, al-Naqī ;
  11. al-Ḥasan ibn ʿAlī, al-ʿAskarī ;
  12. Muḥammad ibn al-Ḥasan, al-Mahdī .

Apoi sunt așa-numiții Ismaili sau Settimani, deoarece cred până la Ismāʿīl, considerat al șaptelea Imam după Jaʿfar al-Ṣādiq. Sunt răspândite în Africa de Est , India și lumea occidentală. La rândul lor, ismaeliții sunt împărțiți în: nizariți și Dāwūdī Bohorā.

Nizaritii al căror imam se numește Aga Khan sunt curentul majoritar al ismaelismului de astăzi.

Zaydites , răspândit în Yemen , își iau numele de la Zayd, considerat al cincilea și ultimul Imām după ʿAlī Zayn al-ʿĀbidīn.

Alevi , un grup religios sincretist răspândit în estul Turciei , dedicat figurii lui ʿAlī ibn Abī Ṭālib , considerat neortodox de restul lumii islamice, urmează mai degrabă o interpretare gnostic- alegorică ( bātin ) a Coranului decât una literalistă ( zāhir ). Ei nu impun interdicția consumului de alcool și au o devotament puternic față de Isus și Maria . Ei au dezvoltat un model al Trinității bazat pe Allah , Muhammad și ʿAlī. Credința lor este, de asemenea, bogată în elemente animiste .

În cele din urmă, există secta heterodoxă a alawiților , o minoritate, dar la putere în Siria , prezentă în Liban și răspândită puternic în Anatolia de Est.

Răspândirea Islamului Șiit

Zona de difuziune a Islamului: teritoriile cu majoritate șiită în portocaliu.
Distribuția școlilor juridico-religioase islamice în lume.

Datorită majorității sale absolute în Iran , Islamul șiit este denumit în mod greșit varianta persană a Islamului, dar aceasta este o afirmație eronată. De fapt, pe lângă faptul că leagănul islamului șiit a fost istoric o țară arabă precum Irakul , unde sunt amplasate sanctuarele sale majore, și că diferențele au toate conotații religioase și politice și deloc etnice, există trebuie remarcat faptul că este răspândit - deși într-un sens puternic minoritar - în toate locurile în care există musulmani și modul în care acesta este masiv prezent în unele țări arabe.

În plus față de Iran , unde islamul șiit are o majoritate absolută, acesta este predominant în Irak , Azerbaidjan și Bahrain ; procente mari de șiiți se găsesc în Liban , Yemen ( zaydites ) și Kuweit . Minorități puternice sunt prezente și în Arabia Saudită și Siria ( alawiți ), în timp ce în celelalte țări arabe șiiții sunt o minoritate.

În afara lumii arabe, alte mari minorități se găsesc în Turcia ( Alevis ), Afganistan , Pakistan și India .

În lumea șiită, democrația este uneori cultivată (a se vedea democrația islamică , existentă în șiism în Irak și împreună cu alte confesiuni sau religii din Liban , Afganistan , Pakistan , Turcia și India ).

Începând din 1969 , țările șiite au făcut referire la asociația Organizația de Cooperare Islamică (pe care unii o consideră moștenitorul califatului, cu califul secretar general) pentru apărarea valorilor islamului, cele șiite democratice din 1999 către asociație Uniunea parlamentară a statelor membre ale OIC . Mișcările liberale din Islam susțin că califatul Rashidun a fost un precursor al democrației islamice. Din acest motiv, ei susțin că ar trebui ales secretarul general al Organizației de Cooperare Islamică sau cel puțin secretarul Uniunii Parlamentare a statelor membre ale OIC și că locul său ar trebui mutat din Iran într-un stat cu adevărat democratic precum Irakul. , de exemplu.

Locuri sacre

Locurile sfinte ale șiismului sunt, în general, pentru primele trei locuri la fel cu cele ale sunniților și kharijitilor (adică Al-Masjid al-Haram din Mecca , Moscheea Profetului din Medina și Muntele Templului din Ierusalim ), apoi pe locul patru pentru unii Moscheea Imamului Ali din Najaf și pentru alții Marea Moschee din Kufa . Potrivit altor șiiți, fie Najaf, fie Kufa se află pe locul trei, înaintea Ierusalimului. Potrivit altor șiiți, doar primul (Mecca) este sigur în clasament, apoi în al doilea rând celelalte orașe sfinte sunt pe picior de egalitate (datorită prezenței anumitor moschei sau sanctuare). Deci, doar pentru a enumera câteva, Moscheea Profetului din Medina , Muntele Templului din Ierusalim , Moscheea Imam 'Ali din Najaf , Altarul al-Ḥusayn din Kerbela , Altarul Hażrat-é Maʿsūmeh din Qom , Al- 'Moscheea Askari din Samarra , moscheea al-Kāẓimiyya din Bagdad și Marea Moschee din Kufa . Potrivit altor clasificări, șiismul venerează și alte locuri sfinte, printre care primatul merge la Moscheea Imamului Ali din Najaf ( Irak ), urmată de Moscheea al-Husayn din Cairo ( Egipt ). Devotament special este de asemenea rezervat pentru Medinese cimitirul Al-Baqī' al-Gharqad , The meccan cimitirul Jannat al-Mu'allā , de înmormântare locurile de fiicele Profetului , Zaynab și Ruqayya , mormântul lui Imam 'Alī al-Rida (în Limba persană liAli Reża) în Mashhad (Iran), altarul al-Kāẓimiyya (în districtul al-Kāẓimayn) din Bagdad , Irak - locul de înmormântare al optulea ImāmMūsā al-Kāẓim și fiul său, al nouălea Imām Muḥammad al-Jawad - sau altarul Sanctuarului Fatema Ma'sume - fiica celui de-al 7-lea imam șiit Twelver Musa al-Kadhim - din Qom , în Iran .

Antisciismul jihadismului

Una dintre caracteristicile jihadismului este ostilitatea hotărâtă față de șiism. Etichetat ca un „eretic“ este judecat demn de moarte, în conformitate cu viziunea special extremistă a acestei forme de gândire, care a apărut în cadrul buzunare minoritare distinct de Wahhabi Sunnism .

Dacă acest lucru îl diferențiază de gândirea sunnită tradițională în aproape întreaga lume islamică , un caz - care a rămas izolat până acum - este cel al Malaeziei , al cărui guvern, în martie 2011, a declarat șiiismul ca „ sectă deviantă”, interzicând toate formele de de prozelitism, permițând în același timp adepților săi să practice în mod privat această formă „istorică” a Islamului. [9] [10]

Notă

  1. ^ A devenit cel de-al doilea oraș sfânt șiit după Najaf, unde a fost îngropat tatăl său, primul imit șiit și al patrulea calif al Islamului.
  2. ^ Una posizione più radicale (e nei fatti impercorribile) fu quella proposta da un terzo gruppo - assai minoritario - di musulmani: i Kharigiti . Essi pretendevano infatti che la guida della Umma dovesse essere riservata al "miglior musulmano" esistente, indifferenti circa l'estrema difficoltà e aleatorietà di una simile scelta.
  3. ^ Settimo Imam per gli sciiti duodecimani, o imamiti.
  4. ^ Uṣūl al-kāfī 1:228.
  5. ^ Al-Ṣadūq, Kitāb al-iʿtiqādāt , Teheran, 1370 dell' Egira , p. 63; traduzione inglese di AAA Fyzee, The Shi'ite Creed , Calcutta, 1942, p. 85.
  6. ^ Plurale di kāfir , colpevole di kufra (empietà massima e imperdonabile, per stroncare la quale sarebbe lecito in teoria "versare il sangue").
  7. ^ Henry Corbin, Storia della filosofia islamica , Adelphi, 1991, p. 51. ISBN 88-459-0141-6
  8. ^ Jean Jolivet, D. Gimaret, "Théories de l'acte humain en théologie musulmane", Revue de l'histoire des religions , 2/1982.
  9. ^ Malaysian government to Shia Muslims: Keep your beliefs to yourself , su globalpost.com . URL consultato il 17 marzo 2014 .
  10. ^ Malaysia ( PDF ), su state.gov . URL consultato il 17 marzo 2014 .

Bibliografia

Trattazioni generali in italiano o tradotte:

  • H. Laoust , Gli scismi nell'islam , Genova 1990
  • B. Scarcia Amoretti , Sciiti nel mondo , Roma 1994
  • H. Corbin , Corpo spirituale e terra celeste. Dall'Iran mazdeo all'Iran sciita , Milano 1986
  • H. Corbin, L'imam nascosto , Milano 1979
  • H. Corbin, L'immagine del tempio , Torino 1983
  • H. Corbin, Nell'Islam iranico 1. Lo shi'ismo duodecimano , Milano 2012
  • SH Nasr , Ideali e realtà dell'Islam , Milano 1988 (nuova edizione: Milano 2016)
  • A. Bausani Persia religiosa , Milano, Il Saggiatore 1959 (rist. Cosenza, Lionello Giordano Editore 1999)
  • A. Straface, Islam: ortodossia e dissenso , Roma 1998
  • L. Capezzone-M. Salati, L'Islam sciita. Storia di una minoranza , Roma 2006
  • Mohammad Ali Amir-Moezzi , Il Corano silente, il Corano parlante - Le fonti scritturali dell'Islam fra storia e fervore (trad. di C. Baffioni dell'originale francese Le Coran silencieux, le Coran parlant - Sources scripturaires entre histoire et ferveur , Parigi, 2011), Roma, 2018.

Importanti trattazioni in lingue europee:

  • K. Chambers Seelye, Moslem Schisms and Sects , New York 1920
  • DM Donaldson, The Shi'ite Religion. A History of Islam in Persia and Irak , London 1933
  • T. Fahd, Le shi'isme imamite. Colloque de Strasbourg (6-9 mai 1968) , Paris 1970
  • SHM Jafri, Origins and Development of Shi'a Islam , London 1979
  • H. Corbin, Temps cyclique et gnose ismaélienne , Paris 1982
  • H. Corbin, En Islam iranien , 4 voll., Paris 1971
  • H. Corbin, Face de Dieu et face de l'homme , Paris 1983
  • Nawbakhti, Les sects schiites , Teheran 1980
  • AA Sachedina, Islamic Messianism: the Idea of Mahdi in Twelver Sh'ism , Albany 1981
  • AA Sachedina, The Just Ruler in Shi'te Islam , Oxford 1988
  • WF Madelung , Religious schools and sects in Medieval Islam , London 1985
  • S. M Arjomand (a cura), Authority and Political Culture in Shi'sm , Albany 1988
  • S. M Arjomand, The Shadow of God and the Hidden Imam , Chicago-London 1984
  • MA Amir Moezzi, La guide divin dans le Shiisme originel , Lagrasse 1992
  • H. Djaït, La grande discorde. Religion et politique dans l'Islam des origines , Paris 1989
  • SH Nasr (a cura), Expectation of the Millennium , Albany 1989
  • Y. Richard, L'Islam chiite: croyances et idéologies , Paris 1991
  • Y. Richard, Le schi'isme en Iran. Imam et revolution , Paris 1980
  • H. Halm, Der schiitische islam , München 1994
  • H. Halm, Schiism , Edinburgh 1991
  • H. Halm, Shi'a Islam: From Religion to Revolution , Princeton 1996 ISBN 1-55876-135-7

Traduzioni italiane di autori sciiti iraniani contemporanei:

  • R. Khomeyni , Il governo islamico o l'autorità spirituale del giureconsulto , Rimini 2006
  • R. Khomeyni-M. Mutahhari, La via spirituale. Invito e introduzione , Roma 2002
  • M. Mutahhari, Gnosi e sufismo , Roma 1992
  • M. Mutahhari, L'uomo e la fede , Roma 1985
  • M. Mutahhari, La guida e il magistero , Roma 1987
  • A. Shari'ati, L'Individuo, il marxismo, l'islam , Roma 1985
  • A. Shari'ati, Sette discorsi , Roma 1984
  • A. Tabataba'i, La shi'a nell'Islam , Roma 2002

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 56671 · LCCN ( EN ) sh85121390 · GND ( DE ) 4052455-3 · BNF ( FR ) cb119345553 (data) · NDL ( EN , JA ) 00570868