Marea Schismă

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea schismei Avignon din secolul al XIV-lea, consultați Schisma occidentală .
Fresco în Capela Sixtină înfățișând pe Iisus livrând cheile Sfântului Petru , de Perugino (1481-1482).

Marea Schismă , cunoscută de istoriografia occidentală sub numele de Schisma orientală și definită de schisma ortodoxă a latinilor , a fost evenimentul care, prin ruperea unității a ceea ce era Biserica de stat a Imperiului Roman bazată pe Pentarhie , a împărțit creștinismul calcedonian între Biserica Catolică Occidentală, care dezvoltase conceptul de primat (inclusiv jurisdicțional) al Episcopului Romei (fiind considerat succesorul apostolului Petru) și Biserica Ortodoxă Răsăriteană , care în schimb credea că reprezintă continuitatea biserică nedivizată a primului mileniu, fără a ceda la ceea ce el considera inovații ale latinilor. Deși 1054 este indicat în mod normal ca anul schismei, atunci când Papa Leon al IX-lea , prin legații săi, l-a excomunicat pe patriarhul Mihail I Cerulario și acesta, la rândul său, a răspuns cu propriul său anatem prin excomunicarea legatului, Schisma a fost de fapt rezultatul unei lungi perioade de distanțare progresivă între cele două Biserici .

Disputele care stau la baza schismei au fost în esență două. Primul se referea la autoritatea papală: papa (adică episcopul Romei), considerându-se investit cu primatul petrin asupra întregii Biserici prin mandat al lui Hristos, de la care va primi „cheile Împărăției Cerurilor” și autoritatea „păstorind mieii” (cf. Evangheliile lui Matei și Ioan) și, prin urmare, al unei adevărate puteri jurisdicționale (conform limbajului rabinic de a conferi cheile cuiva înseamnă să-l investești cu o autoritate), a început să-și revendice propria ” „autoritate” naturală asupra celor patru patriarhii orientale ( Constantinopol , Alexandria , Antiohia și Ierusalimul , care, împreună cu Roma, au format așa-numita pentarhie ). Aceștia au fost dispuși să acorde Patriarhului Occidentului doar o supremație onorifică și să permită autorității sale efective să se extindă numai la creștinii occidentali, considerând că primatul roman nu are niciun fundament scriptural. Cealaltă dispută, de sferă trinitară și aparent mai puțin „politică”, se referea la adăugarea Filioquei în Crezul Nicean , care a avut loc în contextul latin. Au existat, de asemenea, alte cauze, mai puțin semnificative, inclusiv anumite variații ale anumitor rituri liturgice (problema utilizării pâinii nedospite în timpul Euharistiei , căsătoria preoților, confirmarea botezatului rezervată numai episcopului etc.). Dar și, mai presus de toate, motive politice (alianța papală cu francii și normanii) și revendicări contradictorii de jurisdicție (în sudul Italiei , în Balcani și în zona slavă ).

Biserica a fost împărțită de-a lungul liniilor doctrinare , teologice , lingvistice , politice și geografice , iar fractura fundamentală nu a fost, până acum, mai solidificată. Au existat, de fapt, două întâlniri formale ale Răsăritului cu Roma, în 1274 (în cel de- al doilea Sinod de la Lyon ) și în 1439 (în Consiliul de la Florența ), dar în ambele cazuri reconcilierile dintre Roma și Est au fost ulterior refuzate. .de către credincioși și clerul inferior al bisericilor răsăritene, deoarece liderii spirituali care au participat la ele, permițând aceste așa-numite „uniuni”, și-ar fi depășit autoritatea, obținând nici o retragere din partea latină a controversatului ” practici „care apăruseră în Occident. Încercările ulterioare de reconciliere a bisericilor orientale și romane au eșuat, cu toate acestea unele comunități ecleziastice, inițial ortodoxe, au schimbat jurisdicția de-a lungul secolelor, recunoscând autoritatea papei și devenind catolice. Aceste comunități sunt acum numite Biserici Catolice din Ritul Răsăritean sau Uniate (termen derogatoriu cu care ortodocșii indică pe cei care s-au supus la Roma, acceptând primatul său jurisdicțional contestat).

Deși majoritatea surselor plasează 1054 ca fiind anul decisiv, altele urmăresc schisma la ani (și evenimente) diferite:

Faptul este că Biserica Catolică Occidentală și Biserica Ortodoxă Răsăriteană rămân în continuare separate, chiar dacă ambele continuă să se definească ca fiind una, sfântă, catolică și apostolică (în conformitate cu Crezul Nicene-Constantinopolitan) și să își revendice propria „ortodoxie”. , dând o înțelegere că, odată cu schisma, celălalt partid a părăsit biserica de origine.

Origini

La început, Biserica creștină a recunoscut poziția principală a trei episcopi , cunoscuți drept patriarhi : episcopul Romei , episcopul Alexandriei și episcopul Antiohiei ; li s-au alăturat episcopul Constantinopolului și episcopul Ierusalimului . Cu Consiliul de la Calcedon , din 451, trebuiau deci numărate cinci patriarhii , dintre care doar unul în Occident. Patriarhii aveau autoritate și prioritate față de ceilalți episcopi ai Bisericii în circumscripția relativă, care în est corespundea unei eparhii romane. Unii istorici susțin că înainte de mijlocul secolului al II-lea , sau chiar mai târziu, episcopului Romei ( papa ) nu i-a fost recunoscută nicio întâietate [1] , în timp ce alți autori catolici susțin teza opusă [2] , nu atât prin virtute poziția pontifului ca succesor al Sfântului Petru (neacceptată de ceilalți patriarhi, deși recunoscută de Părinții Bisericii, precum Ignatie din Antiohia, Irineu din Lyon, Ambrozie din Milano etc.), ci pentru că scaunul papal a avut o importanță deosebită, constând în faptul că Roma era capitala Imperiului Roman . Chiar și după ce Constantin cel Mare a mutat capitala la Constantinopol în 330 , papa și-a menținut poziția de primus inter pares ( primul dintre egali ), așa cum a reiterat-o al doilea conciliu ecumenic în 381 , deși acest lucru nu a fost însoțit de vreo putere de veto și nici de alte puteri monarhice asupra celorlalți patriarhi. În special, după promovarea Constantinopolului la capitală, poziția patriarhului acelui oraș a început să fie considerată a doua ca importanță după cea a papei.

Dezunitatea din Imperiul Roman a contribuit la disputele din cadrul Bisericii. Teodosie cel Mare , care a murit în 395, a fost ultimul împărat care a domnit peste un imperiu unit; după moartea sa, imperiul a fost împărțit în două jumătăți, vestice și orientale, fiecare cu împăratul său distinct. Până la sfârșitul secolului al V-lea Imperiul Roman de Vest a căzut deja, în timp ce Imperiul Roman de Răsărit (cunoscut mai târziu sub numele de Imperiul Bizantin și Imperiul Romeo) a continuat să înflorească.

Vechiul Imperiu Roman din Occident a dispărut din cauza invaziilor germanilor : timp de secole centrul gravitațional al Europei a orbitat în jurul Mării Mediterane . Datorită acestei mări civilizația romană s-a răspândit și prin ea chiar și după prăbușirea Imperiului Roman de Vest, cele mai îndepărtate părți ale Europei comunicau încă între ele. Religia , obiceiurile și chiar ideile erau totuși omogene. Invaziile germanilor nu schimbaseră substanțial această situație. Invazia musulmană, pe de altă parte, a izolat Occidentul chiar din acel Est din care veniseră cele mai rafinate forme de viață civilă și culturală în timpuri străvechi, arabii stabilindu-se în Spania la vest și de-a lungul coastelor Africa spre sud. -Est (determinând dispariția Bisericii africane din Cartagina). Prin urmare, Biserica Occidentală a trebuit să-și protejeze organizarea, ierarhia: popoarele germanice au devenit copiii ei așa cum deveniseră romanii. Dar a barbarizat: gândirea teologică și filozofică a încetat și sursa Părinților Bisericii nu mai era în stare să ofere idei noi pentru cercetare. Doar câțiva clerici au rămas interesați de teologie sau morală. Cu toate acestea, datorită Bisericii s -a transmis memoria romană. Biserica occidentală a administrat treburile publice, și pentru că nu era nimeni capabil să o facă și a îndeplinit această sarcină împreună cu personalul său, preoții și episcopii săi. Paradoxal, statul a devenit clerical: Bisericii i s-a încredințat grija afacerilor seculare, în special instituția germană a episcopilor-conti. Prin urmare, nu numai pentru că era creștină, ci și pentru că era romană, Biserica occidentală a supraviețuit desfacerii lumii antice din partea occidentală. Acestea sunt cauzele care au emancipat Biserica Romană din Apus de Biserica Romană din Răsărit.

Alți factori au determinat Estul și Occidentul să se îndepărteze. Limba dominantă a Occidentului era latina , în timp ce greaca era mai răspândită în est. Deși bilingvismul latin / grec a fost frecvent în rândul claselor sociale superioare și al oamenilor de cultură, a început, chiar înainte de căderea Imperiului de Vest, să scadă, iar numărul persoanelor capabile să vorbească ambele limbi a devenit din ce în ce mai rar, făcând dificilă comunicarea între est și vest. Odată cu pierderea unității lingvistice, și unitatea culturală a început să dea semne de afundere: cultura occidentală a fost semnificativ transformată de influența popoarelor germanice, în timp ce Orientul a continuat să fie legat de tradiția creștinismului elenistic, consolidând tradiția și greaca. rit în care s-a exprimat Biserica primară. Această diferență a devenit din ce în ce mai profundă în timpul secolului al VIII-lea, când papii, după ce Exarcatul de la Ravenna a căzut de mâna lombardă, au chemat regii franci să-i ajute, cu sprijin reciproc. Într-adevăr, mai târziu, obosiți de luptele iconoclaste vechi de secole, au reînnoit același Imperiu de Vest cu Carol cel Mare , dând spatele conducătorilor Imperiului Roman de Răsărit [3] .

În orice caz, cele două jumătăți ale Bisericii se distanțau progresiv: foloseau rituri diferite și aveau accente diferite asupra doctrinelor religioase. Deși Marea Schismă dintre cele două părți ale creștinismului va sosi abia cinci secole mai târziu, cauzele care l-ar fi determinat au fost clar perceptibile din timpul următoare dispariției ultimului împărat roman de est al limbii și culturii latine: Justinian I. Împărat care în reforma sa administrativă a desființat eparhiile romane (înființate de Dioclețian), dar a reconfirmat Pentarhia.

Primele schisme

Marea Schismă nu a fost prima schismă dintre Est și Vest; au existat de fapt peste două secole de diviziuni în primul mileniu al Bisericii:

  • Din 343 până în 398, Biserica a fost împărțită asupra arianismului , luptată cu osteneală în Răsărit de Sfântul Atanasie și în Apus de Papalitate.
  • În 404 a apărut o nouă controversă, când împăratul estic Arcadius l-a destituit pe patriarhul Constantinopolului Giovanni Crisostomo , sprijinit de patriarhia romană. Papa a rupt curând comuniunea cu patriarhii orientali, deoarece aceștia acceptaseră depunerea lui Ioan Gură de Aur: această diviziune a fost vindecată abia în 415, când patriarhii orientali au recunoscut retroactiv legitimitatea acestui patriarh.
  • Un alt conflict a apărut atunci când, în 482, împăratul estic Zenon a emis un edict cunoscut sub numele de Henotikon , care urmărea să reconcilieze diferențele dintre monofiziți (care credeau că Iisus avea doar natura divină ) cu doctrina recunoscută oficial. pentru care Iisus Hristos avea două naturi: umană și divină). Edictul a primit însă condamnarea patriarhilor din Alexandria și Antiohia și a papei Felix al III-lea ; în 484, Acacius , patriarhul Constantinopolului care l-a îndemnat pe Zenon să publice edictul, a fost excomunicat. Schisma s-a încheiat în 519 - peste 30 de ani mai târziu - când împăratul oriental Iustin I a recunoscut excomunicarea lui Acacius.
  • O altă pauză gravă a avut loc între 863 și 867, cu patriarhul Photius .

Lacrima lui Photius

Ignatie I cu câțiva călugări

Episcopul Constantinopolului Ignatie I a refuzat în 857 împărtășirea lui Bardas , un om care se pătase de incest , care era totuși unchiul împăratului Mihail al III-lea , cunoscut sub numele de bețiv: acest fapt a servit ca pretext pentru împărat să-l destituie pe Ignatie ( care după unii ar fi demisionat, în timp ce după alții nu avea intenția de a abdica) și de a-l numi pe Photius patriarh în locul său.

Photius a fost un om de o vastă cultură, un exeget expert în patristică , inițiat într-o viață laică ca profesor de filozofie și teologie și ca om de stat, care, datorită abilităților sale (și poate a rudeniei sale cu familia împăratului), a ajuns la poziții de mare prestigiu în curând. Dar, în momentul demiterii lui Ignatie, Photius era încă un laic: cu toate acestea, în noaptea de Crăciun 857 a fost nominalizat ca patriarh al lui Photius, după o carieră religioasă de doar șase zile (în plus, în ceea ce privește ordinea diferitelor grade de ierarhie stabilite de către Biserică).

Papa Nicolae I a intervenit asupra acestei chestiuni, indicând un sinod în 863 în Lateran , care a declarat nelegitimă depunerea lui Ignatie și excomunicarea lui Fotie dacă acesta a insistat asupra uzurparii scaunului patriarhal. Fotie, însă, a răspuns la rândul său cu o excomunicare împotriva papei în 867 și cu o scrisoare enciclică către toți episcopii orientali, în care a explicat câteva puncte ale divergenței cu Biserica Latină. În special, în următoarele puncte a fost acuzat că acesta din urmă s-a distanțat de credința dreaptă a Bisericii Răsăritene: adăugarea filioquei la Crez (o întrebare care avea să ia o mare importanță în secolele următoare), celibatul a preoților, interzicerea preoților de a administra Confirmarea, postul de sâmbătă, începutul Postului Mare în Miercurea Cenușii .

Dar în același an, 867, un eveniment a schimbat radical situația: Mihail al III-lea a fost asasinat și tronul a trecut la Vasile I al Macedoniei . Basilio i-a purificat pe susținătorii predecesorului său, inclusiv pe Photius, prin reintegrarea în locul său a vechiului episcop Ignatie: această decizie a fost ratificată de Consiliul de la Constantinopol în 869. Photius a fost forțat să se exileze într-o mănăstire de pe Bosfor , de unde s-a întors, după câțiva ani, la curtea constantinopolitană în funcția de profesor al unuia dintre fiii împăratului.

Patriarhul Photius I, așezat pe tronul său patriarhal, preluat din cronicile lui John Skylitzes

La moartea lui Ignatie în 877, Photius a fost redenumit patriarh al Constantinopolului pentru marea sa popularitate printre credincioși. Însuși Papa Ioan al VIII-lea , în comparație cu predecesorul său, a avut o părere pozitivă despre Fotie. La Consiliul de la Constantinopol din 879-880, Photius a obținut revocarea rezoluțiilor Consiliului anterior din 869 și a reiterat punctele de dezacord cu Roma. În același forum, el a mai declarat că Bulgaria , unde în 865 creștinismul fusese declarat religie de stat, făcea parte din jurisdicția patriarhiei de Constantinopol.

Papa Ioan al VIII-lea l-a excomunicat prompt, dar acest act nu a avut alt efect decât să provoace o altă schismă între Biserica Apuseană și Bisericile Răsăritene. În 886, noul împărat Leon al VI-lea Filosoful l-a destituit pe Fotie pe baza unor acuzații false pentru a favoriza numirea fratelui său, Ștefan: chiar și această procedură, categoric neregulată, a fost marcată de o excomunicare de către Papa Ștefan al V-lea. Photius a murit 11 ani mai târziu, în 897, într-o mănăstire din Armenia . Apoi a fost proclamat sfânt de Biserica Ortodoxă.

Schisma s-a întors odată cu patriarhul Antonie al II-lea , dar până acum un puternic sentiment „anti-roman” fusese determinat și înrădăcinat în bisericile din Răsărit, care acuzau Roma că s-a îndepărtat de „dreapta credință” în punctele indicate de Fotie. : această percepție va juca un rol fundamental puțin peste un secol mai târziu, cu ocazia Marii Schisme.

Marea Schismă

Spre schismă

Când Mihai I Cerulario , un om înzestrat cu o personalitate furtunoasă și rebelă, a devenit patriarh al Constantinopolului în anul 1043, a început o campanie împotriva a ceea ce el credea a fi inovațiile bisericii latine, acuzat că s-a abătut de la „dreapta credință”. „, luând o voce în capitolul discuției teologice despre natura Duhului Sfânt , născută datorită inserării (occidentale) a Filioque-ului în Crezul Niceean. Bizanțul și Roma erau deja de fapt împărțite, chiar dacă nu încă formal, deoarece cererea de autonomie din partea Bisericii centrale era puternică. În Bizanț a existat o conștientizare și o convingere tot mai mare că Roma degenerează din cauza alianței cu normanzii și Imperiul German , în timp ce Bizanțul, noua Roma, a devenit custodele adevăratelor și autenticelor tradiții ecleziastice, vieții și credinței religioase, păstrate intacte.

Motivele care au declanșat Marea Schismă au inclus, prin urmare:

  • după cum sa menționat deja, includerea Filioquei în Crezul Nicean în cadrul Bisericii Latine, un act definit ca necanonic de Biserica Răsăriteană, de asemenea, deoarece încălca porunca specifică a Sinodului din Efes (conform Crezului ortodox poate fi modificat numai prin acordul de conciliere). Controversa despre Filioque pare să fi apărut în Spania visigotă din secolul al VI-lea, unde erezia arieană a fost deosebit de răspândită: arienii au susținut că prima și a doua persoană a Trinității nu sunt coeternale și egale. Pentru a întări teologia tradițională, clerul spaniol a introdus în mod arbitrar Filioque în Crezul de la Niceea ( „Eu cred în Duhul Sfânt, [...] care provine de la Tatăl și Fiul [Filioque, de fapt], și cu Tatăl și Fiul este venerat și slăvit " ): în Răsărit această inserție părea să modifice nu numai crezul universal, ci și doctrina oficială a Treimii, creând o„ dublă paternitate ”irațională a Duhului Sfânt.
  • disputele asupra primatului universal al jurisdicției papei, adică dacă episcopul Romei ar trebui considerat o autoritate superioară celei celorlalți patriarhi. Toți cei cinci patriarhi ai Bisericii au fost de acord ca Episcopul Romei să primească onoruri mai mari decât ceilalți [ trebuia citat ] , dar nu era clar dacă și cum papa avea dreptul la o adevărată autoritate de jurisdicție asupra celorlalte patru și cât de largă ar putea fi această autoritate. În plus, practica anterioară recunoscuse papei o supremație de onoare, dar nu o jurisdicție reală: în plus, această primărie de onoare nu a fost acceptată pe baza doctrinei tradiționale stabilite în Occident, care vede papa ca succesorul legitim al Sf. Petru și, prin urmare, a investit cu autoritate asupra întregii Biserici prin dispoziție divină, ci pur și simplu pentru că a fost episcopul capitalei Imperiului Roman .
  • disputele asupra cărora Biserica avea jurisdicție în Balcani .
  • desemnarea patriarhului Constantinopolului ca „ecumenic”, adică „universal” ( 587 ), atribut pe care Roma l-a recunoscut doar patriarhatelor întemeiate de unul dintre apostoli și care, prin urmare, nu ar putea privi acest oraș, a cărui episcopie datează istoric din secolele care au urmat epocii apostolice.
  • conceptul de cesaropapism , un mod de a păstra împreună într-un fel autoritățile politice și religioase, care se separaseră cu mult timp în urmă, când capitala Imperiului a fost mutată de la Roma la Constantinopol. Există acum controverse cu privire la cât de mult a existat acest așa-numit „cesaropapism” sau cât a fost rezultatul invenției istoricilor occidentali, câteva secole mai târziu.
  • pierderea influenței patriarhilor din Antiohia, Ierusalimul și Alexandria ca urmare a creșterii islamului , fapt care a condus la ca politicile interne ale Bisericii să fie văzute tot mai mult ca un dualism între Roma și Constantinopol.
  • anumite norme liturgice occidentale pe care Orientul creștin le-a interpretat ca inovații: un exemplu este utilizarea pâinii nedospite pentru Euharistie , absentă în tradiția Bisericii timpurii.

În ruptura relațiilor dintre Biserică și normani (1053), s-a născut ideea creării unei armate formate din uniunea militară dintre germani și bizantini într-o funcție antinormană. Această armată era condusă de Argiro, fiul lui Meles, care în 1009, cu protecție germană și papală, luptase împotriva armatei bizantine. În Bizanț, Michele Cerulario nu era disponibil pentru a-l ajuta pe Argiro într-o funcție anti-normandă, datorită urii personale pe care o avea față de el, amintind de evenimentele tatălui său. Pentru aceasta a început să conducă o campanie anti-latină de dimensiuni mult mai mari decât cea desfășurată de Photius în 863-869. În ciuda acestui fapt, Argiro și-a continuat campania, susținut de împăratul bizantin.

Michele Cerulario nu a renunțat și a început o campanie de defăimare împotriva Romei: a repus pe ordinea de zi problema Filioque-ului, ritul bisericesc, celibatul clerului, folosirea pâinii nedospite , postul de sâmbătă. În plus, el a închis Bisericile Latine din Răsărit și a comis diverse acte de vandalism și împotriva gazdelor consacrate. Purtătorul de cuvânt și brațul patriarhului Mihail au fost Leo de Okrid, care i-a scris o scrisoare episcopului de Trani (în realitate, destinatarul adevărat a fost papa), în care a forțat Roma să se adapteze la Bizanț și la riturile sale, respingând riturile occidentale. contrar celor grecești. Această scrisoare a fost transmisă în mâinile furtunosului și sângerosului Umberto di Silva Candida , consilier al papei, care a răspuns în natură, acuzând Biserica Răsăriteană de 90 de erezii, trezind o reacție violentă din partea patriarhului Mihail.

16 iulie 1054: Schisma este consumată

În 1054 papa Leon al IX-lea l-a trimis pe Umberto di Silva Candida la Constantinopol pentru a încerca să rezolve această situație critică, dar vizita s-a încheiat în cel mai rău mod: la 16 iulie 1054, cardinalul Umberto a depus o bulă de excomunicare împotriva patriarhului pe altarul lui Moș Crăciun. Sofia. Michele Cerulario și susținătorii săi, desemnându-i ca simoniaci , eretici , Nicolaitici : un act care, totuși, a fost menit și ca o excomunicare a Bisericii Bizantine. Cerulario a răspuns la acest act într-un mod similar, considerând că este o datorie excomunicarea lui Umberto di Silva Candida și a celorlalți legați papali, lucru pe care l-a făcut doar opt zile mai târziu, pe 24 iulie.

Cu faptele concrete din 1054, totuși, trebuie să combinăm și evaluările istorice cu aceste fapte care nu coincid cu evaluarea juridică. Putem obține în principal două dintre ele:

  1. Schisma, ca să spunem așa, s-a născut în 1054 și în acest an au avut loc cele mai decisive evenimente. Totuși, nu a fost simțit neapărat în gravitatea sa de către contemporani înșiși, ci a fost vizibil doar una sau două generații mai târziu.
  2. Aspectul juridic în sine, care are propria sa valoare, pare să nu fie atât de clar. De fapt, Papa Leon al IX-lea, când a fost scrisă și proclamată bula excomunicării de către Umberto da Silva Candida, era deja mort. Știm că, la moartea unui papă, toate puterile pe care papa le-a acordat sunt suspendate automat. Mai avea delegația aceeași putere de a acționa? Prin urmare, excomunicarea nu ar avea nicio valoare juridică, ci mai degrabă este o amplificare nelegitimă a resentimentului personal al lui Umberto față de patriarhul Mihail, deși, prin aceasta, se înțelege problema centrală a întrebării.

Mai mult, Bisericile, prin reprezentanții lor oficiali, s-au anatematizat reciproc: astfel Biserica Catolică și Biserica Ortodoxă au fost separate, fiecare dintre ele revendicându-și titlul de „Biserică una, sfântă, catolică și apostolică” și păzitor al ortodoxiei creștine. Deși comuniunea nu a fost definitivă și complet ruptă până la invazia otomană a Constantinopolului în 1453, fractura fundamentală, deși cu câteva paranteze scurte (de exemplu, Consiliul de la Florența ), nu a fost niciodată vindecată.

În momentul excomunicațiilor reciproce, Papa Leon al IX-lea murise: din acest motiv, autoritatea cardinalului Umberto, în calitate de legat papal, încetase deja și, din acest motiv, nu ar fi putut excomunică patriarhul Cerulario. Motiv pentru care Cerulario, de fapt, nu l-a excomunicat pe Papa Leon, ci doar pe legați. Mai mult, niciun Sinod considerat general sau ecumenic de una dintre cele două Biserici nu l-a excomunicat vreodată pe celălalt. Cu toate acestea, fractura nu a fost niciodată vindecată. [4]

Reconciliere

Un eveniment istoric foarte important a avut loc la 5 ianuarie 1964, când Patriarhul Athenagoras I și Papa Paul al VI-lea s-au întâlnit la Ierusalim : „îmbrățișarea păcii” și declarația lor de reconciliere au fost primul act oficial comun al celor două biserici de la schisma din 1054 Declarația comună catolică-ortodoxă din 1965 a fost citită simultan la 7 decembrie 1965 într-o ședință publică în cadrul Consiliului II Ecumenic Vatican de la Roma și cu ocazia unei ceremonii speciale la Constantinopol: a specificat că schimbul de excomunicări de 1054 era printre persoanele în cauză și nu între Biserici și că astfel de cenzuri nu intenționau să rupă comuniunea ecleziastică dintre Scaunul Apostolic de la Roma și Constantinopol. Aceste evenimente mărețe nu au pus capăt Marii Schisme dintre cele două Biserici, dar cu siguranță au arătat dorința unei mai mari reconcilieri între Est și Occident.

Vizitele reciproce fără precedent ale papei și ale patriarhului din Constantinopol sunt rezultatul eliminării cu succes a multor obstacole istorice, ceea ce a dus la reluarea dialogului între cei doi „plămâni” ai creștinismului, pentru prima dată în 900 de ani.: Aceste evenimentele istorice sunt alte semne importante ale speranței pe calea soluționării separării dintre creștini.

La 27 noiembrie 2004, pentru a „promova unitatea creștinilor” , Papa Ioan Paul al II-lea a returnat o parte din moaștele patriarhilor Ioan Gură de Aur și Grigorie Nazianzen la Constantinopol . Rămășițele lui Ioan Gură de Aur au fost luate ca pradă de război de la Constantinopol de cruciați în 1204 și mulți cred că rămășițele lui Grigorie Nazianzen au suferit aceeași soartă, deși Sfântul Scaun susține că oasele celui de-al doilea sfânt au fost aduse la Roma. de călugării bizantini în secolul al VIII-lea .

Il patriarca di Costantinopoli Bartolomeo I , insieme con altri capi delle Chiese autocefale orientali, ha presenziato ai funerali di papa Giovanni Paolo II, l'8 aprile 2005. Questa fu la prima occasione dopo molti secoli nella quale un patriarca ortodosso ha assistito ai funerali di un papa, ed è considerata da molti un serio segno della ripresa del dialogo verso la riconciliazione.

Nel corso del suo viaggio pastorale in Turchia , il 30 novembre 2006, papa Benedetto XVI ha incontrato il patriarca Bartolomeo I, firmando una dichiarazione congiunta [5] e ribadendo la necessità del dialogo fra le due Chiese, che però incontra ancora difficoltà in relazione alleChiese cattoliche orientali , che le Chiese ortodosse ritengono "traditrici".

Il 12 febbraio 2016 papa Francesco e il patriarca Cirillo di Mosca e di tutta la Russia , capo della Chiesa ortodossa russa , si sono incontrati a L'Avana , il primo incontro tra queste due Chiese dopo il Concilio di Firenze . Insieme hanno formulato una dichiarazione di 30 punti , con un appello congiunto per la fine della persecuzione dei cristiani in Medio Oriente e alle guerre nella regione, e con la speranza di contribuire al ristabilimento dell'unità dei cristiani tra le due chiese.

Note

  1. ^ Cambridge History of Christianity, volume 1, 2006, page 418
  2. ^ B. Harrison, Papal Authority at the Earliest Councils in This Rock , volume 2, numero 1 del 1991
  3. ^ Non dobbiamo dimenticare che, al tempo, i Papi firmavano ancora i loro documenti con l'anno di regno dell'imperatore di Costantinopoli, segno del loro tradizionale legame con l'ecumene ecclesiastico e politico romano. [ senza fonte ]
  4. ^ August Franzen , Breve Storia della Chiesa , Queriniana, 2005.
  5. ^ dichiarazione congiunta Archiviato il 28 settembre 2007 in Internet Archive .

Bibliografia

  • Claudio Azzara, Il papato nel Medioevo , Bologna, Il mulino, 2006, ISBN 88-15-11367-3 , SBN IT\ICCU\UBO\3090966 .
  • Eamon Duffy,La grande storia dei papi : santi, peccatori, vicari di Cristo , Milano, Mondadori, 2001, ISBN 88-04-49052-7 , SBN IT\ICCU\TO0\0956146 .
  • Karl August Fink , Chiesa e papato nel Medioevo , Bologna, Il mulino, 1987, ISBN 88-15-01481-0 , SBN IT\ICCU\UMC\1000550 .
  • Charles Diehl, Figure bizantine , introduzione di Silvia Ronchey , 2007 (1927 originale), Einaudi, ISBN 978-88-06-19077-4
  • Angold, Michael. Byzantium, The Bridge from Antiquity to the Middle Ages . New York, St. Martin's Press, 2001. ISBN 0-312-28429-2 .
  • Bréhier, Vie et mort de Byzance . Paris, Albin Michel. 1946 et 1969 (édition utilisée dans le présent article).
  • Bryce, James. The Holy Roman Empire . Wildside Press. Original 1886. Réimprimé à partir d'une version numérique, sans date de parution, ISBN 1434455300 .
  • Cheynet, Jean-Claude (dir.). Le Monde byzantin, tome II, L'Empire byzantin (641-1204) . Paris, Presses universitaires de France, 2007. ISBN 978-2-13-052007-8 .
  • Haldon, John. Byzantium, A History. Stroud, Tempus Publishing, 2005, ISBN 0-7524-3472-1 . (Voir en particulier le chapitre 7, “Church, State and Belief”, pp. 197–230)
  • Jenkins, Romilly. Byzantium, The Imperial Centuries, 610-1071 . New York, Barnes and Noble, 1966 and 1993. ISBN 1-56619-176-9 .
  • Jones, AHM The Later Roman Empire, 284-602, A social, economic and administrative Survey . 2 vols. Baltimore (Maryland), Johns Hopkins University Press, 1964. ISBN 0-8018-3285-3 (the set).
  • Kazhdan, AP (ed.). The Oxford Dictionary of Byzantium . 3 vols. New York, Oxford, Oxford University Press, 1991. ISBN 0-19-504652-8 .
  • Mango, Cyril. The Oxford History of Byzantium . New York, Oxford University Press, 2002. ISBN 0-19-814098-3 .
  • Norwich, John Julius. Byzantium, vol. 1 The Early Centuries & vol. 2 The Apogee . New York, Alfred A. Knopf, 1994. ISBN 0-394-53779-3 .
  • Oman, Charles WC The Byzantine Empire , Yardley (Penns.), Westholme, 2008 (reprint of the first edition 1892). ISBN 978-1-59416-079-0 .
  • Ostrogorsky, Georges. Histoire de l'État byzantin . Paris, Payot, Première édition 1956. Présente édition 1983. ISBN 2-228-07061-0 .
  • Treadgold, Warren. A History of the Byzantine State and Society . Stanford (California), Stanford University Press, 1997. ISBN 0-8047-2630-2 .
  • Hussey, JM The Orthodox Church in the Byzantine Empir e. Oxford, Oxford University Press, First ed. 1986. Present ed. 2010. ISBN 978-0-19-958276-1 .
  • Jones, AHM Constantine and the Conversion of Europe . Toronto, University of Toronto Press, 1978. ISBN 0-8020-6369-1

Voci correlate

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 30480 · LCCN ( EN ) sh85118130 · GND ( DE ) 4130393-3 · BNF ( FR ) cb119787783 (data)