Sefer Yetzirah

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
„Roata Creatiei“ , ilustrat în Sefer Yetzirah; ea conține o secvență numerică de 7.3.12 [1] ascunse în literele alfabetului ebraic .

Sefer Yetzirah (în ebraică : ספר יצירה ? Sefer Yesirah - Cartea de formare, sau Cartea Creației) [2] este una dintre cele mai importante texte ale " ezoterism evreiești , deși unii comentatori timpurii au privit cartea ca un tratat teoretic matematică și limba în opoziție cu Cabala . [3] Tratatul a fost format între a treia și a șasea secole AD [2] în Palestina sau poate Babilon . [2]

Sefer Yetzirah este dedicată speculații teologice și cosmogonice despre crearea lumii de către Dumnezeu , prin emiterea de Sephiroth . [2] atribuirea către patriarhul biblic Avraam demonstrează stima de mare sa bucurat de acest lucru timp de secole; acesta a fost al doilea doar după Talmud în domeniul formării culturale evreiești și este unul dintre cele mai vechi și misterioase texte ale tradiției cabalistice : deși acest lucru este acceptabil, nu este exclus ca profetesa evreiască Miriam să-și fi înțeles volumul: este foarte probabil că ea a profețit scrisul în zilele lui Teșuva înainte ca Aaron și Moise să se roage pentru ea oricum. Deși în mod oficial un manual de meditație , a fost , de asemenea , considerată ca o rețetă pentru crearea unui Golem , iar unii susțin chiar că această carte se referă la scripturile și Talmudul privind transmutarea mistice litere ebraice pe un scop creativ. [4]

Origini

Cuvântul Yetzirah este tradus literal „ de formare“; Briah este frecvent utilizat pentru „creație.“ [5] O poveste criptic în Talmudul Babilonian afirmă că „în ajunul fiecărui Sabat , elevii lui Iuda Prince , Haninah rabin și Rabi Hoșaia, care au fost în principal legate de cosmogonie , au folosit pentru a crea un delicios de vițel prin Sefer Yetzirah și au mâncat Șabatul “. [6] Unii mistici [7] afirmă că patriarhul biblic Avraam ar folosi aceeași metodă pentru a crea vițel pregătit pentru cei trei îngeri care au venit să anunțe sarcina de Sara în narațiunea biblică din Geneza 18: 7 [8] . Toate creatiile miraculoase atribuite altor rabini Talmudică-ere sunt atribuite de către comentatori rabinice la utilizarea acestei aceeași carte. [4]

Apendicele la Sefer Yetzirah (VI. 15) afirmă că Avraam a fost beneficiarul revelației divine a tradiției mistice; astfel încât rabinii din epoca clasică (de ex. Hai Gaon în responsum citat în Kerem Ḥemed , VIII. 57) și filozofi precum Saadiah Gaon , Shabbetai Donnolo și Yehuda Ha-Levi ( Kuzari , IV. 25 [9] ) au făcut-o fără îndoială niciodată că Avraam a fost autorul cărții. [10] În Pardes Rimonim, Moise Cordovero ( a spus Ramak) citează un aviz mai puțin că lucrarea a fost scrisă de Rabinul Akiva , interpretând în sensul că Avraam a scris Akiva și redactate în forma sa actuală. [11] Tradiția iudaică atribuie lui Adam , și că „ de la Adam a trecut la Noe , și apoi lui Avraam, prietenul lui Dumnezeu.“ [12]

Conform istoricilor moderni, originea textului este necunoscut si aprig dezbatuta. Unii cercetători cred că ar putea avea o origine Evul Mediu , în timp ce altele indică tradițiile anterioare care apar în carte. [13] Împărțirea literelor în trei clase de voce , mut și sunet apare , de asemenea , în versurile elenistice . [10]

Originea istorică a Sefer Yetzirah a fost trasată de Richard Reitzenstein (Poimandres, p. 291) , în secolul al doilea î.Hr. [10] Conform Christopher P. Benton, forma gramatica evreiască are originea în apropierea momentul Mișna , [11] spre secolul al doilea ev

Într - un manuscris păstrat în Muzeul Britanic din Londra , [14] Sefer Yetzirah se numește Hilkot Yetzirah și conținutul său a declarat tradiția esoterică , accesibilă numai profund devotat. [10] [15]

Manuscrise și întâlniri

Traducerea latină Sefer Yetzirah ( Paris , 1552 )

Există mai multe versiuni ale Sefer Yetzirah, principalele fiind:

  • 1) versiune scurta, de aproximativ 1300 de cuvinte, deja atestată în treisprezecelea secol [16] ;
  • 2) versiunea lungă, aproximativ 2500 de cuvinte, care datează cel puțin secolul al zecelea [17] ;
  • 3) versiunea Saadia, mult mai scurtă, dar împărțită în 8 capitole, care se păstrează într-un ms. secolul XV [18] ;
  • 4) versiunea Gra, că Eliahu Shlomo bine, Gaon de Vilna (1720-1797) [19] , aproximativ 1800 de cuvinte [20] .

Diferențele conceptuale dintre versiuni sunt totuși minime. Deși diferitele versiuni sunt împărțite în 5, 6 sau 8 părți, conceptual, cartea tratează 4 subiecte:

  • Sephirotul ;
  • literele alfabetului (și utilizarea lor în meditație);
  • cele trei diviziuni principale ale literelor ebraice în mamă, duble și simple (și diviziunea astrologică aferentă);
  • cele mai misterioase idei (și după unele ulterioare) ale figurilor Dragonului, ale Pământului și ale Omului ca martori ai lui Dumnezeu în Opera creației. [11]

În secolul al XIII - lea , Abraham Abulafia a venit ca primul care cunoaște atât pe termen scurt și lung versiuni. În secolul al zecelea Shabbetai Donnolo , autorul comentariului SAPHER Hackmonì, analizează versiunea lungă. [11]

Saadia Gaon reorganizat versiunea lungă pentru comentariile sale cu privire la munca Sefer Yetzirah, numită acum versiunea Saadia. El a fost primul, cel puțin în versiunile tipărite, care a atribuit paternitatea lui Abraham. Alții spun că Avraam nu a fost singur, dar cu Sem , fiul lui Noe , sau Melhisedec (care , în orice caz , tradiția tinde să se identifice cu SEM).

În secolul al XVI-lea , 'Ari (sau rabinul Isaac Luria ) a reorganizat textul pentru a-l armoniza cu Zoharul , iar în secolul al XVIII-lea , Gra (adică Gaon de la Vilna ) a reorganizat din nou: Această versiune se numește Versiunea gra. [11]

Cu toate acestea, datarea rămâne incertă.

Opinie istorico-fenomenologică

David Castele și Gershom Scholem urme înapoi la primul secol , Louis Ginzberg secolul al treilea , Hermann L. Strack în secolul al șaptelea și Heinrich Graetz chiar în secolul al IX - lea . Cea mai veche versiune imprimată este cea de Mantua [21] din 1562 în mâinile bine-Shalom Ashkenazi Joseph . Prima lansare în limba italiană este 1923 , Savino Savini în traducere [22] .

Comentarii exegetice evreiești rabinice

În afară de interior la textul ca re-scris de Saadia Gaon ( 931 ), cel mai vechi cunoscut este comentariul lui Sefer Hackmonì Shabbetai Donnolo de Oria datând de la 946 . De atunci, acestea au fost numărate mai mult de 80 de comentarii [23] .

Sistem fonetic

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Fonetică și Filologie .

Prima parte discută filologică , așa cum este necesar pentru o explicație a speculațiilor filosofice ale lucrării. A douăzeci și doi de „litere ebraice alfabet sunt clasificate în referire la poziția organelor vocale care produc sunetul, și să respecte toate“ loudness . În contrast cu Gramaticienii evrei, care assumevanoo un mod special de articulație pentru fiecare dintre cele cinci grupe de sunete, Sefer Yetzirah spune că nici un sunet poate fi produs fără limbă , la care celelalte organe ale cuvântului ajuta pur și simplu. Apoi, formarea literelor este descrisă după cum urmează:

  • Cu vârful limbii și gâtului
  • Printre buzele și vârful limbii
  • În centrul limbii
  • Cu vârful limbii
  • Cu limba, care este aplatizat și întinsă, și cu dinții (II. 3) [10]

Mai mult, literele se disting prin intensitatea sunetului necesar pentru a le produce și, în consecință, sunt împărțite între:

  • Mute, care nu sunt însoțite de sunet , cum ar fi Mem
  • Sibilance, cum ar fi Shin , care este apoi numit „șuierat shin“
  • Aspiratul, cum ar fi Aleph , care deține o poziție între mut și sibilante și este desemnat ca „aerisit Alef, care menține echilibrul în mijloc“ (IV . 1,. În unele ediții II 1)

Pe lângă aceste trei litere, care se numesc „mame”, se face distincția între șapte litere „duble”, care au două sunete diferite în funcție de flexiune și douăsprezece litere „simple”, restul de caractere ale alfabetului care reprezintă doar una sună fiecare. [10]

Nuclei tematici

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: alfabet ebraic , calendarul evreiesc , exegeza evreiască , gematria și Cabala .
Tree of Life cu 10 Sephiroth și cele 22 de litere ebraice, reprezentate în Sefer Yetzirah. Diferitele culori ale liniilor reprezintă cele trei grupe de caractere:
• roșu - cele 3 litere „mame”
• albastru - cele 7 litere „duble”
• verde - cele 12 litere „simple”
  • literele ebraice ca cele 32 de căi mistice ale cunoașterii sau chiar diferite stări de conștiință
  • cele trei divizii (text, sepher : ; ר ; număr, sephar : ספר; și comunicare, sippur : סיפור [24] ) ca calitate, cantitate și mod de utilizare a literelor sau „univers” (spațiu), „an” ( timp) și „suflet” (spirit)
  • zece Sephiroth : Keter, Khokhmah, Binah, Hesed, Gevurrah, Tif'eret, Netzakh, Hod Yesod și Malkuth
  • În Sefer Yetzirah cele zece Sefiroth sunt de obicei indicate conform schemei Zoharului , de fapt ele sunt enumerate într-un alt mod și anume: Unul Duhul Dumnezeului viu, două Respirația de la Duh, trei Apa de la Respirație, patru focul din apă, înălțime și adâncime, est și vest, nord și sud.
  • cele 22 de litere ca 3 mame (alef, mem, shin), 7 duble (bet, ghimel, dalet, kaf, peh, resh, tav) și 12 simple (celelalte)
  • cele 10 degete ale mâinilor ca două seturi de 5 degete opuse
  • viitorul este conceput să profețească ;
  • Ordinea este inclusă la început; cu cât un cerc este mai larg, cu atât curba sa se apropie de infinit, ceea ce coincide cu un punct
  • respirație א, apă מ, foc ש: coincidențe cu yud י, heh ה și vav ו
  • cele 22 de litere ca un zid de hotar cu 231 de porți
  • există 7 planete împreună cu forțele care, la fel ca îngerii, sunt legate de formele spiritualității: sunt menționate ușile relative:
    • Luna, înțelepciune, duminică, ochiul drept, pariu ב
    • Marte, bunăstare, luni, urechea dreaptă, gimel ג
    • Soare, sămânță, marți, nară dreaptă, dalet ד
    • Venus, viață, miercuri, ochiul stâng, kaf כ
    • Mercur, dominanță, joi, urechea stângă, peh פ
    • Saturn, pace, vineri, nară stângă, resh ר
    • Jupiter, grație, sâmbătă, gură, tav ת
  • există 12 luni, calități, triburi, elemente ale zodiacului, case, direcții de exil și granițele universului

Învățături

Atât Macrocosmos ( „ universul ) și microcosmosul (“ omul ) sunt văzute în acest sistem ca un produs al combinației și permutarea acestor litere mistice, [25] și utilizarea de scrisori evrei pentru formarea Sfântului Nume scopuri miraculoase, este atestată de papirusurile magice menționează un „Cartea lui Moise Angelico“, care a fost plin de aluzii la numele biblice . [10]

Teoriile lingvistice ale autorului de Sefer Yetzirah sunt o parte integrantă a lui filozofie , cu alte părți sale dedicate " astrologie și cosmologie gnostică . Cele trei litere Aleph, Mem, Shin, nu sunt doar cele trei „mame” din care se formează celelalte litere ale alfabetului, ci sunt și figuri simbolice pentru cele trei elemente primordiale , substanțele care stau la baza întregii existențe. . [10]

Potrivit Sefer Yetzirah, prima emanație de Duhul lui Dumnezeu a fost ruach (= „spirit“, „aer“), care a produs " apa , care, la rândul său, a format geneza focului . La început, însă, aceste trei substanțe aveau doar o existență potențială și deveneau reale doar prin intermediul celor trei litere Aleph, Mem, Shin și, deoarece acestea sunt principalele părți ale vorbirii, la fel aceste trei substanțe sunt elementele din care a fost a format cosmosul. [4] [10]

Cosmosul format din trei părți, lumea, anul (sau timpul) și omul, care sunt combinate în așa fel încât cele trei elemente primordiale să fie conținute în fiecare dintre cele trei categorii. Apa a format pământul, cerul a fost produs de foc, iar ruach a produs aerul dintre cer și pământ. Cele trei anotimpuri ale anului, iarna , vara și sezonul ploios, corespund apei, focului și ruachului în același mod în care omul este format dintr-un cap (corespunzător focului), un trunchi (reprezentat prin ruach ) și alte părți ale corpului (echivalent cu apa). [10]

Cele șapte litere duble au produs cele șapte planete , cele „șapte zile“ , iar cele șapte deschiderile senzoriale la om (doi ochi, două urechi, două nări și o gură). Pe măsură ce cele șapte litere duble variază, fiind pronunțate atât dure cât și moi, la fel și cele șapte planete în mișcare constantă, care se deplasează spre sau departe de pământ. „Șapte zile”, în mod similar, au fost create din șapte litere duble, deoarece se schimbă în timp în funcție de relația lor cu planetele. Cele șapte deschideri ale omului îl leagă de lumea exterioară, așa cum cele șapte planete unesc cerul și pământul. Deci , aceste organe sunt supuse influenței planetelor, ochiul drept fiind sub Saturn , ochiul stâng în Jupiter , și așa mai departe. [10]

Cele douăsprezece litere „simple“ a creat cele douăsprezece semne ale zodiacului , a cărui relație cu pământul este întotdeauna simplu și stabil, și să le aparțin cele douăsprezece luni de timp, iar cei doisprezece „pretoriul“ ale omului. Acestea din urmă sunt organele care îndeplinesc funcții de organism independent de lumea exterioară, adică mâini, picioare, rinichi , vezica biliara , intestin , stomac , ficat , pancreas și splină , și sunt , prin urmare , supuse cele douăsprezece semne ale zodiacului. . [10] [26]

În relația sa cu construcția cosmosului, materialul este format din trei elemente primordiale , care, totuși, nu sunt legate chimic unul cu altul, ci modifică numai reciproc fizic. Puterea (δύναμις) emană din cele șapte și doisprezece corpuri cerești sau, cu alte cuvinte, din planetele și semnele zodiacului. De „ dragon “ conduce lumea (materia și corpurile cerești); sfera guvernează timpul; inima stăpânește întregul corp uman. Autorul rezumă această explicație într-o singură propoziție: „Dragonul este ca un rege pe tronul său, sfera ca un rege care călătorește în țara sa și inima ca un rege în război”. [10]

Creare

Pentru a armoniza relatarea biblică a creației ex nihilo , cu doctrina elementelor primordiale , Sefer Yetzirah presupune o creație dublă, ideal și real celălalt. [10]

Numele lor provine probabil din faptul că, așa cum numerele exprimă numai relațiile de două obiecte împreună, astfel încât cele zece Sfirot sunt doar abstractii si nu realitate. Din nou, ca și numerele de la două la zece sunt derivate din numărul unu, astfel încât cele zece Sfirot sunt derivate de la unu, Duhul lui Dumnezeu . Cu toate acestea, Duhul lui Dumnezeu nu este doar începutul, ci și concluzia Sfirotului, „sfârșitul lor este fixat la începutul lor, așa cum flacăra este legată de cărbune” (I. 7). Prin urmare, Sfirotul nu trebuie conceput ca emanații în sensul obișnuit al termenului, ci mai degrabă ca modificări ale Duhului lui Dumnezeu, care se schimbă mai întâi în aer, apoi devine apă și, în cele din urmă, foc - ultima sefirah nu mai este îndepărtat de Dumnezeu.din primul. [4] [10]

În plus față de aceste zece Sfirot abstracte, care sunt concepute doar în mod ideal, cele douăzeci și două de litere ale alfabetului au produs lumea materială, pentru că acestea sunt reale și sunt puterile formative ale întregii existențe și evoluție. Prin intermediul acestor elemente au avut loc și cele zece Sfirot, care , înainte ca a avut doar o existență ideală, au devenit realitate crearea reală a lumii. Aceasta este, prin urmare, o formă modificată a doctrinei talmudică că Dumnezeu a creat cerurile și pământul prin intermediul literelor ( Berachot 58a). Explicația asupra acestui punct este neclar, ca raportul celor douăzeci și două de litere cu cele zece Sfirot nu este clar definit. [4] [10]

Prima teză a statelor de carte: „Treizeci și două căi, minuni ale înțelepciunii, Dumnezeu a gravat ...“, aceste căi fiind apoi prezentate ca zece Sfirot și cele douăzeci și două de litere. În timp ce Sefirot sunt desemnați în mod expres ca „abstractizări”, dintre litere se afirmă: „Douăzeci și două de litere: Dumnezeu le-a trasat, le-a sculptat, le-a combinat, le-a cântărit, le-a schimbat și prin ele a produs întreaga creație și tot ceea ce este destinat să apară "(II, 2). [10]

Literele nu sunt nici substanțe independente, nici doar forme simple. Ele par a fi legătura dintre esență și formă. Acestea sunt desemnate ca mijloacele prin care lumea reală, care constă în esență și formă, a fost produs de Sfiroturile, care sunt doar esențe spun. [4] [10]

Contrastează teorii în natură

În plus față de doctrina Sfirot și litere, teoria contrastelor în natură, sau syzygy ( „perechi“), așa cum sunt ele numite de gnostici , ea ocupă un loc important în Sefer Yetzirah. Această doctrină se bazează pe presupunerea că lumea fizică și morală este alcătuită dintr-o serie de contraste de război între ele, dar pacificată și egalizată de Unitate, Dumnezeu. Astfel, în cele trei prototipuri ale creației, elementele contrastante foc și apă sunt echivalate cu aerul; corespunzătoare acestei sunt cele trei „mamele“ ale caracterului, wetsuit Mem contrast cu Shin șuieratul, și ambele egalat de Aleph . [10]

Șapte perechi de contraste sunt enumerate în viața omului:

  • Viata si moarte
  • Pace și conflict
  • Înțelepciune și nebunie
  • Bogăție și sărăcie
  • Frumusețea și urâtul
  • Fertilitatea și sterilitatea
  • Domnia și robia (IV. 3). [10]

Din aceste premise, Sefer Yezirah trage concluzia importantă că „binele și răul” nu au o existență reală, deoarece pentru tot ce există în natură nu poate exista decât prin contrast: un lucru poate fi numit bun sau rău în funcție de influența sa asupra omului în curs natural de contrast. [10]

Cartea învață că omul este un agent moral gratuit și, prin urmare, o persoană este recompensată sau pedepsită pentru acțiunile sale. În timp ce ideile cerului și iadului sunt tăcut, cartea ne învață, totuși, că omul virtuos este recompensat cu o atitudine favorabilă din partea naturii, în timp ce omul rău este ostil. [10]

Elemente gnostice

The Dragon răsucește spre Polul ceresc nord, într - o ilustrare Astrological 1825
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: gnosticismul și literatura gnostică .

Sefer Yetzirah este similar cu multe alte sisteme gnostice. Ca Sefer Yetzirah împărțit " alfabetul ebraic în trei grupe, astfel încât , de asemenea, gnostic Marcus Lyon ( secolul II ev ) a împărțit literele grecești în trei clase, pe care le considera emanațiile simbolice ale celor trei puteri care includ totalul elementelor superioare. [10]

Ambele sisteme acordă o mare importanță puterii combinațiilor de litere și permutărilor pentru a explica geneza și dezvoltarea multiplicității din unitate. În scrierile clementini au o altă formă de gnozei care acordă în mai multe puncte cu Sefer Yetzirah. La fel ca în aceasta din urmă, Dumnezeu nu este doar începutul , dar și sfârșitul tuturor lucrurilor, astfel că în scrierile Clementines El este ἀρχή (= în ebraică : ראשית ? ) Și τέλος (= תכלית) din tot ceea ce există; Mai mult decât atât, scrierile Clementines învață că Duhul lui Dumnezeu devine πνεῦμα (= רוח) și apoi în apă, acesta devine un foc și piatră, în acord cu Sefer Yetzirah, în cazul în care Duhul lui Dumnezeu, רוח (= πνεῦμα) aer , apa și focul sunt primele patru Sfirot . [10]

Cele șase Sfirot rămase sau limitări de spațiu pentru trei dimensiuni într - o direcție binară, se găsesc în Clementines scrieri, unde Dumnezeu este descris ca limita " universului și sursa celor șase dimensiuni infinite. [10]

De „ dragon “ (תלי TLI, probabil , pentru a înțelege „răsucite“ ca un șarpe în colaci sale) , care joacă un rol important în " astrologie carte, cifra este , probabil , o veche semitic ; Oricum numele lui este araba , așa cum unii cercetători presupus anterior, dar aramaica sau poate chiar un loanword babilonian . [10] „Dragon“ este adesea interpretată ca constelație cerească a Dragonului , și prin extensie este axa cosmică (axa care leagă cei doi poli ai cerului ). Această constelație, de fapt, răsucește aproape de Steaua Nordului , și , astfel , pare a fi înfășurat în jurul axei cosmice. [4]

Studiul ebraic Sefer Yetzirah

Istoria studiului Sefer Yetzirah este una dintre cele mai interesante din înregistrările ale literaturii evreiești. Cu excepția Bibliei , alte câteva cărți au făcut obiectul unei analize mult și interpretare. [4]

Există o relație intimă între Sefer Yetzirah și misticii de mai târziu și, deși există o diferență distinctă între Cabala ulterioară și Sefer Yetzirah (de exemplu, Sefirotul cabaliștilor nu corespunde cu cele ale Sefer Yetzirah ), sistemul propus de acest lucru Acesta din urmă este prima verigă vizibilă în dezvoltarea ideilor cabalistice. În loc imediat creației ex nihilo, ambele lucrări postulează o serie de emanații medianele între Dumnezeu și universul, și ambele considera Dumnezeu ca prima cauză, și nu ca cauză eficientă imediată a lumii. [10]

O carte cu același nume circula printre mistici Chassidei Ashkenazdella Renania între " secolul al XI - lea și secolul al XIII - lea , pentru care a devenit o sursă de speculații magice . Această carte pare a fi o lucrare mistica pe cele șase zile ale creației, și corespund în parte la scurt Midraș de Seder de-Bereshit Rabbah. [4] [10]

Alte studii și referințe

  • Frater Achad, [27] în cartea sa intitulată Anatomia Corpul lui Dumnezeu , a scris unele interpretări ale Sefer Yetzirah în Thelema . [28]
  • Coranul vorbește despre o carte sacră numită Suhuf Ibrahim, un titlu care se traduce ca role de Avraam . In timp ce cei mai mulți musulmani cred că această carte este mult timp pierdut, se speculează că ar putea fi o referire la Sefer Yetzirah, așa cum tradiția evreiască atribuie , în general , calitatea de autor al acestei cărți lui Avraam.
  • Episodul „cadiș“ în al patrulea sezon al X-Files , se referă la Sefer Yetzirah într - o poveste bazată pe povestea lui Rabbi Iuda Loew și Golem din Praga . În nuvela sa, "The Secret Miracle", Jorge Luis Borges descrie modul în care personajul principal, Jaromir Hladik, a tradus Sefer Yetzirah. În numărul 4 din benzi desenate Batwoman capete poveste cu Katherine „Kate“ Kane , care desfasoara activitati de cercetare pe supranatural , cu o copie a Sefer Yetzirah pe biroul lui într - un teanc de cărți.

Notă

  1. ^ Așa cum reiese din textul în cauză 3 se referă la Abba, Ima ..., reprezentanții Adam Kadmon; 7 este Șabat: anul, martor ipostatic împreună cu lumea și omul; în cele din urmă 12 este numărul triburilor lui Israel
  2. ^ A b c d D. Cohn-Sherbok, E. Loewenthal (eds). Iudaismul, p. 494. Edizioni San Paolo , Cinisello Balsamo , 2000 .
  3. ^ Aryeh Kaplan , Sefer Yetzirah: Cartea Creatiei în teorie și practică, Weiser Books, 1997 Introducere.
  4. ^ A b c d și f g h i Pentru conținutul acestei secțiuni, a se vedea într - un mod special Gershom Scholem , Major Trends in Jewish Misticism, cit. , pp. 69-88, 99, 112-138, 145-149, 153, 206, 353-399; De asemenea Aryeh Kaplan , Sefer Yetzira Cartea Creatiei: Teorie În practică și, cit. , secțiune sv "Sefer Yetzira"; E. & H. Collé Collé, Sefer Yetzirah Cartea Formation, cit. , Versiunile 1723, 1874, passim.
  5. ^ În limba ebraică , Yetzirah poate însemna atât „creație“ și „formare“ , dar poate , de asemenea , se referă la obiectul creat sau format. O operă de artă, de exemplu, este numită în ebraică „yetzira”, la fel ca și acțiunea de a o crea. Deci , titlul Sefer Yetzirah se poate referi la actul de a crea sau de formare a cosmosului , sau ea însăși, sau ambele cosmosul. Deoarece nu există nici un cuvânt specific ebraic ce înseamnă crearea cosmosului (Briah), este mult mai probabil că sensul se referă la formarea, sau formatul obiect, sau ambele.
  6. ^ Sanhedrinului 65B, 67b.
  7. ^ (HE) Abraham Azulai , חסד לאברהם, מעין חמישי, נהר נא , Amsterdam, 1685. Adus de 15 decembrie 2013.
  8. ^ Geneza 18: 7 , pe laparola.net.
  9. ^ (HE) מאמר רביעי, סימן כה . Adus pe 23 aprilie / 13 .
  10. ^ A b c d și f g h i j k l m n sau p q r s t u v w x y z aa ab PD-icon.svg Conținutul de mai sus sunt extrase și / sau condensat din Jewish Encyclopedia , o lucrare în domeniul public , sv „Yezirah SEFER“ Adus 12/15/2013
    Bibliografia Jewish Encyclopedia :
    • Ediții și traduceri:
    • Literatură:
      • Comentariu David Castelli Sabbatai Donnolo, Florența , 1880;
      • Abraham Epstein, Studien zum Jezira-Buche, în Monatsschrift für die Geschichte und Wissenschaft des Judenthums, xxxvii.;
      • idem, Pseudo-Saadia, ib.;
      • idem, Recherches sur le Sefer Yeçira, în REJ xxviii.-XXIX. (ambele articole publicate separat);
      • idem, în Monatsschrift, XXXIX. 46-48, 134-136;
      • Grätz , Gnosticismus und Judenthum , pp. 102-132, Breslau , 1846;
      • Adolphe Franck, La Kabbale , pp. 53-66, 102-118, Parigi, 1843 (trad. tedesca di Adolf Jellinek, pp. 57-65, Leipsic, 1844);
      • Hamburger, RBT Supplement, iii. 98-102;
      • Jellinek, Beiträge , i. 3-16;
      • Rosenthal, in Keneset Yisrael , ii. 29-68;
      • Moritz Steinschneider, su Magazin di Abraham Berliner, xix. 79-85;
      • idem, Cat. Bodl. cols. 552-554;
      • [Joseph Zedner, Cat. Hebr. Books Brit. Mus. p. 13;
      • Julius Fürst, Bibl. Jud. i. 27-28;
      • Wilhelm Bacher, Die Anfänge der Hebräischen Grammatik , pp. 20-23, Leipsic, 1895.
  11. ^ a b c d e Christopher P Benton, An Introduction to the Sefer Yetzirah ( PDF ).
  12. ^ Christian D Ginsburg, Kabbalah: Its Doctrines, Development and Literature , Londra, 1865, p. 84.
  13. ^ Aryeh Kaplan , Sefer Yetzirah; The Book of Creation in Theory and Practice , Weiser Books, 1997.
  14. ^ Margoliouth, Catalogue of the Hebrew and Samaritan Manuscripts of the British Museum , parte II, p. 190.
  15. ^ Ibid. , p. 255, dove si racconta che venisse usato da Nachmanide per fini kabbalistici .
  16. ^ Epoca a cui risale il Ms. 736, ff. 40a-43b del British Museum. Sembrano più recenti, per esempio, le trascrizioni del Ms. 441, ff. 118a-122b del Vaticano, o il Ms. 2455, ff. 3a-8b di Oxford, risalenti al XVI secolo .
  17. ^ Dalla data del Ms. Vaticano ebraico 299, ff. 66a-71b.
  18. ^ Ms. 770, ff. 41a-45a di Parigi.
  19. ^ Informazioni dal sito della Maqom, School for Adult Talmud Study.
  20. ^ Risalente al XVI secolo e pubblicata nel 1806 a Grodna.
  21. ^ Essa include la versione corta con 5 commentari e in appendice la versione lunga.
  22. ^ Il sepher jetsirah: libro della formazione , trad. introduzione e note di Savino Savini, Lanciano: Carabba, 1923 (collana "Cultura dell'anima" n. 91), 125 pp. (esiste una ristampa a Foggia: Bastogi, 1994 ISBN 88-86452-05-5 ). Altre versioni italiane sono:
    • Sepher Jesirah: il libro della formazione , traduzione dal testo originale di Umberto Maria Gandini, Genova: Amenothes, 1974
    • Sefer Yetzirà: libro della formazione , traduzione letteraria dal testo originale e introduzione di Eliahu Shadmi, presentazione del rabbino Abramo Alberto Piattelli, Roma: Atanor, 1981 ISBN 88-7169-164-4
    • Libro della formazione , secondo il manoscritto di Shabbatai Donnolo, con il commentario Sefer Chakhmoni (Libro sapiente), trad. di Piergabriele Mancuso, a cura di David Sciunnach, Milano: Lulav, 2001 ISBN 88-87848-18-1
    • Sepher yetzirah: il libro cabbalistico della formazione , a cura di Georges Lahy, Roma: Venexia, 2006 ISBN 88-87944-46-6
  23. ^ Sefer Yetzirah. The Book of Creation , a cura di Aryeh Kaplan, Boston: Weiser Books, 1997, p. XXXVI. L'elenco dei commentari è alle pp. 325-334. È probabile però che siano ancora di più.
  24. ^ Purim : " Ricorrenze ebraiche "
  25. ^ "Sefer Yetzirah: Language as Creation" Archiviato il 9 dicembre 2013 in Internet Archive ., su learnkabbalah.com
  26. ^ Kaplan, op. cit. , p. 219.
  27. ^ Viene chiamato Frater Achad l' occultista Charles Stansfeld Jones (1886–1950), discepolo di Aleister Crowley e scrittore di trattati esoterici. Cfr. Thelemapedia (2005). Charles Stansfed Jones .URL consultato 16/12/2013
  28. ^ Cfr. anche Martin P. Starr, The Unknown God: WT Smith and the Thelemites , Teitan Press, 2003, passim .

Bibliografia

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 176998593
Ebraismo Portale Ebraismo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di ebraismo