Sĕfirōt

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - "Sephiroth" se referă aici. Dacă sunteți în căutarea personajului Final Fantasy VII , consultați Sephiroth (personaj) .

Sefirot [1] , Sephiroth, Sephiroth, Sephiroth sau Sfirot (în ebraică : סְפִירוֹת ), sephirah singular sau Sefirah (în ebraică : סְפִירָה ? ., Lett "Enumerate") [2] , este un termen care apare în cabalei .

Definiție

Cuvântul Sefirot este conectat, conform Sefer Yetzirah , cu sefer (carte), sefar (număr) și sipur (istorie), care derivă din aceeași rădăcină SFR . Înțelesul de bază este redat ca emanații : Sfirotul din Cabala ebraică sunt cele zece modalități sau „instrumente” ale lui Dumnezeu (denumite אור אין סוף Sau Ein Sof , „Lumina fără limite”) prin care Ein Sof (Infinitul) se dezvăluie și creează continuu atât tărâmul fizic, cât și Lanțul Tărâmurilor metafizice superioare ( Seder hishtalshelus ).

În Pentateuh , termenul este, de asemenea, corelat tocmai cu „ numărarea ” evreilor făcută de Aaron și Moise , cu sprijinul întregului popor evreu.

Din punct de vedere teologic, aceste Sefirot sau „Lumini necreate” sunt, prin urmare, considerate necreate, dar, ca emanații divine, nu sunt adevărate ipostaze și, prin urmare, nu posedă natura ființelor divine sau manifestările revelate. Mai mult, ele sunt, de asemenea, asociate cu situațiile practice și emoționale prin care trece fiecare individ în viața de zi cu zi; Sefirot sunt zece principii de bază, recunoscute în multiplicitatea dezordonată și complexă a vieții umane, capabile să o unească și să îi dea sens și plenitudine:

„Al tău, Doamne, este măreția ( Ghedullah ), puterea ( Ghevurah ), frumusețea ( Tiferet ), victoria ( Nezakh ) și măreția ( Hod ), pentru că totul ( Kol - apelativul lui Yessod), în ceruri și în pe pământ, este al tău. Doamne, a ta este împărăția ( Mamlachah - alt nume de Malkhut); tu ești cel care se ridică ca un cap ( Ro'sh - cei trei Sefirot superiori) peste tot. (1 Cron , 29.11 [3] ) "

Prin intermediul lor, el se poate proiecta asupra lumii și a oamenilor. Sefirotul nu trebuie înțeles literalmente ca gradele unei scale care merge de la Divinitate la lumea influențată de ele, ele trebuie înțelese mai mult ca grade ale vieții divine, în interiorul lui Dumnezeu însuși, ci Unul, Imuabil și Perfect ; atunci trebuie să ne amintim că, conform Zoharului, acestea sunt legate de cuvântul creator sau de înțelepciunea Numelor lui Dumnezeu , mai ales cu referire la cele cinci lumi .
Chaim Luzzatto recunoaște că Dumnezeu ar putea să influențeze, să stabilească, să creeze astfel fluxuri și influențe, să se lege și să realizeze imediat după dorință, dar El dorește să o facă puțin câte puțin prin lucrări și instrumente în funcție de lanțul cauzelor și efectelor: Sefirot sunt, prin urmare, modalitățile arhetipale primare privesc „ Mintea Supremă ” divină, adică ele constituie „structura” sa. [4]

Configurațiile alternative ale Sfirotului sunt date de diferite școli în dezvoltarea istorică a Cabalei, fiecare articulând aspecte spirituale diferite. Tradiția numărului 10 este indicată în Sefer Yetzirah : „Zece Sefirot de nimic, zece și nu nouă, zece și nu unsprezece”. Deoarece unsprezece efirot sunt enumerate împreună în diferitele scheme cabalistice, două (Keter și Daat) sunt văzute ca manifestări inconștiente și conștiente ale aceluiași principiu, păstrând astfel cele zece categorii. Cabala descrie structura funcțională a Sfirotului în canalizarea forței divine de viață creatoare, dezvăluind esenței divine necunoscute Creației. [5]

Primul Sefirah descrie Voința Divină deasupra intelectului. Următoarele două Sefirot descriu Intelectul Conștient Divin, iar cele care descriu ulterior Emoțiile Divine Conștiente primare și secundare. Două Sefirot (Binah și Malkhut) sunt feminine, deoarece principiul feminin din Cabala descrie un „vas” ( kli ) care primește lumina masculină exterioară ( Ohr ), apoi se hrănește în interior și dă viață Sfirotului inferior. Corespunzător aceasta este Divin feminin Prezența ( Shekhinah - ebraică : שכינה). Cabala vede sufletul uman ca pe oglinda Divinului (conform Geneza 1:27 [6] - „Dumnezeu l-a creat pe om după chipul său; după chipul lui Dumnezeu l-a creat; bărbat și femeie i-a creat.”) Și , mai mult în general, individul și toate creațiile ca reflexii: sursa lor de viață, ei înșiși „expresii” ale lui Dumnezeu în Sefirot. Prin urmare, Sfirotul descrie și viața spirituală a omului și constituie paradigma conceptuală a Cabalei pentru înțelegerea tuturor. Această relație dintre sufletul uman și Divin oferă Cabalei una dintre cele două metafore centrale ale sale în descrierea Divinității; alături de teoriile lui Ohr (lumină) și Tzimtzum . Cu toate acestea, Cabala subliniază în mod repetat necesitatea de a evita orice interpretare corporală. Pentru aceasta, Sefirot sunt legate de structura corpului și reformate în Partsufim („Oameni / Configurări / Forme”). La baza obiectivului structural al fiecărei Sefirah se află o forță motivațională ascunsă, care este înțeleasă cel mai bine prin compararea acesteia cu o stare psihologică corespunzătoare a experienței spirituale umane.

În filosofia hasidică , care încearcă să interiorizeze experiența misticismului evreiesc în inspirația de zi cu zi ( deveikuth ), este explorată această viață interioară a efirotului și rolul pe care îl joacă în serviciul omului către Dumnezeu în această lume.

Cei șase Sefirot, „după” Keter, Chokhmah și Binah și „anterior” Malkhut, sunt „denumite în mod obișnuit„ ca „ despre / despre emoții ”.

Etimologie

Un text midrashic ( Sefer haBahir 125 ) afirmă că sĕfirōt se dovedește a avea acest nume așa cum a fost dezvăluit:

... Cerurile declară ( euSaprim ) Slava lui Dumnezeu ... ( Psalmii 19.1-2 , pe laparola.net . )

Arborele sefirotic și simbolismul sĕfirōt

Arborele vieții, sau arborele sefirotic, este sinteza celor mai cunoscute și mai importante învățături ale Cabalei evreiești . Este o diagramă , abstractă și simbolică, alcătuită din zece entități, numite sĕfirōt , dispuse de-a lungul a trei stâlpi verticali paraleli: trei în stânga, trei în dreapta și patru în centru; stâlpul central se extinde deasupra și sub celelalte două. Observând figura, se poate observa că cele zece sĕfirōt sunt conectate prin douăzeci și două de canale, trei orizontale, șapte verticale și douăsprezece diagonale. Fiecare canal corespunde uneia dintre cele douăzeci și două de litere ale abjadului ebraic.

Cei trei stâlpi ai copacului vieții corespund celor trei căi cu care se confruntă fiecare ființă umană: Iubirea (sau Harul, dreapta), Forța (sau Severitatea, stânga) și Compasiunea (centrul). Numai calea de mijloc, numită și „calea regală”, are în sine capacitatea de a unifica contrariile. Fără pilonul central, Arborele Vieții poate deveni cel al cunoașterii binelui și răului (cel biblic). Stâlpii din dreapta și din stânga reprezintă, de asemenea, cele două polarități de bază ale întregii realități: masculinul din dreapta și femininul din stânga, din care curg toate celelalte perechi de contrarii prezente în creație.

Sĕfirōt sunt zece și un număr mai mare nu poate rezulta niciodată (Daat conține misterul canalelor) chiar dacă multe alte detalii derivă din fiecare Sefirah, cu toate acestea întotdeauna corelate și asimilabile sensului a priori.

Chiar dacă sĕfirōt sunt zece și fiecare are propriile sale atribute, atunci când unul este menționat, toate celelalte sunt denumite pentru o rețea de asociații:

Reprezentarea grafică a Sephirotului
Număr sau nivel Numele Atribute Partea corespunzătoare a corpului Persoană biblică Principalele asociații simbolice
1 Keter coroana, prima voință, nimicul divin craniul, fața Mesia Inexistența gândului, necunoscutul. Sublim alb, negru și / sau incolor [7]
2 Chokhmah Înțelepciunea, Începutul, Punctul de plecare, Primul aspect discernibil al lui Dumnezeu, Principiul masculin al lui Dumnezeu, Tatăl Superior care fecundează următoarea Sephirah emisfera cerebrală dreaptă Moise și Adam Vinul, Fântâna adâncă. Albastru și / sau transparent [8]
3 Binah Înțelegere, principiul feminin al lui Dumnezeu, uterul din care derivă tot restul vieții divine și pământești inima și creierul stâng Lea, Moise Noe Palatul, Primăvara, Pocăința, Jubileul, Poarta a cincizecea. Verde și, de asemenea, "albastru azur" [9]
4 Șah sau Ghedullah Bunăvoință, Clemență, Milă, Iubire mâna și brațul drept Avraam și Aaron sudul, culoarea albă [aproape] albastră, dimineața, laptele, argintul [10]
5 Ghevurah sau Pahad sau Din puterea, frica, dreptatea, rigoarea, judecata mâna și brațul stâng Isaac Nordul, culorile negru, albastru și roșu, Amurgul, Sângele (și carnea), Aurul [11]
6 Tiferet sau Rachamin Frumusețe, compasiune, principiul armonizator, glorie trunchiul Iacov estul, culoarea „safir” și alb și roșu ca galbenul oului , Raiul, Regele Solomon, Mireasa, Tora scrisă, Arborele Vieții, Palma [12]
7 Nezach Eternitatea, persistența, Victoria, cei drepți piciorul drept [13] Moise Ziua Recunoștinței, Heruvimul, Sursa Profeției. Roșu-alb [14]
8 Am d Slava, Majestatea, Regalitatea, Dreptul piciorul stâng Aaron Laudă, Heruvimul, Sursa Profeției. Alb-roșu [15]
9 Yessod Fundația, Dreptul partea masculină și cea feminină Iosif, Fineas și regele Solomon (și în Daat [16] , ca Moise, dar în Chokhmah) legământul, pacea, toiagul, sabatul. Alb-roșu și roșu-alb, „safir transparent”. [17]
10 Malkuth sau Shekhinah Regatul, Prezența, este ultima Sephirah, singura receptivă gura Rahela și regele David Vestul, culoarea neagră și / sau albastră, dar toate, Ierusalimul, Luna, Oceanul, Templul, Curcubeul, Tora orală, Arborele Cunoașterii, Cedrul [18]

Potrivit unor autori, există o a unsprezecea sefirah numită Daat , de natură invizibilă, poate pentru a reprezenta sinteza celor zece Emanații divine. Acesta ar fi situat în vârful Arborelui Vieții, paralel cu Tiferet, la intersecția căilor transversale ale lui Chokhmah și Binah care se unesc cu Ghevurah și Chessed (Ghedullah). [19]

În special, Silvio Graziadio Cusin a studiat rolul celui de-al unsprezecelea sefiroth Daat, unde ar exista coincidența dintre Eros și Cunoaștere [20] .

Fiecare Sefirah este combinată nu numai cu o serie de atribute , ci și o întreagă serie de corespondențe , de la culori la anumite părți ale corpului uman și , de asemenea , unele dintre numele lui Dumnezeu. Doctorul Apulian și filosof Shabbetai Donnolo în secolul al 10 - lea se numără printre mai întâi să se ocupe critic de conceptul de sefirot elaborat în Sépher Yetzirah , scriind comentariul său Sefer Hackmonì.

Pe partea răului și în contextul non-sfântului există omologi opuși și opuși Sefirotului, există zece dintre ei. Într-adevăr, după cum afirmă și Chaim Luzzatto în textul „138 Deschideri ale înțelepciunii”, acestea din urmă nu corespund la același nivel, ci la un nivel inferior, de fapt consecințele Sefirotului nu sunt, ca în retragerea lor inițială (cf. Tzimtzum ), deficiențele pe care, crescând, le-au permis răului să fie create de Dumnezeu, dar fiind distribuite sau raportate în bine, în justiție și în toate atributele, chiar și în corespondență între ele, deși nu într-un mod nelimitat: cauza din care ascunderea perfecțiunii derivă din tzimtzum, dar perfecțiunea trebuie atinsă dincolo de limitele și limitele stabilite de acesta; de fapt răul este eliminat pentru era mesianică , momentul în care binele predomină și atingerea și realizarea perfecțiunii: a spune că Sfirotul cochiliei nu sunt echivalente cu Sfirotul Sfântului înseamnă a accepta că răul și binele sunt două lucruri separate, una care trebuie eliminată sau convertită și cealaltă, binele preferabil, care trebuie dezvăluit și crescând odată cu realizarea îmbunătățirii, prin intermediul numitului Tiqqun .

De asemenea, Chaim Luzzatto afirmă că nivelurile sefirotice „ Clemență / Bunătate-Justiție-Milă ” pot fi considerate o „parte completă” sau o „structură fondatoare” [21] : la fel ca alți Maeștri Evrei, trebuie totuși considerat că cei 10 Sefirot nu pot să fie separat și considerat disjunct [22] ; conform unui alt „punct de vedere”, de asemenea, „ Keter-Chokhmah-Binah-Daat ”.

Listări

Cele zece Sefirot sunt un proces treptat care luminează Planul divin care se desfășoară în Creație . Acestea se găsesc în mod cuprinzător în textele Cabalei medievale , precum și în lucrarea centrală a Zoharului . Etimologia ebraică a numelor lor din Cabală se referă la aspectele subliminale derivate din semnificația caracterului fiecărei Sefirah. Această legătură directă între creațiile spirituale și fizice și numele lor ebraice reflectă teologia Cabalei conform căreia Creația este formată din discursul metaforic al lui Dumnezeu, ca din primul capitol al Genezei . Cabala extinde în continuare semnificațiile termenilor Sefirot: în prima sa sistematizare completă, realizată în sinteza rațională a secolului al XVI-lea al lui Moses Cordovero (Cabala Cordoveriană ), Sefirot sunt enumerate de la cel mai înalt la cel mai mic: [23]

Structura de bază a Sfirotului și conexiunile conexe au devenit una dintre cele mai comune variante ale Arborelui din Cabala Hermetică . Detaliile acestei ilustrații includ Legea lui Moise , cele 248 de porunci pozitive și 365 negative ale lui Maimonide (asociate cu principiile îndurării și, respectiv, cu rigoarea) [24]
Categorie: Sefirah:
Supraconștiență 1 Keter - „Coroana”
Intelectul conștient 2 Chokhmah - „Înțelepciune”

3 Binah - „Înțelegere” [25] [26]

Emoții conștiente (Emoții primare :)

4 Chesed - „Bunăvoință”
5 Ghevurah - „Penalty”
6 Tiferet - „Frumusețe”
(Emoții secundare :)
7 Nezach - „Eternitatea”
8 Hod - „Splendor”
9 Yesod - „Fundație”
(Borcan care duce la acțiune :)
10 Malkuth - „Regatul”

În schema cabalistică transcendentă a secolului al XVI-lea al lui Isaac Luria ( Cabala Lurianică ), Sefirot sunt de obicei listate ușor diferit, excluzând Keter și adăugând Daat, deoarece Daat este văzut ca manifestarea conștientă a Keter inconștient. Această diferență de opinie reflectă dezbaterea medievală anterioară privind dacă Keter poate fi identificat exact cu Ohr Ein Sof (lumină infinită) sau ca primul Sefirah dezvăluit. Isaac Luria îl include pe Keter în listă numai în raport cu lumina interioară a Sfirotului. În lista sa obișnuită de Sefirot ca atribute formate (vase), Keter este considerat prea înalt pentru a fi inclus: [23]

Categorie: Sefirah:
Intelectul conștient 1 Chokhmah - „înțelepciune”

2 Binah - „Înțelegere”
3 Daat - „Cunoaștere”

Emoții conștiente (Emoții primare :)

4 Chesed - „Bunăvoință”
5 Ghevurah - „Penalty”
6 Tiferet - „Frumusețe”
(Emoții secundare :)
7 Nezach - „Eternitatea”
8 Hod - „Glorie”
9 Yesod - „Fundație”
(Borcan care duce la acțiune :)
10 Malkuth - „Regatul”

Interincluderea Sfirotului

Prima dinamică care a permis Sefirotului să se reunească în colaborare a fost interincluderea în cadrul fiecărui alt subset de 10 Sefirot. Astfel, de exemplu, Chesed conține Chesed în Chesed, Ghevurah în Chesed (caracterizat printr-o contracție efectuată din dragoste, ca un tată care își pedepsește copilul) etc. În interpretarea cabalistică, deoarece există 7 Sephirot emoționale, subseturile lor formează 7x7 = 49 de stări emoționale. Aceasta oferă interpretarea cabalistică a mitzvah (respectarea evreiască) a „ Numărării Omerului ”, calculând cele 49 de zile de dezvoltare spirituală personală dintre festivalurile din Pesach și Shavuot . Pesach comemorează exodul din Egipt și în gândirea mistică ebraică Aegyptus (în ebraică „Mitzrayim”, care înseamnă „Limitări”) reprezintă provocările care trebuie trecute cu vederea în „creșterea spirituală” [27] . În Cabala și Hasidism , părăsirea Egiptului devine un exod spiritual zilnic, mai ales în cele 49 de zile de pregătire pentru a ajunge la Shavuot, pentru a comemora primirea Torei pe Muntele Sinai . Cabala ne învață avantajul de a ne concentra asupra aspectului fiecărei Sefirah referitor la ziua specială a Omerului . Persoana ar trebui să examineze fiecare dintre calitățile sale spirituale, ca proces de rectificare a Teshuvah („Întoarcerea la Dumnezeu”), în pregătirea pentru a retrăi acceptarea Torei.

Ziua numărării Omerului : Sefirah subdivizat:
Prima zi de Pesach
Exod din Egipt
1 Chesed de Chesed
2 Ghevurah din Chesed
3 Tiferet din Chesed
etc.
47 Hod din Malkhut
48 Yessod din Malkhut
49 Malkhut din Malkhut
Festivalul Shavuot
Primirea Torei pe Sinai

Cele două configurații ale Sefirot: Iggulim - Cercuri și Yosher - Vertical

În Cabala, sunt date două aranjamente spirituale alternative pentru a descrie Sefirot, descris metaforic drept „Cercuri” și „Verticale”. Originile lor provin din Cabala medievală și Zohar . În Cabala Lurianică ulterioară a secolului al XVI-lea , acestea sunt sistematizate în două faze succesive ale evoluției Sefirotului, în timpul evoluției cosmice primordiale a Creației. Această evoluție este fundamentală pentru procesul metafizic al Tikkun (reparație / rafinament) în doctrinele lui Isaac Luria .

Iggulim - Cercuri

Reprezentare metaforică a celor cinci lumi , cu cei 10 Sephirot iradiați în fiecare Iggulim - cerc concentric

O reprezentare schematică descrie metaforic Sephirot ca cercuri concentrice tot mai mici, care radiază spre interior din Omniprezența Divină din jur. Cele patru lumi ale Seder hishtalshelus („Lanțul progresiei”), sau cu adăugarea celei de-a cincea lumi superioare ( Adam Kadmon ), pot fi reprezentate în această diagramă, începând cu cea mai înaltă și deplasându-se spre centrul cercului spre fizicul inferior al tărâmului, Lumea noastră. În fiecare lume, cei 10 Sephirot radiază, ca 10 etape succesive ale lanțului de curgere descendentă către următorul tărâm inferior. Această reprezentare diagramatică arată succesiv natura fiecăruia dintre cei 10 Sephirot, ca un lanț descendent, fiecare mai îndepărtat din Conștiința Divină:

spațiul înconjurător din diagramă este realitatea infinită divină ( Ein Sof ). Cercul cel mai exterior din învățăturile Cabalei Lurianice este „spațiul” făcut de Tzimtzum în care se desfășoară creația. Fiecare lume succesivă este progresiv mai departe de Revelația Divină, un cerc metaforic mai mic și mai contractat. Emanația în fiecare lume se desfășoară în jos în 10 Sephirot, ultima Sephirah (Malkhut-Actualizarea Planului Divin) a unei Lumi devenind prima Sephirah (Keter-Voința Divină) și este împărtășită de aceasta de următorul tărâm inferior. . Linia verticală din centrul cercului reprezintă calea emanației descendente și contracția de la prima Ohr (lumină) inițială a "Kav" (Ray) în doctrina Lurianică. [28]

Yosher - Vertical

Configurare Yosher - Verticala celor 10 Sefirot organizate în 3 coloane

Cea mai importantă și mai cunoscută schemă de reprezentare a Sephirotului le organizează ca un copac cu 3 coloane. Coloana din dreapta reprezintă forța spirituală a expansiunii. Stânga reprezintă contrariul său, contracția. Coloana centrală este echilibrul și sinteza dintre aceste tendințe opuse. Liniile de conectare din diagramă arată conexiunile specifice ale fluxului spiritual dintre Sephirot, „22 Căi de conexiune” și corespund canalelor spirituale ale celor 22 de litere ale alfabetului ebraic . Cabala vede literele ebraice ca canale ale vitalității spirituale. Aceasta derivă din considerația prezentă în Geneza Creației Lumii, unde Creația are loc prin 10 „pronunțări” ebraice ale lui Dumnezeu („Să fie ...”). În teologia cabalistică, aceste scrisori rămân forțele spirituale imanente care recreează în mod constant toată existența. Căile se împart în trei categorii, ilustrate în această diagramă prin culorile lor diferite, corespunzătoare celor trei tipuri de litere.

Metafora umană din cabală

Cabala , sistemul central al misticismului evreiesc , folosește analogii și metafore antropomorfe subtile pentru a-l descrie pe Dumnezeu în iudaism , atât în ​​relația Dumnezeu-lume, cât și în natura interioară a Divinului. Acestea includ metafora relației suflet-corp, funcțiile sufletului-putere ale bărbatului, configurația formei corporale a bărbatului și influențele bărbat-femeie în Divin. Cabaliștii avertizează și subliniază în mod repetat necesitatea divorțării noțiunilor lor de orice corporalitate, dualism, pluralitate sau conotații spațiale și temporale. Întrucât „Torah vorbește în limba omului”, [29] termenii empirici sunt în mod necesar impuși experienței umane din această lume. Odată ce analogia este descrisă, limitele sale sunt înțelese, scoțând miezul de pe coajă ( Qelipot ), pentru a ajunge la o concepție mai adevărată. Cu toate acestea, cabaliștii și-au ales cu atenție terminologia pentru a indica conotațiile subtile și relațiile profunde prezente în influențele spirituale divine. Mai exact, pe măsură ce văd emanația lumii materiale din tărâmurile spirituale , antropomorfismele analogice și metaforele materiale în sine derivă din cauză și efect din analogiile lor de bază precise ale Înaltului.

Descrierea lumii materiale inferioare în general și a omului în special, așa cum a fost creată în „imaginea” lumii superioare, nu este rezervată în iudaismul rabinic pentru Cabala, dar abundă mai mult în Biblie , Midrashic , Talmudic și filosofic literatură. [30] Cabala extinde mai radical metafore umane pentru a antropomorfiza anumite manifestări divine ale Înaltului, subliniind în același timp necesitatea de a elimina analogiile dintr-o corporalitate materialistă impură. Clasicele „texte de susținere” pe care se bazează această abordare includ „Din această carne a mea, îl voi vedea pe Dumnezeu”, [31] și analogia rabinică „Cum sufletul pătrunde întregul corp ... vede, dar nu este văzut. ... susține întregul corp ... este pură ... locuiește în mai multe incinte interne ... este unică în corp ... nu mănâncă și nu bea ... nimeni nu știe unde este locul ei .. deci Sfântul, Binecuvântat El ... " [32] Împreună cu metafora Luminii , metafora-Omul este centrală pentru Cabala. Cu toate acestea, are și limitările sale, are nevoie de calificare și este inutilă atunci când este luată ca o comparație corporală literală. Limitările sale includ efectul trupului asupra sufletului, întrucât lumea nu provoacă nicio schimbare în Dumnezeu; originile distincte distincte ale sufletului și corpului, întrucât, în raport cu Omniprezența lui Dumnezeu, în special în dezvoltarea sa acosmică hasidică , [33] toată Creația este „anulată” la sursă.

Facultatea sufletului și principiile bărbat-femeie

Cabala leagă Sefirot și prezența interiorizată a Shekhinah de principiile divine „bărbat-femeie” reprezentate în unirea căsătoriei evreiești din ilustrație. [34] În Cabala medievală , sarcina omului este Yichud - „Uniunea” bărbat-femeie a Zeității de mai sus. În Cabala Lurianică, omul răscumpără scânteile exilate ale sfințeniei Shekhinah din materialul Qelipot (coajă)

Configurația Yosher- Verticală a Sephirot le organizează într-o relație Partzuf , în care fiecare Sephirah se referă și influențează influența celorlalți. Această metaforă a relațiilor divine în Înalt este organizată în relația schematică a sufletului uman, deoarece singur în toată Creația, se crede că Omul-Adam încapsulează toate forțele armonizate, în timp ce animalele și îngerii întruchipează doar unitățile instinctive individuale. Semnificația acestui lucru, precum și semnificația deplină a reconfigurărilor Partzufim ale Sephirotului, apar doar în Cabala Lurianică din secolul al XVI-lea , unde aranjamentul Yosher- Vertical, Partzufim și sufletele lui Israel reprezintă lumea secundară a corecției - Tikun , în timp ce îngerii, animalele și originile de bază superioare ale Națiunilor Lumii întruchipează Lumea primordială a Haosului- Tohu . Cabala Lurianică aplică versetul „Dumnezeu l-a creat pe om după chipul său, după chipul lui Dumnezeu l-a creat, bărbat și femeie i-a creat” [35] la această ordine reconfigurată Tikun-Yosher. În schema Yosher, principiile divine sunt descrise prin facultățile sufletului uman, cu Binah-înțelegere și Malkuth-Kingdom- Shekhinah -Divine demeure Prezența încapsularea Feminin Divin în Creație, principiul internalizării gravide de a primi și proteguitoare..

În Cabala medievală , sarcina omului este Merge- Yichud Principiile superioare ale „bărbat-femeie” ale Dumnezeirii, vindecând aparenta separare și ascundere a prezenței divine a locuinței feminine Shekhinah care susține această lume din „Sfântul Binecuvântat să fie El Să fie acolo fii ", transcendentul divin din Înalt. Separarea și întreruperea Shefa - Fluxul Divin al Vitalității în această lume este cauzată de păcatele omului. Unirea și revelația sunt deschise prin bunăvoința omului, astfel încât în ​​Cabală omul încorporează întregul cosmos spiritual și susține Cerurile . [36] Renașterea cabalistică a lui Safed din secolul al XVI-lea a subliniat rugăciunea înainte de respectarea mitzvotului , combinând Tiferet-Frumusețea, principiul central al emoțiilor masculine ( Zeir Anpin ), cu Malkuth-Reign, femeia Shekhinah :

De dragul unirii Sfântului, Binecuvântat să fie și al Shekhinei Sale; combinând numele Yud și Hei cu Vav și Hei , în numele întregului Israel

Împreună cele patru litere ale Numelui Divin Tetragrammaton esențial încapsulează Sfirotul în Înalt. [36]

Configurarea corpului

În ciuda descrierii geometrice particulare a schemei Yosher , prin fiecare facultate a sufletului din corp, organele fizice ale omului oglindesc și forțele divine supreme din Înalt, întrucât schema Yosher subliniază relația Sephirot ca unitate sau corp . În acest context, postura fizică verticală a omului contrastează cu formele orizontale ale animalelor. Corespondența Sephirotului cu organele fizice ale omului este reprezentată după cum urmează:

Sefirah: Organ:
Keter - Coroana Craniul, fața
Coroana deasupra
Da'at elyon
Chochmah - înțelepciune Emisfera cerebrală dreaptă
Creier
Binah - Înțelegere Emisfera cerebrală stângă
Inima
Da'at - Cunoaștere Creierul central
Da'at tachton
Chesed - Bunăvoință Bratul drept
inclusiv 10 degete
Ghevurah - Penalty Bratul stang
inclusiv 10 degete
Tiferet - Frumusețe Tors
Frontul Pnimiut - Internitate
Înapoi Hitzoniut -Externitate
Nezach -Victoria Piciorul drept
inclusiv 10 degete
Rinichiul drept
Hod - Slavă Piciorul stâng
inclusiv 10 degete
Rinichi stâng
Yessod - Fundație Organ sexual
Sfânt legământ
Partzufim masculin și feminin
Malkuth - Regatul Gură
Apocalipsa-discurs
Picioare

Shevirah Lurianic ( Spargere ) și Tikun (Corecție)

Sefer Hakavanot din „ Kisvei HaAri ”, discipoli ai Cabalei Lurianice , secolul al XVI-lea . Transferă originea exilului perceput în Sefirot către Creația Primordială, înainte de influența omului asupra armoniei suprane, ca în Cabala medievală

Isaac Luria a reinterpretat și reformat întreaga schemă a Cabalei în secolul al XVI-lea , creând în esență a doua dintre cele două versiuni diferite ale Cabalei: cea medievală (interpretările inițiale, destinate direct Zoharului , sintetizate ulterior de Moshe Cordovero ) și cel lurianic. Cu toate acestea, el a intenționat noua sa doctrină mai mult ca o nouă revelație și învățătură a adevăratului sens al Zoharului. Cabala Lurianică a devenit sistemul cabalistic dominant, înlocuind-o pe cea a lui Cordovero și Zoharul a fost apoi citit în lumina sa. I cabalisti lurianici cercarono di integrare questo con lo schema cordoveriano, reputando entrambi come veri, ma che descrivevano aspetti diversi ("Mondi") del Processo divino. [5]

La Cabala medievale raffigura una gerarchia lineare discendente della Vitalità divina , le Sephirot che emergono dall' Ein Sof per emanare la Creazione. La Cabala lurianica descrive processi di esilio e redenzione investiti nel flusso divino, dove i livelli più alti discendono in stati inferiori, come anime verso corpi spirituali. La prima emanazione della Creazione conduce alla frantumazione spirituale "operata" da Dio, come necessario passaggio, in una "catastrofe" definitiva ( Shevirat HaKeilim - "La Frantumazione dei Vasi") e l'esilio delle sue "scintille" nei reami discendenti creati. Cordovero aveva riconciliato precedenti interpretazioni delle Sephirot descrivendo ciascuna come Ohrot ("luci") divine investite in 10 Keilim ("vasi") spirituali e adattate da Luria al proprio schema. Nella Cabala lurianica , i primi vasi delle Sephirot si frantumano a causa della intensità sublime della luce. Poiché ognuna delle Sephirot agisce come forza indipendente - attribuzione di Isaac Luria degli Iggulim (organizzazione delle Sephirot in "Cerchi" indipendenti) senza cooperazione - i loro vasi immaturi sono deboli. Dalla distruzione di questo reame primordiale, il Mondo di Tohu (" Caos ") viene costruito la susseguente Mondo di Tikun ("Correzione/Riparazione"), caratterizzato da luci inferiori e vasi più forti. Le luci sublimi di Tohu si ritirano nell' Ein Sof , mentre i loro vasi delle Sephirot frantumano la Creazione. Scintille delle luci superiori originali rimangono attaccate in esilio ai frammenti discendenti e il compito messianico è di redimere tutte le scintille sante di Tohu. Nel Mondo di Tikun invece, i vasi delle Sephirot sono maturi, più forti e agiscono insieme in armonia. A questo stato riformato Isaac Luria attribuì i precedenti concetti cabalistici di Yosher (organizzazione armonizzata "Verticale" delle Sephirot) ei molti passi zoharici che esponevano i Partzufim (le"Forme/Configurazioni"-particolari manifestazioni divine). Ciò sistematizzò il concetto classico dei Partzufim come ordinamento secondario evoluto delle Sephirot nella Creazione. [37]

Isaac Luria relazionava la transizione da Tohu a Tikun a Genesi 1:1-3 [38] :

«"In principio Dio creò il cielo e la terra", fonte iniziale in potenziale, da cui tutto si svolge. "Ora la terra era Caos (Tohu) e Vuoto (Vohu) e le tenebre ricoprivano l'abisso...", ogni Sefirah agisce indipendentemente provocando la frantumazione (Shevirat HaKeilim). "...Dio disse: 'Sia la luce!', la capacità delle Sephirot armonizzate di Tikun di rivelare la Divinità e mettere in atto la Creazione stabile.»

( Isaac Luria , cit. )

La dottrina lurianica della frantumazione dei vasi delle Sefirot emotive descrive il significato esoterico di Genesi 36:31 [39] e 1 Cronache 1:43 [40] :

« Questi sono i re che regnarono nel paese di Edom, prima che regnasse un re degli Israeliti... » ( Genesi 36:31 , su laparola.net . )

Edom viene descritto in Genesi come discendente di Esaù . Nello schema cabalistico, ciò è identificato con Ghevurah -Rigore non rettificato, fonte dei vasi del Mondo di Tohu -Caos. Gli otto re elencati, che regnarono nel paese di Edom prima di qualsiasi re di Israele, rappresentavano le otto Sefirot da Daat a Malkhut nel Mondo di Tohu , i vasi che si infransero. Di ognuna dice che visse e morì, con la morte che connota l'anima-luce delle Sefirot che ascende ritornando alla sua origine, mentre il vaso-corpo discende e si infrange. Attaccati ai vasi frantumati sono i residui santi della luce precedente, come Nitzot -"Scintille" di santità, che sostengono la Creazione col Flusso Divino della Volontà. Le scintille sono la forza creativa delle Sefirot nei Quattro Mondi . Il residuo non assorbito dei vasi spezzati nel nostro Mondo fisico inferiore Assiah , diventa il reame di impurità Qelipot . Genesi 1:2 [41] : "...E lo spirito di Dio aleggiava sulle acque." Merachepet -"aleggiava" si divide nel numero "288 morirono", la radice numerica delle scintille divine, che poi si suddividono in innumerevoli frammenti. [42]

I Partzufim , sĕfirōt riconfigurate

I quattro reami della nostra esistenza creata sono complessivamente chiamati i Mondi di Tikkun ("Riparazione"). Nel Tikkun, le Sefirot si evolvono in nuovi ordinamenti, dove si possono congiungere insieme. I differenti reami Tikkun sono caratterizzati da luci ( ohrot ) minori e vasi più forti.

Successivamente alla interinclusione delle 10 Sefirot all'interno di ogni altra, nella Cabala lurianica si sviluppano poi in "Partsufim" ("Persone/Forme"). Un'ampia discussione dei Partsufim si trova nella Cabala medievale dello Zohar , prima di Isaac Luria . Nello Zohar, Shimon bar Yohai spiega i ruoli spirituali dei Parsufim, parlando di loro come manifestazioni spirituali indipendenti, persone . " Il Santo Antico di Giorni ", o " Il Volto Lungo ", due dei diversi Parsufim, non sono solo aggettivi alternativi di Dio, ma sono particolari manifestazioni, livelli e nature spirituali. La Cabala lurianica s'incentra sul ruolo dei Parsufim come la fase pienamente evoluta dello sviluppo primordiale delle Sefirot, all'inizio della Creazione. Invece che ciascuna delle 10 Sefirot semplicemente includa un sottoinsieme completo di 10 Sefirot come forze potenziali latenti, prima fase della loro evoluzione, nei Parsufim le Sefirot diventano completamente autonome e interrelate. Il nome di ogni Partsuf denota che la Sefirah da cui deriva è ora diventata un sistema indipendente di 10 Sefirot pienamente funzionanti nella forma "Verticale" (Yosher) di "Uomo". Questa riconfigurazione è essenziale nella Cabala lurianica per consentire alle opposte forze spirituali delle Sefirot di operare insieme in armonia. Ogni Parsuf ora opera in modo indipendente e si unisce con gli altri Parsufim. Così, per esempio, si dice che "Il Volto Lungo" discenda e si avvolti all'interno del Parsufim inferiore. Le Sefirot ora si armonizzano, per consentire allo schema lurianico del Tikkun (rettifica) di iniziare. I nomi dei Partsufim fondamentali sono illustrati nella seguente tabella: [43]

Sefirah:
Sefirah originale prima dell'evoluzione
Partsuf:
Forma completamente sviluppata in " Persona "
Corona supracosciente:
Keter
Keter interiore: Atik Yomin [44]
"Antico di Giorni"

Keter esteriore: Arich Anpin [45]
"Volto Lungo"
(L'Infinitamente Paziente)
Saggezza Intellettuale:
Chochma
Abba
"Padre"
Comprensione Intellettuale:
Binah
Imma
"Madre"
6 Sefirot Emotive:
Chesed
Ghevurah
Tiferet
Nezach
Hod
Yessod
Zeir Anpin [46]
"Volto Minore"
Figlio
Ultima Sefirah Emotiva:
Malkhut
Nukvah
"Femminea"
Controparte di Zeir Anpin
Figlia

Le dimensioni interiori delle sĕfirōt e le potenze dell'anima

Poiché tutti i livelli della creazione sono costruiti intorno alle 10 Sefirot, i loro nomi nella abala descrivono il particolare ruolo che ciascuna gioca nella formazione della realtà. Queste sono le dimensioni esterne delle Sefirot, che descrivono i loro ruoli funzionali nel convogliare l' Ohr (Luce) creativo divino a tutti i livelli. Siccome si reputa che le Sefirot comprendano sia le " luci " metaforiche che i " vasi ", il loro ruolo strutturale descrive la particolare identità che ogni Sephirah possiede dal suo vaso caratteristico. Alla base di questa struttura funzionale delle Sefirot, ognuna possiede una motivazione spirituale nascosta, interiore, che ispira la sua attività. Ciò costituisce la caratteristica peculiare della luce interiore all'interno di ogni Sefirah. [42]

La comprensione delle Sefirot attraverso tutto il misticismo ebraico si ottiene con la loro corrispondenza all' anima umana . Ciò vale per la struttura cabalistica esterna delle Sefirot. Si applica ancor di più alle loro dimensioni interiori, che corrispondono alle qualità psicologiche interne alla percezione umana. Identificare le proprietà spirituali essenziali dell'anima fornisce la migliore comprensione della loro fonte divina e conseguentemente rivela la bellezza spirituale dell'anima. Nel pensiero chassidico queste dimensioni interne delle Sefirot sono chiamate Kochos hanefesh - "potenze dell'anima". [47] Lo Chassidismo ricerca l'internalizzazione delle idee astratte della Cabala sia esteriormente nella gioiosa sincerità del deveikuth della vita quotidiana, negli atti di bontà e di preghiera; sia interiormente nella nuova sua profonda articolazione del pensiero mistico ebraico , mettendolo in relazione alla vita interiore dell'uomo. [48] L'articolazione delle Sefirot nella filosofia chassidica si concentra principalmente sulla dimensione interiore ed esplora il contributo vitalizzante diretto di ognuno nell'adorazione spirituale di Dio. [49] La Cabala si focalizza sulle manifestazioni esoteriche di Dio nella Creazione, i vasi della Divinità. Lo Chassidut esamina le luci che riempiono questi vasi, come le strutture rivelino l'Essenza Divina e come tale interiorità possa essere percepita. Si può vedere tale differenza nei nomi di queste due fasi della mistica ebraica . "Qabbalah" in ebraico deriva da "Qabal" ("ricevere", come in un vaso). "Chasidut" viene da "Chesed" ("bontà"), considerata la prima e più grande Sefirah, chiamata anche "Grandezza", il desiderio di rivelare e condividere. I nomi delle Sefirot provengono da Qabbalah e descrivono l'effetto divino che ognuno ha sulla Creazione, ma non le loro qualità interiori. Il pensiero chassidico utilizza nuovi termini descrittivi per le dimensioni interiori delle Sefirot, come segue: [50] [51]

La filosofia chassidica esplora il ruolo delle Sefirot nell'esperienza interiore della psicologia spirituale
Sefirah:
Funzione esteriore della Divinità e dell' anima
Esperienza interiore:
Motivazione divina interiore e risposta dell'anima umana
Supraconscio:
Keter -Corona
Essenza di Keter:
Emunah-" Fede "
(esprime l'essenza dell' anima nell' Infinito )

Keter Interiore:
Taanug-fonte inconscia di "Delizia"
(anima radicata nella delizia)

Keter esteriore:
Ratzon-"Volontà" trascendente inconscia
(anima espressa mediante volontà)
Prima rivelazione dell'intelletto:
Chochma -Intuito di Saggezza
Bittul-"Abnegazione"
(Rivelazione ispira auto-annullamento)
Intelletto compreso:
Binah -Comprensione
Simchah-"Gioia"
(Comprensione risveglia la gioia)
Intelletto assimilato:
Daat -Conoscenza
Yichud-"Unione"
(Unione con l'idea risveglia le emozioni)
Emozione primaria del dare:
Chesed -Benevolenza
Ahavah-" Amore " di Dio e del Divino in tutte le cose
(Risposta del dare divino)
Emozione primaria della contrazione:
Ghevurah -Potenza/Rigore
Yirah-"Timore" di Dio
(Soggezione mistica della Divinità)
Emozione primaria dell'equilibrio:
Tiferet -Bella armonia
Rachamim-"Misericordia/Compassione"
(Bilancia la carità con la restrizione)
Emozione secondaria del dare:
Nezach -Vittoria/Eternità
Bitachon-"Fiducia"
(Fiducia ispira determinazione)
Emozione secondaria della contrazione:
Hod -Splendore/Gratitudine
Temimut-"Sincerità/Fervore"
(Risposta sincera alla Gloria Divina)
Emozione secondaria dell'equilibrio:
Yessod -Fondamento
Emet-"Verità"
(Stimolo a verificare la connessione nell'operato)
Vaso emotivo dell'azione:
Malkhut -Regno
Shiflut-"Inferiorità"
(Azione mediante il ricevimento di luci sefirotiche superiori)

I quattro mondi

I Cinque mondi
nella Cabala
Shiviti on vellumTetragrammaton.jpg

Queste emanazioni si manifestano non solo nella parte fisica dell'universo ma anche in quella metafisica. La cabala distingue tra quattro differenti "mondi" o "piani":

  1. Atzilut (in ebraico : אֲצִילוּת? ), "Il Mondo dell'Emanazione": su questo livello la luce di Ein Sof si irradia ed è un tutt'uno con la sua fonte.
  2. Beri'ah (in ebraico : בְּרִיאָה? ), "Il Mondo della Creazione": in questo livello risiede il primo concetto di creazione dal nulla ancora senza forma. Qui è dove risiedono le gerarchie angeliche più alte.
  3. Yetzirah (in ebraico : יְצִירָה? ), "Il Mondo della Formazione": su questo livello le essenze acquisiscono forma e sostanza.
  4. Asiyah (in ebraico : עֲשִׂיָּה? ), "Il Mondo dell'Azione": a questo livello la creazione è completa, anche se in una dimensione ancora spirituale. Al livello più basso c'è "l'Asiyah fisica" che comprende il nostro mondo fisico e le sue creature.

Ognuno di questi mondi è progressivamente meno raffinato e sempre più lontano dalla Divinità Rivelata, sebbene le dieci Sephirot si manifestino in tutti.

Siccome particolari Sephirot dominano ciascun reame, il quinto mondo primordiale, Adam Kadmon , è spesso escluso a causa della sua trascendenza e ci si riferisce quindi solo ai Quattro Mondi successivi. I loro nomi vengono dettati dal Libro di Isaia 43:7 [52] :

( HE )

«כֹּל הַנִּקְרָא בִשְׁמִי, וְלִכְבוֹדִי בְּרָאתִיו: יְצַרְתִּיו, אַף-עֲשִׂיתִיו»

( IT )

«Quelli che portano il Mio nome ( Atziluth "Emanazione") e che per la Mia gloria ho creato ( Beri'ah "Creazione") e formato ( Yetzirah "Formazione") e anche compiuto ( Assiah "Azione").»

( Isaia 44:7 )

Sotto Assiah, il più basso dei mondi spirituali, c'è Assiah-Gashmi ("Assiah Fisico"), il nostro universo fisico, che riveste le ultime due emanazioni delle Sefiroth ( Yesod e Malchut ). [53] Collettivamente, i Quattro Mondi vengono anche denominati con "ABiYA", le rispettive lettere iniziali.

Associazioni scritturali, numerologiche e spirituali

Le 10 Sefirot organizzate in 3 colonne con 22 Percorsi di Connessione di tre tipi
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Gematria .

Associazioni di 3 colonne

Le Sefirot sono organizzate in tre colonne discrete o gimel kavim ("tre righe" in ebraico ). Spesso sono indicate come i tre "Padri", sono derivate da tre "Madri" e sono attribuite alle vocali ( Vav , Yud e Hei ), come segue: [54]

  • Colonna centrale:

Kether dirige la colonna centrale dell'Albero, che è conosciuta metaforicamente come "Pilastro della Mitezza" ed è associata con la lettera ebraica Aleph , "il respiro", e l'elemento dell' aria . Si tratta di un neutro, un equilibrio tra le due forze opposte di tendenze maschili e femminili. Alcuni insegnamenti descrivono le Sefirot sul pilastro centrale come di genere neutro , mentre altri affermano che le Sefirot variano nelle loro attribuzioni sessuali.

  • Colonna destra, in ebraico kav yamin :

Chokhmah dirige la colonna destra dell'Albero - parlando metaforicamente: il "Pilastro della Misericordia" - associata alla lettera ebraica Šin , l'elemento del fuoco e l'aspetto maschile;

  • Colonna sinistra, in ebraico kav smol :

La colonna di sinistra è guidata da Binah ed è chiamata il "Pilastro della Severità." È associato alla lettera ebraica Mem , l'elemento dell' acqua e l'aspetto femminile.

Mentre ai pilastri s'è assegnata un'attribuzione sessuale, ciò non significa che ogni Sefirah su un determinato pilastro ha la stessa attribuzione sessuale del pilastro su cui risiedono, e ciò si applica sia alla Cabala ebraica che a quella ermetica: ogni Sefirah è considerata maschile rispetto alla successiva Sefirah diramata sull'Albero e femminile rispetto alla precedente Sefirah.

Tradizioni alternative considerano i generi grammaticali delle rispettive parole. Quindi, Ghevurah è femminile perché ha un pinnacolo atonale Hei . Quindi Severità o Giustizia diventa un attributo femminile, mentre Chesed (Misericordia o Bontà) diventa maschile, nonostante la moderna tendenza occidentale a considerare diversamente il genere di questi termini.

Significati numerologici

L'Albero delle Sefirot ha anche un significato in senso numerologico. Tra le 10 Sefirot scorrono 22 canali o percorsi che le connettono, un numero che può essere associato alle 22 lettere dell' alfabeto ebraico . Complessivamente le forze spirituali delle 10 Sefirot ei 22 canali di collegamento sono chiamati i "32 Sentieri della Sapienza".

Per raffigurare l'Albero in questo senso, si consideri ciascuna di queste dieci sfere come cerchi concentrici con Malkuth il più interno e tutti gli altri racchiusi da quest'ultimo. Nessuno di questi è separato dall'altro e tutti semplicemente aiutano a formare una visione più completa del tutto perfezionato. In parole povere, Malkuth è il Regno che è il mondo fisico su cui viviamo ed esistiamo, mentre Keter, chiamato anche Kaether e Kaether Elyon, è la Corona di questo universo, che rappresenta la massima comprensione possibile di Dio che gli uomini possano avere. [54]

Significato rabbinico

Albero Bahir in ebraico
Albero Kircher in ebraico
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Dieci comandamenti .

Per quanto riguarda il significato reale dei numeri 10 e 22 nel contesto dell' Ebraismo , esso va interpretato cabalisticamente in Genesi . Dio si dice abbia creato il mondo mediante Dieci Pronunciamenti, contrassegnati dal numero di volte che Genesi afferma: "Dio disse". [55]

  • Genesi 1:3 [56] - "Dio disse: 'Sia la luce!'. E la luce fu." (Keter)
  • Genesi 1:6 [57] - "Dio disse: 'Sia il firmamento in mezzo alle acque per separare le acque dalle acque'". (Chockmah)
  • Genesi 1:9 [58] - "Dio disse: 'Le acque che sono sotto il cielo, si raccolgano in un solo luogo e appaia l'asciutto'". E così avvenne." (Binah)
  • Genesi 1:11 [59] - "E Dio disse: 'La terra produca germogli, erbe che producono seme e alberi da frutto, che facciano sulla terra frutto con il seme, ciascuno secondo la sua specie'". E così avvenne." (Chesed)
  • Genesi 1:14-15 [60] - " Dio disse: 'Ci siano luci nel firmamento del cielo, per distinguere il giorno dalla notte; servano da segni per le stagioni, per i giorni e per gli anni e servano da luci nel firmamento del cielo per illuminare la terra'. E così avvenne". (Ghevurah)
  • Genesi 1:20 [61] - "Dio disse: 'Le acque brulichino di esseri viventi e uccelli volino sopra la terra, davanti al firmamento del cielo.'" (Tiferet)
  • Genesi 1:22 [62] - "Dio li benedisse: 'Siate fecondi e moltiplicatevi e riempite le acque dei mari; gli uccelli si moltiplichino sulla terra.'" (Nezach)
  • Genesi 1:26 [63] - "E Dio disse: 'Facciamo l'uomo a nostra immagine, a nostra somiglianza, e domini sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo, sul bestiame, su tutte le bestie selvatiche e su tutti i rettili che strisciano sulla terra.'" (Hod)
  • Genesi 1:28 [64] - " Dio li benedisse e disse loro: 'Siate fecondi e moltiplicatevi, riempite la terra; soggiogatela e dominate sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo e su ogni essere vivente, che striscia sulla terra.'" (Yesod)
  • Genesi 1:29-30 [65] - "Poi Dio disse: 'Ecco, io vi do ogni erba che produce seme e che è su tutta la terra e ogni albero in cui è il frutto, che produce seme: saranno il vostro cibo. A tutte le bestie selvatiche, a tutti gli uccelli del cielo ea tutti gli esseri che strisciano sulla terra e nei quali è alito di vita, io do in cibo ogni erba verde.' E così avvenne." (Malkuth)

Per quanto riguarda i percorsi di 22 lettere, ci deve essere prima una spiegazione dei tre diversi tipi di lettere in ebraico . Come riferimento, si vedano le immagini dell'"Albero Bahir " e dell'"Albero Kircher " qui a fianco.

Ogni gruppo di lettere ha un significato in Genesi 1 [67] :

  • Le Madri rappresentano le tre volte che Genesi dichiara “Dio fece".
  • Le Doppie rappresentano le sette volte che Genesi dichiara “Dio vide".
  • Gli elementali (o singoli) rappresentano il resto delle volte che “Dio” ( Elohim in ogni istanza di Genesi Cap. 1) è citato.

L'albero della vita in letteratura, nei media e nella cultura pop

Illustrazione medievale dell'Albero della Vita sorretto dal cabalista Rabbi Isacco il Cieco - i nomi delle Sefirot sono qui in ebraico
  • Il pendolo di Foucault , romanzo di Umberto Eco , cita più volte l'Albero, presentandone anche una raffigurazione all'inizio.
  • Il diagramma dell'albero della vita (così come l'esoterismo della Cabala in senso lato) costituisce uno dei concetti cardine su cui è basata la trama di Neon Genesis Evangelion , serie di manga e anime di origine nipponica .
  • Sephiroth è anche il nome dell'antagonista principale di Cloud , protagonista del videogioco giapponese Final Fantasy VII , edito da Squaresoft (oggi SquareEnix ) per PlayStation nel 1997 .
  • L'Albero delle Sephiroth ha un ruolo centrale nel fumetto " Promethea " di Alan Moore , in cui viene utilizzato come una mappa del mondo delle idee e dei livelli spirituali. A seconda dei contesti viene visto come una mappa della metropolitana o addirittura come il gioco dei quattro cantoni .
  • Nell'anime Sousei no Aquarion (Aquarion dell'Alta Genesi) compare l'albero della vita sulla cui sommità compaiono le Sefirot.
  • Nel Manga 666 Satan (666〜サタン〜) compare l'albero della vita come l'abbiamo sempre conosciuto, con le 10 sephiroth corrispondenti agli angeli (nel manga) che sono correlati alla virtù, e compare anche un albero della vita capovolto (chiamato Reverse Cabbalah ) con le 10 sephiroth corrispondenti ad altrettanti demoni (nel manga) correlati ai peccati.
  • Alcuni dei nomi presenti nell'albero sono utilizzati nel gioco della Gameforge 4story .
  • L'albero della vita è inciso nel portale di Edward Elric , personaggio del manga giapponese Fullmetal Alchemist .
  • Nella saga finale dell'anime " Yu-Gi-Oh! 5D's ", l'ultimo avversario di Yusei (Z-One) usa una serie di 11 carte detti "Signori del Tempo" ispirate ognuna ad una delle Sephirot dell'albero della vita, l'11° rappresenta Dio stesso
  • Nel libro Il castello di Eymerich di Valerio Evangelisti esso è parte fondamentale della trama, viene utilizzato per creare un golem protettore dalla comunità ebraica che però viene pervertito tramutandolo nell'Albero della morte, con al posto degli angeli i demoni corrispondenti.
  • Nel videogioco The Witcher compaiono i sephirot, 10 chiavi che servono ad aprire una torre magica
  • Nel disco di krautrock di David Bowie " Station to Station " del 1976 sono citate Kether e Malkhut. Vi è anche una fotografia dell'artista che rappresenta l'Albero della vita.

Note

  1. ^ Sĕfirōt , in Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
  2. ^ L'ortografia dell' ebraico nella traslitterazione italiana non è sempre uniforme e dipende dalle interpretazioni grafiche rispondenti ai vari autori.
  3. ^ 1Cr 29,11 , su laparola.net .
  4. ^ "The Development of Kabbalah in Three Stages (Sviluppo della Cabala in tre fasi)" , da inner.org : 1 Cabala cordoveriana - Hishtalshelut Evoluzione dei Mondi Spirituali, 2 Cabala lurianica - Hitlabshut Investitura nei Mondi Spirituali, 3 Filosofia chassidica - Hashra'ah Onnipresenza Divina. Cfr. anche Riccardo Di Segni , Morasha: "Isaac Luria" Archiviato il 29 ottobre 2013 in Internet Archive ..
  5. ^ a b Gershom Scholem , Le grandi correnti della mistica ebraica , Il Saggiatore, Milano, 1965, in particolare cap. VII; id. , La Cabala , Ediz. Mediterranee, Roma, 1984, in particolare pp. 132-147, e 422-430.
  6. ^ Genesi 1:27 , su laparola.net .
  7. ^ La modalità di Keter , secondo il filosofo bulgaro Omraam Mikhaël Aïvanhov , è la più nascosta delle cose nascoste - il termine ebraico è כתר per Corona, Volontà e non si può indagare ; il suo significato è racchiuso nella concezione del versetto la fine è radicata nel principio ed è inteso nell'insegnamento che afferma che tutto torna alla Volontà dell'Eterno . Riguarda il Messia ed è l'apice della lettera ebraica Yod . Prima Sefirah, importantissimo è il suo legame con Malkhut; essa si estende ugualmente a tutte le altre Sefirot nel segreto della redenzione. Il livello Yechidah ne esprime l'effetto. "Simile ad una corona, che è posta al di sopra del capo e lo circonda, Keter si trova al di sopra di tutte le altre Sefirot. Così come la corona non fa parte del capo ma è cosa distinta, Keter è fondamentalmente diversa dalle altre Sefirot. Essa è il trascendente, l'ineffabile, l'origine di tutte le luci che riempiono le altre Sefirot. Nel corpo umano essa non ha una corrispondenza specifica, in quanto lo avvolge tutto, ma a volte la si associa con la scatola cranica e il volto umano. Secondo la Cabala, Keter contiene una struttura tripartita, che nell'anima corrisponde alle tre esperienze di Fede, Beatitudine, Volere. Quello della struttura tripartita di Keter è uno dei segreti più importanti di tutta la Cabala. Keter è la radice dell'Albero, che quindi è capovolto, dato che possiede le radici in alto ei rami in basso. Cfr. Aïvanhov, Dall'Uomo a Dio - sephirot e gerarchie angeliche , 2003 , et al.
  8. ^ La modalità di Chokhmah , secondo Omraam Mikhaël Aïvanhov , corrisponde alla sapienza profetica o del Ruach haQodesh . Viene confermata in Binah tramite la conosce- nza , Da'at . Aïvanhov afferma che rappresenta il "lampo dell'intuizione che illumina l'intelletto, è il punto in cui il super-conscio tocca il cosciente. È il seme dell'idea, il pensiero interiore, i cui dettagli non sono ancora differenziati. È la capacità di sopportare il paradosso, di pensare non in modo lineare ma simultaneo." Si tratta di uno stato raggiungibile solo a tratti, e comunque richiede una grande maturità ed esperienza. È lo stato del "non giudizio", in quanto con la sapienza si percepisce come la verità abbia sempre aspetti diversi. Nel corpo umano corrisponde all'emisfero cerebrale destro. Nel servizio dell'anima corrisponde allo stato di Bitul=Nullificazione del sé. In altri termini, è possibile raggiungere la sapienza solo tramite l'annullamento dell'ego separato e separatore. Cfr. Aïvanhov, op. cit.
  9. ^ La modalità di Binah ( ebraico בינה) si trova in cima al Pilastro della Severità . La Sefirah Binah, anche intelligenza ed intuizione in quanto adattamento e possibilità di espressione di Chokhmah nella sua sintesi, è rappresentata dal cuore. Importanti le sue correlazioni con Keter ed appunto Chokhmah nonché il paragone con Malkhut : questo gruppo trova massima espressione nel completamento del Tiqqun a cui si fa riferimento parlando dell' Era messianica . Di essa sono state individuate affinità con: Binah racchiude inoltre la parvenza spirituale della luce celeste , la cui abbondanza è correlata alla Sefirah Chessed. L'associazione con Ghevurah è tale da permettere di considerarla come un "recipiente" che permette di delimitare e definire quanto si delinea e viene espresso della potenzialità di Chokhmah. Dal suo legame con la Sefirah Tiferet scaturiscono la salvezza e la libertà spirituale. Yessod ne favorisce l'intensità e la trasmissione poi controllate e mantenute salde, favorite ed elevate con Hod e Nezakh. Spesso il giudizio coincide con Binah. Esistono 50 Porte di Binah; durante il conteggio dell'Omer ci si eleva gradualmente da un livello di una Porta di Binah al successivo sino a Shavuot : secondo la Chassidut la Tevilah nel Mikveh effettuata alla fine del conteggio succitato avviene unitamente all'incontro con la 50ª Porta.
  10. ^ La modalità di Chessed viene a volte tradotta col termine Italiano Clemenza ma si è in genere d'accordo nel definirla Misericordia infatti la prima riguarda uno stato di Tiferet. Omraam Mikhaël Aïvanhov asserisce che essa "si esprime tramite benevolenza e generosità, assolute e senza limiti. È l'amore che tutto perdona e giustifica." La creazione è motivata dal Chessed di Dio, che ne costituisce la base sulla quale poggia, come dice il verso: "Olam Chessed ibanè" = "Il mondo viene costruito sull'amore". Si tratta della capacità di attrarre a sé, di perdonare, di nutrire i meritevoli come i non meritevoli. È attaccamento e devozione, è la mano destra, che vuole chiamare a sé, avvicinare gli altri. Cfr. Aïvanhov, op. cit. Vedi anche Chassadim , Maskil , Chakham , Profezia e Zaddiq
  11. ^ La modalità di Ghevurah riguarda l'aspetto del rigore o forza o potenza; risulta rispecchiato nel Timore di Dio . Aïvanhov scrive che "il fulgore di Chessed è troppo intenso per le creature finite e limitate, e se esse lo ricevessero in pieno ne sarebbero "soffocate". Ghevurah si incarica di restringere, diminuire, controllare e indirizzare tale discesa di luce e abbondanza. È la mano sinistra, estesa per respingere, è ogni tipo di forza atta a porre limite e termine all'esistenza." Pur avendo talvolta delle connotazioni negative, dalla parte Santa senza Ghevurah l'amore non potrebbe realizzarsi, in quanto non troverebbe un recipiente atto a contenerlo. Inoltre, è quel calore eccitato e entusiasta che accompagna l'amore. Senza Ghevurah, l'Amore non sarebbe altro che un sentimento pio e meritevole, ma privo di dinamismo e forza attiva. Cfr. Aïvanhov, op. cit.
  12. ^ La modalità di Tiferet è luce di salvezza, tradotto anche col termine Italiano bellezza , e viene rivelata soprattutto con Mashiach : infatti armonia (cfr. Tiqqun ). Aïvanhov asserisce questa sia la Sefirah che "si incarica di armonizzare i due opposti modi operativi di Chessed e Ghevurah. Tiferet è costituita da tanti colori riuniti insieme, cioè dal coesistere di tante tonalità e caratteri diversi, integrati in un'unica personalità. Si rivela nelle complesse emozioni provate contemplando il bello e l'armonia estetica." Corrisponde all'esperienza della Compassione, che è amore misurato, capace di premiare e di lodare, ma anche di rimproverare e di punire pacatamente, se necessario, affinché il bene si imponga sul male con forza sempre maggiore. Nel corpo umano si trova al centro del cuore. Cfr. Aïvanhov, op. cit. Importante il riferimento, dalla parte Santa, appunto alla Qedushah : cfr Mondo Superiore e Mondo Inferiore , Pardes e Torah celeste ; v anche Bachya ben Asher : il Giudizio è "abbracciato" da Rachamim
  13. ^ È per esempio Minhag , quando necessario, indossare prima la scarpa destra, poi quella sinistra, allacciare/annodare le stringhe di questa (la scarpa sinistra) ed infine allacciare/annodare le stringhe della scarpa destra ( Meqor Chajim )
  14. ^ La modalità di Nezach , Maestà , o anche "eternità" o aspetto di vittoria in Chessed. Aïvanhov afferma la sua "capacità di estendere e realizzare l'amore nel mondo, dandogli durata e stabilità, e vincendo gli ostacoli che si frappongono alle buone intenzioni. È costanza e decisione, è il saper vincere, cioè il non inebriarsi eccessivamente della vittoria. È il senso di Sicurezza che pervade chi sa di appoggiarsi sul luogo giusto." Cfr. Aïvanhov, op. cit.
  15. ^ La modalità di Hod , "Vittoria" e come Nezach ma in Ghevurah. Aïvanhov scrive che questa Sefirah si incarica di "rendere concrete le emozioni. È la capacità dinamica dell'individuo, applicata al mutare delle circostanze esterne. È la velocità di cambiamento, l'adattarsi a nuove esigenze. È il saper perdere, cioè il non abbattersi per le sconfitte, ma l'imparare da esse ciò che va cambiato. È il senso degli affari e del vivere in società." Corrisponde alla qualità della Semplicità, viene spiegata come la capacità di non preoccuparsi troppo del futuro. Cfr. Aïvanhov, op. cit. Dalla parte Santa riguarda la riuscita nell'"incanalamento", nell'"indirizzare" la vittoria
  16. ^ Anche Sem corrisponde a Da'at (vedi anche Cordovero )
  17. ^ La modalità di Yessod secondo Omraam Mikhaël Aïvanhov è il luogo ove si concentrano tutte le emozioni, è "la base segreta della propria personalità, le aspirazioni nascoste, gli ideali, le attrazioni emotive. Governa anche il riuscire a fondere insieme tutto ciò che si ha da dare, e l'indirizzarlo verso la persona giusta nel momento giusto." La sua locazione nel corpo fisico è nella zona degli organi sessuali; Yessod controlla dunque la vita sessuale , la cui giusta espressione è il fondamento su cui basare la personalità . È la qualità della Verità, intesa come tratto indispensabile per realizzare felicemente le relazioni umane. Cfr. Aïvanhov, op. cit. Dalla parte elevata e Santa, su questa Sefirah si fonda anche la Kavanah : cfr Zaddiq
  18. ^ La modalità di Malkhut per Aïvanhov rappresenta sì l'ultima Sefirah, ma con un ruolo importantissimo. "È la somma dei propri desideri, la percezione di ciò che ci manca. È la componente che motiva e indirizza l'operato di tutte le altre facoltà. In chi accumula abbastanza meriti, è il luogo ove la luce cambia direzione, passando dalla discesa alla salita. In chi non ha meriti, è il luogo ove si fa esperienza della caduta, della povertà e della morte. Al meglio, Malkhut è il femminile per eccellenza, la sposa desiderata, la Shekhinah , o la parte femminile di Dio. Nell'anima individuale è la qualità dell'Abbassamento, senza la quale ogni atto di governo e ogni espressione di potere sono fasulli, destinati prima o poi a crollare miseramente. Infatti, a livello fisico essa è la pianta dei piedi, o la terra stessa. Malkuth è l'origine di ogni recipiente, è il mondo fisico, il più vicino alle forze del male e quindi il più bisognoso di protezione, che le viene accordata grazie all'osservanza dei precetti e alla pratica delle buone azioni. Cfr. Aïvanhov, op. cit. Dalla parte della Qedushah riguarda il Regno di Dio , dunque soprattutto la Provvidenza ed il Messia : cfr comunque Avodah , Preghiera ebraica , Studio della Torah e Torah
  19. ^ Per il filosofo Omraam Mikhaël Aïvanhov , poiché Keter è troppo elevata e sublime per venire conosciuta e contata, il suo posto viene preso da questa undicesima Sefirah, posta più in basso, tra il livello di Khokhmah - Binah e quello di Tiferet. "Essa permette l'unificazione dei due modi di pensare tipici degli emisferi cerebrali destro e sinistro: intuizione e logica. Daat è l'origine della capacità di unificare ogni coppia di opposti. Spiritualmente parlando, essa è la produttrice del seme umano che viene trasmesso durante il rapporto sessuale." Nel corpo umano corrisponde alla parte centrale del cervello e al cervelletto. Cfr. Aïvanhov, Dall'Uomo a Dio - sephirot e gerarchie angeliche , 2003 , et al.
  20. ^ Eros e conoscenza. Misticismo Ebraico e pensiero psicoanalitico a confronto” in SG Cusin (2013) Sessualità e Conoscenza , edizioni Frenis Zero , Lecce.
  21. ^ v anche KLaCh Pischey Chokhmah. 138 Aperture di Saggezza (Apertura 127), Chaim Luzzatto
  22. ^ Questo è anche insegnamento del Profeta Elia (v Sefer haZohar , Petichat Eliyahu Hanavì )
  23. ^ a b Jacob Immanuel Schochet, Mystical Concepts in Chassidism , Kehot Publications, Cap. sulle "Sefirot", anche in appendice dell'ediz. bilingue ( HE , EN ) del Tanya .
  24. ^ Acquaforte di Athanasius Kircher , pubblicata nel suo Œdipus Ægypticus del 1652 .
  25. ^ Secondo Omraam Mikhaël Aïvanhov , Binah è il prendere forma dell'idea o del concetto concepito da Khokhmah. Si tratta della "sede del pensiero logico, razionale, matematico, sia nella sua forma astratta e speculativa che in quella concreta e applicata. È quella forma di pensiero che si appoggia alle parole, e può venire scambiato e condiviso tramite il linguaggio. Binah è la capacità di integrare nella propria personalità concetti e idee diverse, assimilandole e ponendole in comunicazione." Se Binah funziona a dovere, il pensiero diventa in grado di influenzare positivamente le proprie emozioni, in virtù delle verità comprese e integrate nella propria personalità. Nel corpo umano Binah corrisponde all'emisfero cerebrale sinistro. Ai suoi livelli più evoluti, Binah convoglia l'esperienza della Felicità, il trasformarsi delle giuste conoscenze intellettuali nella gioia di chi sente di avere trovato le risposte. Cfr. Aïvanhov, op. cit.
  26. ^ Secondo Dion Fortune rappresenta la forma che prende sostanza, il cristallizzarsi dell'energia divina nella materia che da lei nasce, non per nulla viene detta anche la Madre Superna. Questo materializzarsi, questa cristallizzazione comprende però in sé anche il principio della fine, il primo arrestarsi del fluire, l'inizio quindi del processo di morte. Essa viene associata a: il Principio Femminile di Dio, l'Utero da cui deriva tutto il resto della Vita Divina e Terrena. Cfr. Dion Fortune , The Mystical Qabalah, cit. , 1935.
  27. ^ v Gli otto capitoli. La Dottrina etica , Maimonide ; ed. Giuntina 2008
  28. ^ "The Kabbalah of the Ari za"l" Archiviato il 20 gennaio 2019 in Internet Archive ., secondo il Ram`hal, riassunto di 18pp. di Etz `Hayim .
  29. ^ Talmud Berachot 31b e altre fonti in Chazal ( maestri ebrei ).
  30. ^ Jacob Immanuel Schochet, Mystical Concepts in Chassidism, cit. , Cap. 1, "Anthropomorphism and Metaphors (Antropomorfismo e metafore)".
  31. ^ Giobbe 19:26 , su laparola.net .
  32. ^ Talmud Berachot 10a, Midrash Tehillim 103:4,5, Tikunei Zohar 13:28a e successivi commentari cabalistici. Citato nella nota 7, capitolo 1, Mystical Concepts in Chassidism, cit.
  33. ^ L'acosmismo, in contrasto col panteismo , nega la realtà dell' universo , vedendolo in ultima analisi come illusorio, (il prefisso "a-" in greco significa negazione), e reputa reale solo l' infinito Assoluto non manifesto.
  34. ^ Immagine della Jewish Encyclopedia (1901-1906) di una Chuppah (baldacchino) nel matrimonio ebraico .
  35. ^ Genesi Genesi 1:27 , su laparola.net .
  36. ^ a b Gershom Scholem , Zohar, the Book of Splendor , Schocken, 1977, pp.10-14, 51-57 & passim .
  37. ^ "Il Grande Ari" Archiviato l'8 giugno 2014 in Internet Archive ., del Centro Kabbalah Luriana. URL consultato 02/07/2013
  38. ^ Genesi 1:1-3 , su laparola.net .
  39. ^ Genesi 36:31 , su laparola.net .
  40. ^ 1Cronache 1:43 , su laparola.net .
  41. ^ Genesi 1:2 , su laparola.net .
  42. ^ a b Gershom Scholem , Le grandi correnti della mistica ebraica, cit. , cap. VII; vedi anche La Cabala, cit. , 1984, pp. 132-147, 422-430, et seq. .
  43. ^ Per questa sezione si vedano "The Long Countenance" or "The Infinitely Patient One" , su inner.org ; Mocha Stima'ah - "The Concealed Brain" ; Dikna -"The Beard" .
  44. ^ "Antico di Giorni" è uno dei Nomi di Dio nel Libro di Daniele : nell'originale aramaico Atik Yomin ; nel Septuaginta in greco Palaios Hemeron ; nel Vulgata Antiquus Dierum . Il titolo "Antico di giorni" stato fonte di ispirazione nell'arte e musica, indicando gli aspetti divini dell'eternità congiunta alla perfezione.
  45. ^ Arich Anpin o Arikh Anpin ( aramaico : אריך אנפין, significa "Volto Lungo/Espressione Estesa", che implica anche "Egli che è Infinitamente Paziente") ed è un aspetto dell'Emanazione Divina nella Cabala, identificato appunto con l'attributo sefirotico di Keter, la Volontà Divina.
  46. ^ Ze`ir Anpin ( aramaico : זְעֵיר אַנפִּין significa "Volto Minore/Espressione Corta") è un aspetto rivelato di Dio nella Cabala, che comprende gli attributi sefirotici emotivi: Chesed, Ghevurah, Tiferet, Nezach, Hod e Yessod.
  47. ^ Kochos/Kochot haNefesh (in ebraico : כוחות הנפש? da nephesh -"anima"), significa "Potenze dell'Anima", che sono gli aspetti caratteriali innati costituiti nell'anima, secondo l'internalizzazione psicologica della Cabala secondo il pensiero chassidico . Derivano dalle 10 Sefirot, relazionando ogni loro qualità alla parallela motivazione interiore dell'uomo. La discussione chassidica delle sephirot, particolarmente nel sistema cabalisticodel pensiero Chabad , si focalizza principalmente sulle Potenze dell'Anima, l'esperienza delle sephirot nel culto ebraico .
  48. ^ "Overview of Chassidut" , su inner.org . URL consultato 03/07/2013
  49. ^ "Le Dieci Sefirot-Introduzione , su inner.org ( EN ) . URL consultato 03/07/2013
  50. ^ Per la tabella si veda "Sefirah" in Glossary of Kabbalah and Chassidut , su inner.org URL consultato 03/07/2013
  51. ^ "The Powers of the Soul explained" , ibid. URL consultato 03/07/2013
  52. ^ Isaia 43:7 , su laparola.net .
  53. ^ Rectifying the State of Israel , Yitzchak Ginsburgh, Gal Einai. Glossario: voce "World".
  54. ^ a b Per questa sezione cfr. Kieren Barry, The Greek Qabalah: Alphabetic Mysticism and Numerology in the Ancient World , Weiser, 1999. ISBN 1-57863-110-6 ( EN ) ; anche Calcolatore ghematrico ( ES )
  55. ^ Per questa sezione, come anche per le citazioni relative alla spiegazione delle immagini degli Alberi e le interpretazioni semantiche, cfr. Gershom Scholem , Kabbalah , Penguin Putnam Inc, 1997, spec. Cap. 3; Ron Feldman, Fundamentals of Jewish Mysticism and Kabbalah , Crossing Press, 1999, pp. 32-38, 76-83, & passim ; Moshe Idel , Ascensions on High in Jewish Mysticism: Pillars, Lines, Ladders , Central European University Press, 2005, Cap. 2, pp. 73-93.
  56. ^ Genesi 1:3 , su laparola.net .
  57. ^ Genesi 1:6 , su laparola.net .
  58. ^ Genesi 1:9 , su laparola.net .
  59. ^ Genesi 1:11 , su laparola.net .
  60. ^ Genesi 1:14-15 , su laparola.net .
  61. ^ Genesi 1:20 , su laparola.net .
  62. ^ Genesi 1:22 , su laparola.net .
  63. ^ Genesi 1:26 , su laparola.net .
  64. ^ Genesi 1:28 , su laparola.net .
  65. ^ Genesi 1:29-30 , su laparola.net .
  66. ^ Cfr. per es. Omraam Mikhaël Aïvanhov , Dall'Uomo a Dio - sephirot e gerarchie angeliche, cit. , I frutti dell'albero della Vita - La tradizione kabbalistica, et al.
  67. ^ Genesi 1 , su laparola.net .

Bibliografia

  • Gershom Scholem , On The Kabbalah and its Symbolism , Schocken, 1996. ISBN 0-8052-1051-2
  • Jacob Immanuel Schochet, Mystical Concepts in Chassidism: An Introduction to Kabbalistic Concepts and Doctrines , 1998, Kehot. ISBN 0-8266-0412-9
  • Arthur Green, Queste sono le parole. Un dizionario della vita spirituale ebraica , Giuntina, Firenze, 2002.
  • B. Ligorio, Sapere e Denaro da Shabbatai Donnolo a Federico II , Artebaria, Taranto 2010.
  • Giulio Busi , Qabbalah visiva , Torino, Einaudi, 2005. ISBN 978-88-06-16568-0
  • Omraam Mikhaël Aïvanhov , Dall'Uomo a Dio - sephirot e gerarchie angeliche , 2003, Edizioni Prosveta.
  • Omraam Mikhaël Aïvanhov, I Frutti dell'Albero della Vita - La tradizione Kabbalistica , Edizioni Prosveta, 1995.
  • Omraam Mikhaël Aïvanhov, I Misteri di Iesod , Edizioni Prosveta, 1990.
  • Dion Fortune , The Mystical Qabalah , Williams & Norgate, 1935; ed. riv. 2000, Red Wheel/Weiser. ISBN 1-57863-150-5
  • Shabbatai Donnolo, Sefer Hakhmoni , introduzione, testo critico e traduzione italiana annotata e commentata a cura di P. Mancuso, (Biblioteca ebraica italiana), Giuntina, Firenze 2009.

Altri progetti

Collegamenti esterni

Ebraismo Portale Ebraismo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di ebraismo