Șarpe (simbol)
Șarpele este un animal care, datorită caracteristicilor sale, a lovit și a stimulat imaginația umană, intrând (adesea ca o creatură legendară ) în folclorul și mitologia diferitelor popoare. Printre numeroasele atestări se remarcă în special relatarea biblică despre Adam și Eva , unde șarpele este reprezentarea diavolului ispititor.
Înțelesul șarpelui
Șarpele este unul dintre cele mai vechi și răspândite simboluri mitologice, fiind prezent în majoritatea culturilor cu semnificații similare. Caracteristicile șarpelui care i-au stimulat asocierea cu temele supranaturale la om sunt numeroase. De exemplu, otravă este asociată, la fel ca plantele și ciupercile, cu puterea de a vindeca, otrăvi sau de a da o conștiință extinsă (chiar și elixirul vieții lungi sau al nemuririi) [1] [2] [3] . Vărsarea pielii îl face, de asemenea, un simbol al reînnoirii și renașterii care poate duce la nemurire.
Uneori șarpele și balaurul au funcții simbolice similare, deoarece veninul șarpelui are caracteristici similare cu cele ale focului aruncat de un balaur. De exemplu, Ladon Greciei antice și Norse Níðhöggr sunt uneori descrise ca șerpii și , uneori , ca dragoni. În China, șarpele indian nāga este adesea confundat cu dragonul chinezesc ( lóng ). Zeul șarpelui Quetzalcoatl al aztecilor și toltecilor are, de asemenea, aripi de dragon, ca echivalentul său din mitologia mayașă („șarpe cu pene”).
În Egipt și Grecia șarpele a fost asociat cu timpul și a întruchipat viața și sănătatea. [4] Gândiți-vă și la simbolismul ouroboros, care reprezintă natura ciclică a timpului .
În Roma antică șarpele avea o semnificație complet originală legată de aspectele arhaice ale tradiției care s-au alăturat ulterior sincretismelor elenizante. În limba latină, cuvântul draco - d raconis indica un șarpe mare cu barbă care era adesea descris ca decor în larariul domestic, adică locul rezervat, în casa romană, pentru închinarea strămoșilor și a lui Lares. . În realitate, șarpele din tradiția romană nu avea nicio semnificație negativă, dimpotrivă era considerat un protector binevoitor al casei și al locuitorilor săi. Din punct de vedere iconografic, șarpele-balaur a fost adesea folosit pe pereții exteriori ai clădirilor ca un factor de descurajare pentru a comite gesturi grosolane în împrejurimi, un avertisment pentru a respecta și a nu murdări locul (vezi M. Elisa Garcia Barraco, Șarpele din tradiția religioasă romana , Roma, 2019).
Religia iudeo-creștină
În Biblia ebraică ( Tanakh ) șarpele din Grădina Edenului a ispitit-o pe Eva cu promisiunea cunoașterii interzise, convingând-o că, în ciuda avertismentului lui Dumnezeu , nu va rezulta nicio moarte . Șarpele este identificat cu înțelepciunea: „Acum șarpele era cea mai vicleană dintre toate fiarele câmpurilor pe care le făcuse Domnul Dumnezeu” ( Geneza 3,1 [5] ). Nu există nicio indicație în Geneza că Șarpele a fost o zeitate în sine, deși este unul dintre cele două cazuri în care animalele vorbesc în Pentateuh , cu fundul lui Balaam drept al doilea. Deși identificarea șarpelui cu Satana este implicită în Apocalipsa lui Ioan , [6] în Geneza Șarpele este reprezentat doar ca o creatură perfidă și înșelătoare, care sfătuiește subtil ceea ce Dumnezeu a interzis direct ( Geneza 3,4-5,3 , 22 [7] ).
În alte afirmații biblice despre șarpe, toiagul lui Moise s-a transformat în șarpe și apoi înapoi în toiag ( Exodul 4,2-4 [8] ). Numerele 21,6-9 [9] dau o origine șarpelui arhaic Nehushtan , asociindu-l cu Moise. [6] Acest șarpe de cupru conform textului biblic este înfășurat pe un stâlp și folosit pentru a vindeca rănile:
«Atunci Moise a făcut un șarpe de aramă și l-a așezat pe stâlp; când un șarpe mușcase pe cineva, dacă se uita la șarpele de aramă, rămânea în viață ". |
| ( Numere 21,9 [10] ) |
Mai multe dovezi ale șarpelui se găsesc atunci când regele reformator Ezechia a urcat pe tronul lui Iuda la sfârșitul secolului al VIII-lea î.Hr.
„A curățat înălțimile și a spulberat stelele, a doborât stâlpul sacru și a tăiat în bucăți șarpele de aramă, ridicat de Moise; de fapt, până atunci Israelii au ars tămâie și l-au numit Nehustan ". |
| ( 2 Regi 18,4 [11] ) |
Și pentru Hristos șarpele a fost un simbol al celor care au fost inițiați în Taine , dobândind capacitatea clară a văzătorului de a accesa lumile divino-spirituale. [12] Ioan Botezătorul a numit vipere pe cei care au aderat la acel tip de inițiere necreștină, care a fost transmisă din cele mai vechi timpuri: era practicată de farisei și saduchei care nu erau botezați în apa râului Iordan [13] , așa cum era o necesitate pentru toți cei care s-au convertit la credința în Mesia care nu trebuia încă să se întrupeze pentru a-L boteza pe Dumnezeu în apă și în Duhul Sfânt. [14]
Venirea lui Isus Hristos a reprezentat acum noul semn că inițierea va deveni accesibilă oricui: „Moise și-a indicat misiunea ridicând în fața poporului său simbolul înălțării celor care puteau privi în lumile spirituale: a ridicat șarpele. Fiecare copil al omului, în virtutea puterii lui Hristos, trebuia să devină pe pământ ceea ce erau acei oameni individuali. Așa exprimă Hristos în cursul dialogului cu Nicodim , când spune: „Și cum Moise a ridicat șarpele, tot așa trebuie să fie ridicat și Fiul omului” ». [12]
Religie hindusă: Kundalini
În tradițiile tantrice ale hinduismului , energia divină despre care se crede că se află într-o formă liniștită la fiecare individ la baza coloanei vertebrale , numită Kundalini , este adesea asimilată unui șarpe adormit, înfășurat pe sine, care așteaptă să fie trezit conștiinței . Această energie asemănătoare unui șarpe reprezintă o forță ocultă, misterioasă și periculoasă, legată de sex , gata să izbucnească pentru a mușca și astfel să-și injecteze veninul, dar care presează să fie cunoscută pentru a dezvălui aspectul opus, benefic. [15]
Acest simbolism al șarpelui ca energie cosmică-divină găsește o analogie cu cel recunoscut în analiza energiei psihice a lui Carl Gustav Jung , libidoul :
«Șarpele reprezintă libidoul care este introvertit. Prin introversiune, cineva este fertilizat de Dumnezeu, inspirat, recreat și regenerat. " |
| ( Carl Gustav Jung, Libidoul, simboluri și transformări , traducere de Girolamo Mancuso, Newton, 2006 [1912], p. 331 ) |
Șarpele din heraldică
În heraldică, „ biscione ” a fost simbolul Ducatului Milanului atât sub Visconti, cât și sub Sforza și astăzi poate fi găsit încă în stemele unor municipalități lombarde și nelombarde, legate istoric de domnia Ambrosiană , precum Bellinzona , capitala din Cantonul Ticino ( Elveția ); în vremurile contemporane „ șarpele ” a devenit și simbolul unor companii milaneze ( Inter , Alfa Romeo , Mediaset / Fininvest etc.).
Șarpele din literatură
În numeroase opere literare, figura șarpelui este prezentă ca un ispititor. De exemplu, șarpele Micului Prinț sau Kaa din Cartea Junglei .
În saga Harry Potter figura șarpelui este prezentă ca simbol al răului [16] , asociată în principal cu Lordul Voldemort și servitorii săi (inclusiv șarpele Nagini ), dar și cu protagonistul Harry Potter pentru a-și indica „partea întunecată”. .
În Povestea fără sfârșit , cel mai faimos roman al lui Michael Ende , talismanul magic numit AURYIN , care însoțește aventurile protagoniștilor Atreyu și Bastiano , constă din doi șerpi, unul luminos și unul întunecat, care își mușcă coada pentru a forma o elipsă.
Șarpele din artă
Simbolul șarpelui este adesea descris în artă în legătură cu evenimente mitice, ca în cazul Grupului Laocoon .
Șarpele în credințele populare
În unele zone din Sicilia este larg răspândită legenda Biddrina , un șarpe uriaș care trăiește ascuns lângă izvoare și mlaștini și reușește să-i atragă pe nefericiții care trec pe lângă acele locuri, încântându-i cu ochii. Invenția acestei creaturi a răspuns probabil nevoii de a împiedica copiii să meargă să se scalde în aceste lacuri mlăștinoase cu pericolul de a se îneca. Evocarea sa, de fapt, a fost întotdeauna ursul copiilor.
Răspândită în toate zonele agricole și montane din centrul-nordul Italiei, Elveția și Franța este legenda metropolitană a lansării viperelor din elicoptere de către diferiți subiecți, precum silvicultori, verzi sau chiar companii farmaceutice [17] . Fenomenul a fost judecat [18] legat de puterea simbolică puternică a șarpelui, văzut în mediul aproape complet antropizat, unul dintre ultimele elemente ale naturii sălbatice , opus culturii habitatului uman.
Notă
- ^ Virgil , Eneida 2.471
- ^ Nicandro , Alexipharmaca 521.
- ^ Pliniu , Istorie naturală 9.5
- ^ Marie-Louise von Franz, Psyche and matter , Torino, Bollati, 2014, p. 53, ISBN 978-88-339-0712-3 .
- ^ Geneza 3,1 , pe laparola.net .
- ^ a b Stephen L. Harris, Understanding the Bible , Mayfield, 1985, pp. 177-118 & passim .
- ^ Geneza 3,4-5,3,22 , pe laparola.net .
- ^ Exod 4,2-4 , pe laparola.net .
- ^ Numere 21,6-9 , pe laparola.net .
- ^ Numere 21.9 , pe laparola.net .
- ^ 2 Regi 18: 4 , pe laparola.net .
- ^ a b Rudolf Steiner , Evanghelia după Ioan , p. 189, tradus de Emmelina De Renzis , Lanciano, Carabba, 1930.
- ^ Matei 3,7 , pe laparola.net . .
- ^ Ioan 3: 7-12 , pe laparola.net .
- ^ Lilian Silburn , Kuṇḍalinī sau energia adâncurilor , traducere de Francesco Sferra, Adelphi, 1997.
- ^ Dragoni și șerpi din seria Harry Potter a lui JK Rowling: Are Evil? De Berman, Lauren, Mythlore, Vol. 27, Nr. 1-2, Toamna-Iarna 2008
- ^ Scientificast.it la 22:59 minute - Podcast
- ^ P. Toselli, Faimoasa invazie a viperelor zburătoare , Milano, Sonzogno, 1994.
linkuri externe
- Șarpele ca simbol printre egipteni , pe labachecadegliiconoclasti.it .
