Sfinx

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Sfinx (dezambiguizare) .
Sfinxul înaripat din 480 î.Hr., inițial făcea parte din palatul (situat în Susa ) al lui Darius cel Mare în Imperiul Persan .

Sfinxul este o figură mitologică descrisă ca un monstru cu corpul unui leu și cap uman ( androsfinx ), un șoim ( hieracosfinx ) sau o capră ( criosfinx ), uneori cu aripi.

În general, rolul sfinxurilor este asociat cu structuri arhitecturale precum mormintele regale sau templele religioase; cea mai veche reprezentare cunoscută a unui sfinx (o sculptură) a fost găsită lângă Göbekli Tepe , la situl Nevali Çori, [1] și este datată la 9.500 î.Hr. [2]

Etimologie

Spatele Marelui Sfinx , Giza , Egipt .

Sfinxul Cuvântul provine din termenul din greaca veche Σφίγξ (Sfinxul, ianuarie Σφιγγός, Sphingós, Boeotian : Φίξ (FIX), Φικός (Fikós)), un termen care , în conștiința lingvistică a grecilor este legată cu σφίγγω verb care înseamnă să sugrume și deci cu sensul de sugrumator [3] . Cu toate acestea, este posibil să avansăm ipoteza că termenul Σφίγξ este o adaptare fonetică a vechiului egiptean

sO42
p
E23anxn
x

šps-ˁnḫ cu semnificația imaginii vii , în care hierogliful reprezentând leul (câinele) este adesea înlocuit cu imaginea Sfinxului în sine.

Sfinxul în cultura egipteană

Regina Hetepheres II din a patra dinastie (Muzeul Cairo ). Statuia este probabil primul sfinx egiptean care a fost creat.

Sfinxul din mitologia egipteană a fost un monument care a fost construit lângă piramide ca simbol protector, pentru a-i ura faraonului o viață pașnică în viața de apoi. Are un corp canin (sau leu) și un cap uman masculin despre care se crede că reprezintă faraonul pe care trebuia să-l protejeze.

Sfinxul egiptean cel mai mare și cel mai faimos este Marele Sfinx din Giza , situat pe platoul Giza adiacent Marilor Piramide . Este situat pe malul de vest al Nilului și este orientat spre est ( 29 ° 58'31 "N 31 ° 08'15" E / 29.975278 ° N 31.1375 ° E 29.975278; 31.1375 ). Sfinxul este situat în partea de nord a complexului piramidal și la picioarele lor. Deși data construcției sale este incertă, se crede că capul Marelui Sfinx este cel al faraonului Khafra (Chefren).

Numele pe care constructorii lor le-au dat acestor statui nu sunt cunoscute. O inscripție pe o stelă a lui Thutmose IV , datată 1400 î.Hr., a fost găsită la locul Marelui Sfinx, listând numele celor trei aspecte ale zeității locale a Soarelui din acea perioadă, Khepri - Ra - Atum .

Includerea sfinxurilor în morminte și complexe de temple a devenit rapid o tradiție. Mulți faraoni au avut sculptat capul deasupra statuilor păzitoare ale mormintelor lor, pentru a-și arăta relația strânsă cu puternica zeitate solară Sekhmet , o leoaică. Sfinxurile egiptene celebre includ cel care poartă capul faraonului Hatshepsut , acum în Muzeul Metropolitan de Artă din New York, și sfinxul din Memphis , situat în interiorul muzeului în aer liber din Memphis .

Egiptenii au făcut, de asemenea, bulevard de sfinxe păzitoare care se terminau la intrările mormintelor și templelor. Una dintre aceste căi include nouă sute de sfinxe cu cap de berbec ( criosfinx ), reprezentând pe Amon . Bulevardul este situat în Teba , unde de fapt cultul lui Amon a fost puternic.

Poate că primul sfinx egiptean a fost cel care o înfățișează pe regina Hetepheres II din a patra dinastie , care a domnit între 2623 și 2563 î.Hr. Regina a fost unul dintre cei mai longevivi membri ai familiei regale din acea dinastie.

Marele Sfinx a devenit o emblemă a Egiptului și este frecvent prezentat pe timbre poștale, monede și documente oficiale. [4]

Sfinxul în cultura greacă

Elenii au avut schimburi culturale și comerciale cu Egiptul încă din epoca bronzului . „Sfinxul” este un nume grecesc (a se vedea Etimologia ) și a fost aplicat acestor statui din Egipt încă dinainte ca Alexandru cel Mare să ocupe regiunea. Numele cryosphinxes pentru sfinxurile cu cap de berbec și hieracosphinxes pentru cele cu cap de șoim au fost inventate de Herodot .

Strabon raportează că a văzut diverși sfincși egipteni. [5]

În mitologia greacă exista un singur Sfinx, un demon al distrugerii și ghinionului. Prima apariție la care am ajuns este în mitul lui Oedip, așa cum a fost descris de Hesiod (primul care a vorbit despre Oedip a fost Homer , care nu pare însă conștient de vreo legătură cu Sfinxul [6] ), potrivit căruia Sfinxul a fost fiica Ortro [7] și cineva între Echidna , Chimera și Ceto [8] ( Pseudo-Apollodorus raportează că Sfinxul era fiica Echidnei și a Typhon [9] ). Toate acestea sunt zeități chtonice aparținând perioadelor anterioare zeilor olimpici care conduceau Panteonul Grecesc.

Hesiod mai indică Sfinxul ca sora leului nemean și „ruina Cadmei”. Ea nu oferă descrieri fizice și cuvântul îl folosește pentru a denumi este Φίξ , conform scholiasta [10] cuvântul dialectul Beotic . [11] [12]

Deși etimologia Sfinxului poate duce la gândirea strangulării, Eschil afirmă că a mâncat bărbați în viață ( Σφίγγ᾽ ὠμόσιτος ). [13]

Din punct de vedere sculptural, Sfinxul este prezent atât în perioada miceniană, cât și în perioada minoică ; în ambele aceste perioade reprezentările sunt atât masculine, cât și feminine. Abia mai târziu, figura feminină a preluat conducerea. Inițial ar putea fi înaripat sau nu înaripat, cu barbă, cu labele altor animale în afară de leu; Herodot masculinitatea specifică a unor sculpturi de sfinxuri, numind ἀνδρόσφιγγες (androsfinges). [14] Sfinxul a devenit înaripat și feminin abia din secolul al VI-lea î.Hr. [10] Un bol din 550-540 î.Hr. produs de Glaukytes și Archikles prezintă sfinxe feminine înaripate cu numele ΣΦΙΧΣ alături (deși cu forme arhaice de sigma și phi ). [10] [15] Pseudo-Apollodorus îl descrie într-un mod clasic, adică ca un leu cu fața unei femei și aripi de pasăre. [9] [16]

A fost emblema orașului-stat Chios și a apărut pe sigiliile și pe reversul monedelor orașului din secolul al VI-lea î.Hr. până în secolul al III-lea d.Hr.

Enigma Sfinxului

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Enigma Sfinxului și Mitologia Tebei § Oedip și Sfinxul .
Asirian Lamassu datează din 721 î.Hr. Muzeul Institutului Oriental , Universitatea din Chicago .
Sfinx de marmură datat 540 î.Hr. Muzeul Acropolei , Atena .

În mitul lui Oedip Sfinxul păzea intrarea în orașul grecesc Teba . Pentru a permite vizitatorilor să treacă, le-a cerut o enigmă la care trebuia răspuns corect. În versiuni mai vechi ale acestui mit [ care? ] această enigmă nu este specificată, în timp ce în poveștile ulterioare a fost standardizată în cea citată mai jos. [17]

Hera sau Ares au mutat Sfinxul din patria sa din Etiopia (originea străină a Sfinxului a fost întotdeauna amintită de greci) la Teba în Grecia, unde i-a întrebat pe toți trecătorii care este poate cea mai faimoasă enigmă din istorie: „cine, în ciuda faptului că are o singură voce, se transformă în patruped, tripat și biped? " Monstrul a sugrumat sau devorat pe oricine nu putea răspunde. În mit, Oedip a rezolvat enigma răspunzând „Omului, care se târăște pe patru picioare în copilărie, apoi merge pe două picioare la vârsta adultă și, în cele din urmă, folosește un baston la bătrânețe”. [18] Potrivit unor relatări [19], a existat și o a doua enigmă (mult mai rară): „Există două surori: prima o naște pe cealaltă și aceasta, la rândul ei, dă viață primei. Cine sunt eu doua surori? " Răspunsul este: „zi și noapte” (în greacă ambele cuvinte sunt feminine). Aceasta din urmă enigmă este , de asemenea , găsit într - o Gascon versiune a mitului lui Oedip și poate fi foarte vechi. [20]

Odată ce Sfinxul este bătut, povestea continuă cu Sfinxul aruncându-se din stânca sa înaltă și murind. O versiune alternativă susține că s-a devorat. Prin urmare, Oedip poate fi recunoscut ca o „ liminală ” sau cifră de prag, cu efectul de a ajuta la tranziția dintre practicile religioase vechi și cele noi ale olimpienilor , tranziție reprezentată de moartea Sfinxului.

În reinterpretarea legendei lui Oedip de Jean Cocteau , Mașina infernală („ Mașina infernală ”), Sfinxul relatează lui Oedip răspunsul la enigmă, astfel încât să se sinucidă și, prin urmare, să nu mai trebuiască să omoare și, de asemenea, să asigură-te că o iubea. Cu toate acestea, o părăsește fără să-i mulțumească vreodată pentru că i-a dat răspunsul la enigmă. Scena se încheie cu Sfinxul și Anubis urcând la cer.

Există interpretări mitice, antropologice, psihanalitice și parodice ale enigmei Sfinxului și ale răspunsului lui Oedip. Numeroase cărți de enigme folosesc Sfinxul în titlu sau în ilustrații. [21]

La Muzeul Național Arheologic din Napoli există un crater apulian care se crede că ilustrează un alt mit (care nu a ajuns până la noi) având ca protagonist Sfinxul: un Silenus care dă monstrului o pasăre închisă în palma mâinii sale . Analogia cu fabula lui Esop ( n.55 , în care un țăran, pentru a demonstra atotștiința oracolului din Delfi , se duce la el cu o vrăbiuță în mână și îl întreabă dacă are ceva cu el în viață sau nu) viu, gata să omoare pasărea în cazul în care răspunsul este primul) a sugerat că Silenul supune sfinxul la o enigmă, care ar răsturna mitul lui Oedip; dar cei doi ar putea fi, de asemenea, intenționați la un concurs pașnic, înainte de episodul Oedip. S-a presupus, de asemenea, că figurarea ar putea fi legată de drama satirică a lui Eschil Sfinxul , dar interpretarea sa este încă controversată. În orice caz, craterul mărturisește răspândirea mitului Sfinxului în zona greco-italică . [ fără sursă ]

Sfinxul din Asia de Sud și Sud-Est

Ilustrația birmaneză a unui Manussiha .

În tradiția, mitologia și arta din Asia de Sud și Sud-Est există o ființă mitologică compusă dintr-un corp de leu și un cap de om. [22] Este cunoscută sub numele de purushamriga ( sanscrită , „om-fiară”), purushamirugam ( tamilă , din nou „om-fiară”), naravirala (sanscrită, „om-pisică”) în India sau ca nara-simha ( Sanscrită , „leu-om”) în Sri Lanka , manusiha sau manuthiha ( Pali , „leu-om”) în Birmania și norasingh (Pali, „leu-om”, într-o variantă a sanscritului „nara-simha”) sau thep norasingh („zeul omului leu”), sau nora nair în Thailanda .

Spre deosebire de sfinxurile egiptene, mesopotamiene și grecești, ale căror caracteristici culturale s-au pierdut în mare parte din cauza discontinuităților din civilizația acestor regiuni, [23] tradițiile referitoare la sfinxurile asiatice sunt încă foarte vii astăzi.

Cele mai vechi reprezentări artistice ale „sfinxurilor” din subcontinentul din Asia de Sud au fost într-o oarecare măsură influențate de arta și scrierile elenistice ; de fapt arta budistă a suferit o fază de influență din elenism .

În sudul Indiei, „sfinxul” este cunoscut sub numele de purushamriga (în sanscrită) sau purushamirugam (în tamilă ); ambii termeni înseamnă „om-fiară”. Este descris în arta sculpturală în temple și palate unde servește unui scop apotropaic , similar cu ceea ce s-a întâmplat cu sfinxurile altor părți ale lumii antice. [23] Tradiția afirmă că un astfel de sfinx înlătură păcatele adepților care intră în templu și, în general, alungă răul. Prin urmare, se găsește adesea într-o poziție strategică pe gopuram sau intrarea în templu.

Mascul purushamriga sau sfinx indian care păzea intrarea în templul Shri Shiva Nataraja din Chidambaram.

Purushamriga joacă un rol semnificativ atât în ​​riturile zilnice, cât și în cele anuale care au loc în templele Scivaite din India de Sud. În ritualul shodhasha-upakaara (sau „șaisprezece laude”), efectuat de 1 până la 6 ori în momente sacre semnificative pe tot parcursul zilei, sfinxul decorează una dintre lămpile diparadhanei sau ale lămpii de ceremonie. Și în multe temple purushamriga este, de asemenea, unul dintre vahanas sau vehiculele zeității în timpul procesiunilor Brahmotsava .

În districtul Kanyakumari , în vârful cel mai sudic al subcontinentului indian, în timpul nopții Shiva Ratri , devoții aleargă 75 de kilometri în timp ce vizitează cele douăsprezece temple dedicate lui Shiva. Acest Shiva Ottam (sau „cursa pentru Shiva”) este interpretat în comemorarea poveștii cursei dintre Sfinx și Bhima , unul dintre eroii epopei Mahābhārata .

Concepția indiană a sfinxului care se apropie cel mai mult de ideea clasică greacă este conceptul de Sharabha , o creatură mitică, parte leu, parte om și parte pasăre, în care zeul Shiva s-a întrupat pentru a contracara violența Narasiṃha .

În Sri Lanka sfinxul este cunoscut sub numele de Narasimha , om-leu. Ca sfinx, are corpul unui leu și capul unui om și nu trebuie confundat cu Narasiṃha , a patra reîncarnare a zeității Vishnu ; acest ultim avatar sau întrupare este de fapt reprezentat cu un corp uman și un cap de leu. „Sfinxul” Narasimha face parte din tradiția budistă și este un păzitor al direcției nord; este înfățișat și pe steaguri.

În Birmania , sfinxul este cunoscut sub numele de manussiha ( manuthiha ). Este descrisă în colțurile stupei , iar legendele sale spun despre cum a fost creat de călugări budiști pentru a proteja un bebeluș regal de la moarte în mâinile orcilor .

Nora Nair, Norasingh și Thep Norasingh sunt trei dintre numele cu care „sfinxul” este cunoscut în Thailanda . Aceste ființe sunt reprezentate ca mergând în poziție verticală, cu corpul inferior al unui leu sau al căprioarelor și corpul superior sub forma ființelor umane. Ele se găsesc adesea în perechi femei-bărbați. Și aici sfinxii au o funcție de protecție. Ele sunt, de asemenea, enumerate printre creaturile mitologice care populează muntele sacru Himapan . [24]

Sfinxul în Europa

Sfinxul în grădina Palatului Regal din Granja de San Ildefonso - Spania, mijlocul secolului al XVIII-lea.
Fernand Khnopff - Versiune simbolistă a unui sfinx.

În timpul Renașterii , sfinxul s-a bucurat de o mare renaștere în arta decorativă europeană.

Sfinxurile au fost reînviate atunci când decorațiile grotești ale Domus Aurea ale lui Nero au fost dezgropate la sfârșitul secolului al XV-lea la Roma. Sfinxul a fost încorporat de atunci în vocabularul clasic al desenelor arabesc care s-a răspândit în toată Europa în contextul gravării secolelor al XVI-lea și al XVII-lea. Raphael atelier au inclus sfincși în decorarea loggiei a Palatului Vatican (1515-1520), iar aceste sfincși actualizat , de asemenea vocabularul romane Grotesca .

Sfinxul manierist din secolul al XVI-lea este uneori numit sfinx francez . Capul ei, pieptănat, este erect și are sânii unei tinere. Poartă adesea picături pentru urechi și perle ca ornamente. Corpul ei este redat în mod naturalist ca o leoaă așezată.

Prima apariție a sfinxurilor în arta franceză a avut loc în Școala din Fontainebleau în anii 1520 și 1530. Sfinxurile au rămas și în stilul francez baroc târziu al Régence (1715-1723).

Din Franța, sfinxul s-a răspândit în toată Europa, devenind o caracteristică obișnuită a sculpturii decorative în aer liber a grădinii palatului din secolul al XVIII-lea. Exemple de sfinxuri în acest context pot fi găsite în Belvedere din Viena , în Parcul Sanssouci din Potsdam , în Palatul Regal din Granja de San Ildefonso din Spania, în Palatul Branicki din Białystok sau în Palatul Național Portughez din Queluz. (poate din 1760), în care există exemple de rococo târziu cu volane și rochii care se termină cu o mantie mică.

Sfinxurile sunt o caracteristică a decorațiunilor interioare din arhitectura neoclasică a lui Robert Adam și a adepților săi, unde se întorc pentru a fi mai aproape de stilul dezbrăcat al grotescelor . Artiștii și designerii romantici le-au folosit și ele, iar mai târziu mișcările de simbolism din secolul al XIX-lea. Majoritatea acestor sfinxuri fac aluzie la sfinxul grecesc, nu la cel egiptean, deși nu posedă niciodată aripi.

Sfinxul în masonerie

Imaginea sfinxului a fost adoptată și în arhitectura masonică . Dintre egipteni, sfinșii erau așezați la intrările în temple pentru a-și păzi misterele, avertizându-i pe cei care au intrat că trebuie să-și ascundă cunoștințele celor neinițiați. Jean-François Champollion afirmă că sfinxul a devenit ulterior simbolul fiecărui zeu și, astfel, ar fi simbolizat faptul că zeii erau, în general, ascunși de oameni și se dezvăluiau doar celor inițiați. Sfinxul a fost adoptat de masonerie în caracterul său egiptean ca simbol al misterului și, ca atare, este adesea găsit ca o decorație sculptată pe partea din față a templelor masonice sau gravată pe titlurile documentelor masonice. Cu toate acestea, acesta nu poate fi definit corect ca un simbol antic recunoscut al ordinii. Introducerea sa a fost relativ recentă și mai degrabă ca decor simbolic decât ca simbol al unei dogme anume.

Creaturi similare

  • Zeita lui Löwenfrau ' Aurignacian , datată în urmă cu 32 000 de ani, este cea mai veche statuie antropomorfă cunoscută. Fost cunoscut sub numele de Omul Leu , are un corp uman și un cap de leu.
  • Nu toate animalele din antichitate cu cap uman sunt sfinxe. În Asiria antică, la intrările templelor se făceau basoreliefuri de shedu , tauri cu capul bărbos încoronat de regi.
  • În mitologia olimpică clasică greacă, toate zeitățile aveau formă umană, deși ar fi putut să-și asume forma animalelor. Toate creaturile miturilor grecești care combină forma umană și animală - centaurii , Tifonul , Medusa , lamia , de exemplu - sunt supraviețuitori ai unor mituri mai arhaice.
  • Narasiṃha („om-leu”) este descris ca o încarnare ( avatar ) a lui Vishnu în textele purāṇa ale hinduismului , unde ia forma unui asiat jumătate-om-jumătate de leu , cu trunchiul uman și corpul inferior, dar cu fața și ghearele unui leu.
  • Manticore este o creatură asemănătoare sfinxului cu corp de leu și față umană.
  • Chiar și Chimera (în tradiția medievală) este o creatură asemănătoare sfinxului, cu corp de leu și față feminină.

Galerie de imagini

Notă

  1. ^ Copie arhivată , pe dailyavocado.net . Adus la 15 mai 2014 (arhivat din original la 24 iunie 2011) .
  2. ^ Birch, N., cu 7000 de ani mai vechi decât Stonehenge: Site-ul care a uimit arheologii, The Guardian, aprilie 2008
  3. ^ P. Chantraine, Dictionnaire Étymologique de la langue grecque , Paris 1968, sv σφύγγω .
  4. ^ Regier, Willis Goth. Cartea Sfinxului (Lincoln: University of Nebraska Press, 2004), 54, 59, 177.
  5. ^ Strabon, Geografie, XVII, 1, 28 și 32.
  6. ^ Odiseea , XI, 273
  7. ^ Hesiod , Teogonia ( EN ) 327
  8. ^ Cine este menit ca mamă nu este clar, problema care apare din referentul ambigu al pronumelui „ea” în linia 326 a Teogoniei , vezi Clay, p.159, nota 34
  9. ^ a b Biblioteca, III, 5, 8 .
  10. ^ a b c Enigma sfinxului , la users.globalnet.co.uk , http://www.users.globalnet.co.uk/~loxias/index.htm . Adus la 1 octombrie 2012 .
  11. ^ Vezi. De asemenea, Platon , Cratylus 414d.
  12. ^ Hesiod, Teogonia , 325-6
  13. ^ The Seven Against Thebes , 541
  14. ^ Herodot , Istorii, 2.175
  15. ^ München, Antikensammlungen , Arhiva Bezley nr . 310552 .Aici un desen reprezentând cuvântul.
  16. ^ Vezi aici traducerea și notele în engleză.
  17. ^ Lowell Edmunds, Sfinxul în legenda lui Oedip , Königstein im Taunus, Hain, 1981, ISBN 3-445-02184-8 .
  18. ^ Apollodorus , (EN) Library Apollod. 3.5.8
  19. ^ (EN) Pierre Grimal,Dicționarul mitologiei clasice , trad. AR Maxwell-Hyslop, Editura Blackwell, 1996, ISBN 0-631-20102-5 . (intrarea „Oedip”, p. 324)
  20. ^ Julien d'Huy (2012). L'Aquitaine sur la route d'Oedipe? La Sphinge comme motif préhistorique. Buletin de la SERPE , 61: 15-21.
  21. ^ Regier, Cartea Sfinxului , capitolul 4.
  22. ^ Deekshitar, Raja. „Descoperirea leului antropomorf în arta indiană”. în Marg. O revistă a artelor . 55/4, 2004, p.34-41; Sfinxul Indiei .
  23. ^ a b Heinz Demisch, Die Sphinx. Geschichte ihrer Darstellung von den Anfangen bis zur Gegenwart , Stuttgart, 1977.
  24. ^ Thep Norasri

Bibliografie

  • ( EN ) Clay, Jenny Strauss, Cosmosul lui Hesiod , Cambridge University Press, 2003. ISBN 978-0-521-82392-0 .
  • (EN) Stewart, Desmond. Piramidele și Sfinxul. [Sl]: Newsweek, SUA, 72. Print.
  • ( EN ) Kallich, Martin. „Oepidus și Sfinxul”. Oepidus: mit și dramă. Np: Western, 1968. P. Imprimare.

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității Tezaur BNCF 14983 · LCCN (EN) sh85126609 · NDL (EN, JA) 00.575.777