Sharif din Mecca

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Sharif Mecca (în arabă : شريف مكة, Sharif Meca) sau de Hijaz (în arabă : شريف الحجاز, Sharif al-Hijaz, în limba italiană: serif din Mecca) a fost titlul atribuit vechilor hașemite guvernatorii Hijaz și Orașelor Sfinții din Mecca și Medina ; termenul sharīf înseamnă „nobil” în arabă și a fost referit la descendenții nepoților lui Muhammad , al-Ḥasan ibn ʿAlī și al-Ḥusayn ibn ʿAlī .

Caracteristici

Sharīf a fost însărcinat cu protejarea orașului și împrejurimile sale și asigurarea siguranței pelerinilor care au venit la Mecca pentru a îndeplini datoria canonică islamică a Hajjului . Titlul este uneori tradus ca șerif , dar nu trebuie confundat cu funcția publică a șerifului , prevăzută de dreptul comun , încă prezentă, de exemplu, în Statele Unite .

Biroul șerifului din Mecca datează din perioada Abbasid . Din 1201, șeriful a fost deținut de un descendent al vechiului clan coreean din Banū Hāshim peste linia Hussein . Descendenții acestei familii au deținut această funcție până în secolul al XX-lea în numele diferitelor puteri musulmane, inclusiv ayubidii și mamelucii din Egipt. În 1517, Sharīf a recunoscut supremația sultanului otoman , în calitatea sa de calif , dar a menținut un grad mare de autonomie locală. În timpul perioadei otomane, șeriful și-a extins autoritatea spre nord, până la Medina și spre sud, până la granițele Asirului , atacând în mod regulat platoul central arab din Nejd .

Șeriful s-a încheiat la scurt timp după domnia luial-Ḥusayn ibn ʿAlī , în guvern din 1908, care s-a răzvrătit împotriva stăpânirii otomane, proclamând revolta arabă în 1916. După căderea Imperiului Otoman în 1918 și dizolvarea acesteia în 1923, al-Ḥusayn s-a declarat calif. Britanicii au acordat controlul asupra statelor nou formate, Irak și Transjordania , fiilor săi Fayṣal și ʿAbd Allāh . În 1924, însă, în fața atacurilor tot mai mari ale lui Ibn Saʿūd , al-Ḥusayn a abdicat în favoarea fiului său cel mare, ʿAlī b. al-Ḥusayn , care va deveni ultimul Mare Sharif. La sfârșitul anului 1925, Ibn Sa'ūd a cucerit Hijaz și au alungat pe hașemiții . Dinastia saudită a domnit asupra orașului sfânt și a controlat Hajj - ul de atunci. [1]

Distribuția internă și strămoșii familiilor de șerif

Teritoriul Sharīf din Mecca la sfârșitul secolului al XVII-lea
Membrii diferitelor familii de șerif din Mecca (din Atlasul fotografic din Mecca din 1888 al lui Christiaan Snouck Hurgronje )

Șerifii din Mecca (în arabă : أشراف مكة , ashrāf Makka ) erau o rețea mare de familii de șerif care dețineau comanda Mecca între 968 și 1925. Aceste familii erau de origine hasanidă, adică și-au trasat arborele genealogic până la nepotul lui Profetul al-Ḥasan ibn ʿAlī . Sharīf-ul domnitor a fost denumit încă de la începutul sultanatului mamelucilor din Egipt drept „ Emirul Mecca” ( amīr Makka ). [2] Adesea diferitele ramuri ale familiei s-au luptat între ele pentru putere și au fost în război unul cu celălalt. Uneori au împărtășit și guvernul. Până în a doua jumătate a secolului al XIV-lea, șerifii din Mecca erau șiiți zayditi , ulterior s-au alăturat islamului sunnit .

Teritoriul Sharīfilor din Mecca a fost extins de cele mai multe ori nu numai asupra orașului Mecca și împrejurimilor sale, ci și asupra unor părți mari din Ḥijāz cu orașele Ṭāʾif , Jedda , Yanbuʿ ʿ și Medina . De fapt, șarifii din Mecca au recunoscut aproape peste tot suveranitatea diferitelor dinastii islamice, cu toate acestea, datorită cooperării cu aliații beduini, au avut propriile forțe armate și și-au cerut propriile impozite. Ca o compensație pentru faptul că și-au recunoscut suveranitatea asupra Orașelor Sfinte și au asigurat apărarea pelerinajului Hajj , conducătorii diferitelor imperii musulmane le-au acordat subvenții și daruri. Din secolul al XV-lea până la începutul secolului al XIX-lea, șerifele din Mecca s-au angajat și în comerțul pe Marea Roșie și Oceanul Indian .

În documentele otomane , familia conducătoare Meccan era denumită „dinastia hașemită ” ( sulāla Hāshimiyya ) încă din secolul al XVI-lea. [3] În narațiunile europene de la mijlocul secolului al XIX-lea, Sharīf-urile dominante erau adesea denumite „Marii Șerife” pentru a le distinge de alte Sharif-uri, [4] o denumire care nu are nicio legătură cu sursele arabe. [5] Actuala dinastie hașemită din Iordania datează din descendenții penultimului Sharīfal-Ḥusayn ibn ʿAlī , care în 1916 s-a proclamat rege al arabilor .

Genealogia primilor conducători de șerif din Mecca

     Sulaymāniti

     Hāshimiti

     Jaʿfariti

     Qatāditi

La nivel global, se disting patru ramuri genealogice diferite în cadrul șerifului din Mecca: 1. Jaʿfariti, 2. Sulaymāniti, 3. Hāshimiti (ar. Hawāshim ) și 4. Qatāditi (ar. Banū Qatāda ). [6] Strămoșul comun al tuturor acestor familii de șerif a fost Mūsā al-Jawn (numărul 7 al arborelui genealogic), un frate al rebelului Hasanid Muḥammad al-Nafs al-Zakīyya ( d . 762).

Jaʿfarites sunt așa numiți pentru că sunt adepții lui Abū Jaʿfar Muhammad (nr. 25), al cărui fiu Abu Muhammad Jaʿfar (nr. 28) a preluat puterea la Mecca în anii 1060 și succesorul său a moștenit puterea.

Din strămoșul lor Mūsā al-thānī (Mūsā II), un nepot al lui Mūsā al-Jawn, Jaʿfarites sunt numiți și Mūsāwiti în unele texte istorice, [7] spre deosebire de Sulaymānids , descendenții lui Sulaymān ibn ʿAbd Allāh (Nr. 14), un frate al lui Mūsā II.

Hāshimites erau, de fapt, și Mūsāwiti, dar spre deosebire de Jaʿfarites, ei nu provin din Abu Jaʿfar Muḥammad, ci din fratele său Abū Hāshim Muḥammad (n. 27). Ambii frați erau fiii lui al-Ḥusayn al-Amīr, un nepot al lui Mūsā II. [8]

Qatadii , care au condus cel mai mult Mecca, sunt numiți după Qatāda ibn Idrīs (Nr. 43), care a preluat puterea în Mecca la începutul secolului al XIII-lea. Qatādites au fost, de asemenea, Mūsāwites, cu toate acestea nu au descendit de la al-Husayn al-Amīr, ci de la fratele său ʿAbd Allāh (nr. 22). Qatādites, care a domnit asupra Mecca până la începutul secolului al XX-lea, s-au împărțit în secolul al XVII-lea în cele trei clanuri Dhawū ʿAbd Allāh, Dhawū Barakāt și Dhawū Zayd. Dhawū ʿAwn, care a impus ultimii Sharīfs din Mecca, sunt o subramă a Dhawū ʿAbd Allāh.

Istorie

Regatul Jaʿfarilor (968-1061)

start

Conducerea șerifului asupra Mecca a început aproximativ simultan cu moartea domnitorului egiptean Kāfūr (968), când Hasanide Abū Muhammad Jaʿfar ibn Muhammad a preluat puterea în Orașul Sfânt. [9] În fundal, au existat lupte între Hasanizi și Hussaynids în Medina , în urma cărora Jaʿfar ibn Muḥammad s-a retras la Mecca și a intrat în posesia orașului. [7]

În 969, Jaʿfar ibn Muḥammad l-a recunoscut pe noul conducător fatimid al Egiptului al-Muʿizz, de asemenea, ca conducător al Mecca, recitându-i khuṭba pentru el. Prin urmare, Al-Muʿizz l-a numit guvernator al Mecca. [10] Câțiva ani mai târziu, în ianuarie 975, al-Muʿizz a trimis unei delegații din Sharīf și alți notabili ai Higiazului un premiu de 400.000 de dirhami . [11] Astfel în Hajj din august 975 invocarea pentru al-Muʿizz a fost recitată pentru prima dată. [12] Dar când la scurt timp după ʿĪsā, fiul și succesorul lui Jaʿfar, a refuzat să aducă un omagiu noului calif fatimid al-ʿAzīz , egiptenii au asediat Mecca cu ocazia Hajjului din 976 și au forțat pelerinii să recite khutba în numele califului / imam fatimid. [10] În anii următori, caravanele egiptene de pelerini s-au întors pentru a aduce un omagiu Sharif - urilor cu daruri bogate (ṣilāt al-ashrāf) , [13] ceea ce sugerează o normalizare a relațiilor dintre fatimizi și Ashrāf .

Ambițiile califale ale lui Abu l-Futūh

Din 994, fratele lui āsā Abū l-Futūḥ al-Ḥasan ibn Jaʿfar a domnit asupra Mecca. [7] El, la instigarea califului al-Ḥākim bi-amr Allāh , a adus și Medina sub puterea sa în anul 1000 și a pus capăt stăpânirii husaynidilor Banū l-Muhannā care au domnit acolo. [14] Când în 1010 al-Hākim a fost ucis pe vizirul său ʿAlī al-Maghribī, fiul acestor Abū l-Qāsim ibn al-Maghribī a fugit la Ramla la curtea domnitorului Jarrahid Mufarrij și l-a convins să se răzvrătească împotriva fatimidelor. El i-a sugerat să intre în contact cu Sharīf-ul din Mecca și să-i confere titlul de imam , pentru că, spre deosebire de fatimizi, el nu avea „nici o pată în arborele său genealogic”. [15] Însuși Ibn al-Maghribī a mers la Mecca, iar Sharīf Abu l-Futūh a fost proclamat calif de membrii familiei sale cu numele regal al-Rashīd li-dīn Allāh (cel bine ghidat de religia lui Allah). [16] Abu l-Futūh împreună cu rudele sale și un număr mare de sclavi negri, îmbrăcați cu sabia Dhū l-Faqār , apoi s-a mutat spre Ramla, [17] unde a ajuns la 13 septembrie 1012. [18] Dominația Antiscaliful șerifului s-a extins formal peste Palestina între Pelusio și Tiberias și a inclus și Ierusalimul , unde a înființat un nou patriarh, Teofil I , și le-a permis creștinilor să reconstruiască Bazilica Sfântului Mormânt distrusă cu doi ani mai devreme. [19]

Cu toate acestea, revolta condusă de anti-califul șerifului s-a potolit în scurt timp. Al-Hākim a numit ruda sulaymānită a lui Abu l-Futūh, Abū l-Tayyib Dāwūd, ca noul guvernator al Mecca, care a asediat orașul. Mai mult, al-Hākim a trimis sume mari de bani Jarrahidilor, pentru a convinge anti-califul să se predea. Jarrahidii au fost convinși să abandoneze Abu l-Futūh. [19] Mufarrij i-a scris lui al-Hākim și a intermediat o reconciliere generală. [17] Abu l-Futūh s-a întors la Mecca în octombrie 1012 și a primit din nou khutba recitat pentru al-Hākim. Într-o scrisoare adresată califelor fatimide și-a prezentat scuzele, cerând iertare, care i-a fost acordată și de calif. [20] După această revoltă, șarifii au rămas loiali califilor fatimizi timp de 70 de ani.

Regatul hașimiților (1063-1200)

Între fatimide și abbaside: politica religioasă a lui Abu Hāshim

În anul 1061, Sharīf Shukr al-Dīn a murit fără copii, în urma cărora au izbucnit lupte între diferitele familii hasanide din Mecca. La început, cu Hamza ibn Wahhās, un membru al Sharayf sulaymānites a prevalat. Cu toate acestea, mai târziu, conducătorul șiit al Yemenului ʿAli al-Ṣulayḥī a intervenit în Mecca și l-a stabilit pe Sharīf Abū Hāshim Muhammad ca noul guvernator. El a fost un descendent al fratelui omonim al primului Sharīf Jaʿfar ibn Muhammad și a fondat linia de șerif a hașimiților. [21] Abū Hāshim în anul 1069 a recitat khuṭba în cinstea Abbasidelor și, de asemenea, a indicat în recitare sultanul seljuk Alp Arslan , motiv pentru care a obținut de la sultan o donație de 30.000 dīnār , precum și promisiunea că el avea să obțină anual o donație de 10 000 dīnār și o halat de onoare. Cu toate acestea, acest aranjament a durat doar câțiva ani. Întrucât califul fatimid al-Mustanṣir a trimis o sumă și mai mare din Egipt la pelerinajul din anul 1075, Abu Hāshim a abolit khutba pentru Abbasids , făcându-l să se întoarcă pentru fatimizi. Dar deja în anul următor a trecut din nou de partea Abbasidelor. Această alternanță a continuat și în anii următori: în 1078 a adresat alocarea zilei de vineri ṣalāt califelor fatimide , în 1080 din nou celor abasizi. Seljucii, obosiți de această alternanță, în 1092 au trimis trupe turce la Mecca, pe care le-au jefuit înainte de a se retrage. Abu Hāshim a ripostat doi ani mai târziu, când a jefuit pelerinii care veniseră la Mecca sub conducerea unui emir turc. [22]

Ultimii hașimiți

Descendenții lui Abū Hāshim au stăpânit Mecca până la începutul secolului al XIII-lea, deși adesea erau în conflict unul cu celălalt. După ce Saladin a cucerit Egiptul și a eliminat ultimul calif fatimid al-ʿĀdid , în 1173 și-a trimis fratele său Tūrān Shāh în Yemen, pentru a aduce acest teritoriu sub controlul ayyubid . În timp ce se deplasa acolo, Tūrān Shāh s-a oprit la Mecca și a confirmat în biroul său actualul Sharīf ʿĪsā ibn Fulayta, cu care a afirmat domnia ayyubidă asupra Mecca. [23]

Prin jurnalul de călătorie al lui Ibn Jubayr , care a vizitat Mecca în 1183 și 1185, se arată că șarifii din această perioadă erau șiiți zayditi . El povestește că au folosit-o în Adhān și în Iqāma (formula șiită Ḥayya ʿalā khayr al-ʿamal („Haide, la cea mai bună lucrare!”) Și că nu au luat parte cu ceilalți la rugăciunea de vineri. [24] Ibn Jubayr relatează, de asemenea, că șarifii au cerut taxe de la pelerini, iar el însuși a fost arestat la Jeddah pentru că nu putea plăti impozitul. [25]

Dinastia Qatāda printre imperiile islamice (1201-1517)

Ascensiunea dinastiei Qatāda

Genealogia lui Qatāda și a descendenților săi

La începutul secolului al XIII-lea, Qatāda ibn Idrīs, un descendent al unei alte familii Sharīf, a câștigat guvernul asupra Mecca. Semnificația istorică deosebită a Qatāda este că el este strămoșul tuturor Sharīf-urilor ulterioare ale Mecca. Qatāda a ​​venit din Yanbuʿ ʿ și a fost un descendent al lui AllAbd Allāh ibn Muhammad, un strănepot al primului Meccan Sharīf Jaʿfar ibn Muḥammad. [26] Mai întâi a pus stăpânire pe terenul situat la sud de orașul său natal, iar apoi între 1201 și 1203 a cucerit Mecca. La scurt timp după aceea, el a supus-o pe Ṭāʾif și a construit o cetate în Yanbuʿ. În total, el a reușit să-și extindă stăpânirea asupra teritoriului dintre Medina și Yemen. Qatāda a ​​delegat afacerile politice zilnice unui vizir . [27] Împotriva puterilor islamice din nord, Ayyubids și Abbasids, Qatāda a ​​urmat o politică de izolare splendidă . În testamentul său, el a dorit să le dea rudelor sale recomandarea de a nu se implica în relații prea strânse cu puterile străine, deoarece Dumnezeu le-a protejat deja pe ele și pe pământul lor prin inaccesibilitatea sa. [28] Numai cu Zaydites Yemen a făcut el menține un contact mai bun , și a sprijinit eforturile Hasanide al-Mansur a găsit acolo un nou Zaydite imamatul . [29]

Alternanță politică între rasulizi, mameluci și ilhanizi

După asasinarea lui Qatāda (1220), Ayyubidul Yemenit al-Masʿūd a reușit să aducă Mecca sub controlul său. În 1222 i-a îndepărtat pe Sharif de la putere și l-a înființat pe generalul său ʿAlī ibn Rasūl ca guvernator. După moartea lui al-Masʿūd în 1228, supremația asupra Mecca i -a revenit tatălui său al-Kāmil , care l-a numit pe generalul Tughtikin drept guvernator. Dar când în 1232 rasulizii din Yemen au devenit independenți, s-au aliat din nou cu fiii Qatada și au trimis unul dintre ei împotriva Mecca cu o armată. Acest Rājih ibn Qatāda a ​​domnit asupra Mecca până în 1241. [30] Numai cu Abū Numayy I Muhammad ibn Abī Saʿd ʿAlī și Idrīs ibn Qatāda, care au venit la putere în 1254 fără ajutor străin, Sharifii au putut din nou să obțină o mai mare independență față de cei mari puteri islamice. [31] Abu Numayy a fost atât de puternic încât, în 1256, a reușit să crească numărul caravanelor pelerinilor. Trebuie plătite 30 de dirhami pentru fiecare cămilă din caravana yemenită și 50 de dirhami pentru fiecare cămilă din caravana egipteană. [32] Cu toate acestea, ambele emiri Sheriff din 1268 sa predat supremația mameluc Sultan Al-Zahir Baybars , care le -a răsplătit pentru aceasta cu promisiunea de subvenții anuale. [33]

Harta politică a Orientului Apropiat în anul 1317, când la Mecca a domnit un șerif care a recunoscut supremația mamelucilor egipteni.

După moartea lui Abu Numayy, în anul 1301, mamelucii egipteni au încercat să subordoneze complet șerifii supremației lor, ceea ce au eșuat, totuși, deoarece mulți șerifi erau mai puternic legați de celelalte mari puteri islamice. Sharif Ḥumayda ibn Abi Numayy de exemplu, care a preluat puterea în Mecca în primăvara lui 1314, a avut khutba recitat pentru Rasulide al-Mu'ayyad Dawud ibn Yūsuf (reg. 1296-1322). [34] Și când în 1349 cei trei frați Thaqaba, Sanad și Mughāmis, fii ai lui Sharīf Rumaytha ibn Abī Numayy, au fost excluși de la putere și expulzați din Mecca, s-au aliat cu conducătorul rasulid Mujāhid (reg. 1322–1363) și împreună a intrat în Mecca la începutul anului 1351. [35]

Unii Sharif au colaborat, de asemenea, cu conducătorii Ilkhanid . Sharīf Ḥumayda în 1316 a fugit la curtea din Öljeitü , care l-a trimis la Mecca, cu o armată mongolă bine echipată, pentru a aduce Hijazul sub controlul Ilkhanid, deși exploatația a eșuat din cauza morții premature a lui Öljeitü. Când Ḥumayda a recâștigat pe scurt suveranitatea asupra Mecca în mai 1318, el a recunoscut suveranitatea conducătorului ilhanid Abū Saʿīd (reg. 1316–1335). [34] Astfel, în 1330 Aḥmad, fiul lui Sharīf Rumaytha, a fost numit de Abu Saʿid ca suveran al orașului șiit Hilla din Irak. Cu sprijinul triburilor arabe din regiune, el a putut, de asemenea, să-l aducă pe Kufa sub controlul său, până când în 1342 a fost ucis de Jalayride Ḥasan Bozorg. [36]

Sursele contemporane arată că șarifii au supus o armată de sclavi militari negri ( ʿabīd ), condusă de un comandant ( qāʿid ) [37] . Uneori, șarifii au putut să-și extindă teritoriul chiar și dincolo de Hijaz. Astfel, la mijlocul secolului al XIV-lea, Suakin , pe coasta africană a Mării Roșii, este, de asemenea, uneori sub stăpânirea lor. [36]

Relațiile Sharifilor cu mamelucii egipteni au rămas tensionate. Când în 1330 liderul caravanei pelerine egiptene a fost ucis în lupta cu sclavii militari ai Sharīfilor, sultanul mameluc al-Nāsir Muḥammad ibn Qalāwūn a anunțat că dorește să trimită pe unul dintre emirii săi la Mecca pentru a-i conduce pe Sharīf și sclavii lor. din Mecca. Cu toate acestea, cel mai important lui Qādī al-Qazwīnī l-a reținut de la aceasta, reamintindu-i de datoria sa de a respecta locul ḥaram . [38] Când în anul 1360 soldații unei garnizoane turco-egiptene staționate în Mecca au fost alungați de șerifi și vânduți pe piața sclavilor Yanbuʿ, sultanul al-Nāṣir al-Ḥasan a dat ordin să extermine toți șarifii. Cu toate acestea, nici acest ordin nu a ajuns la executare, deoarece câteva zile mai târziu, al-Nāṣir al-Ḥasan a fost depus de soldații săi și înlocuit cu al-Manṣūr Muḥammad II . [39]

Consolidarea stăpânirii egiptene

Sub ʿAjlān ibn Rumaytha, care deținea stăpânirea asupra Mecca între 1361 și 1375, relația Sharīfilor cu mamelucii egipteni s-a îmbunătățit. Sultanul mameluc al-Kāmil Shaʿbān a anunțat în ianuarie 1365 printr-un decret abolirea impozitelor pe mărfurile importate, pe care până atunci Sharif-urile le impusese pe alimente și animale și a stabilit un salariu anual pentru Emirul Mecca. De 160 000 dirhams . Doar comercianții din Irak și Yemen au fost scutiți de acest avantaj. Textul decretului a fost fixat în scris pe trei coloane ale Moscheii Sacre. [40]

În timpul domniei fiului lui jlAjlān, al-Ḥasan, care în august 1395 a fost numit emir al Mecca de către al-Zāhir Barqūq la Cairo, relația preferențială cu mamelucii egipteni a continuat să se întărească. Sharīf a folosit prestigiul sprijinului mameluc pentru a respinge adversarii locali care i-au amenințat domnia. În august 1408 al-Malik al-Nāṣir Faraj l-a desemnat pe al-Ḥasan drept vice-sultan ( nāʾib al-salṭana ) pe întreg teritoriul Hijaz și i-a recunoscut oficial pe cei doi fii ai săi Barakāt și Aḥmad drept co-regenți . Cu toate acestea, supremația mamelucă asupra Hijazului a fost de obicei arătată doar „sezonier” în timpul Hajj și ʿUmra , când trupele egiptene au ajuns în regiune împreună cu caravanele pelerinilor. În restul timpului, Sharīf a avut mâna liberă. [41] Al-Ḥasan a avut, de asemenea, un mare succes în obținerea de venituri din comerțul de tranzit pe Marea Roșie. Cu toate acestea, când în 1410 a început să confiște bunurile negustorilor din Jeddah, a intrat în conflict atât cu mamelucii, cât și cu rasulizii. Au început să-și susțină ruda Rumaytha ibn Muḥammad, care l-a provocat pe al-Ḥasan pentru putere în Hijaz. În mai 1415, sultanul al-Mu'ayyad Shaykh i-a destituit pe al-Ḥasan și pe cei doi fii ai săi și l-a numit pe Rumaytha ca nou emir al Meccai. Cu toate acestea, din moment ce al-Ḥasan nu s-a închinat fără luptă, a durat până la următorul sezon de pelerinaj, februarie 1416, când Rumaytha a reușit să aibă acces la Mecca. Al-Ḥasan a luat apoi inițiativa de a recupera sprijinul mamelucilor: în noiembrie 1416 a fost mutat din nou în biroul său, cu obligația de a livra anual 30.000 de Mithqāl sultanului mameluc, iar în martie 1417 a recucerit Mecca cu propriile sale trupe. În virtutea marilor sale resurse financiare, în timpul domniei sale, al-Ḥasan a reușit să construiască un Madrasa , un spital ( bimāristān ) și un ribāt în Mecca . [42]

În timpul domniei fiului lui al-Ḥasan, Barakāt I (1426-1455), un echipaj permanent format din 50 de cavaleri turci, comandați de un emir, era staționat la Mecca. În plus, au fost stabilite noi reguli financiare. Astfel s-a stabilit că Sharīf-ul aflat la putere ar trebui să obțină de fiecare dată un sfert din valoarea navelor care navigau pe Marea Roșie, un sfert din toate darurile trimise din străinătate „locuitorilor din Mecca” și o zecime din toate mărfurile importate , inclusiv încărcătura navelor indiene care au aterizat în Jeddah. De asemenea, a obținut moșia străinilor care au murit în Mecca fără moștenitori. Zakat adunați de beduini s-au dus și la Sharīf. El a trebuit să repartizeze jumătate din veniturile obținute în acest fel altor membri ai familiei șerifului. [43] Stilul de viață al șerifului domnitor era relativ simplu. Un turban mare a fost singurul lucru care l-a distins de ceilalți locuitori din Mecca. Își purta haina de onoare cu mâneci largi și brocart doar pentru evenimente ceremoniale. În ciuda poziției sale de conducător, Sharīf își lasă de obicei oamenii să se apropie de el într-un mod simplu și direct, mai ales atunci când au de-a face cu beduini. [44] Sub fiul lui Barakāt, Muḥammad (reg. 1455–1497), a cărui domnie a coincis în cea mai mare parte cu cea a sultanului Qāytbāy , Mecca a cunoscut o fază de mare prosperitate. [45]

În general, în secolul al XV-lea, șarifii au putut să își extindă foarte mult prestigiul spiritual în lumea islamică. Poziția lor ca conducători ai Mecca a primit un caracter „aproape sacru” în această perioadă. [46] Textele istoriografice locale indică faptul că șarifii din secolele XV și începutul secolului al XVI-lea au bătut propriile lor monede de dirham . Prin urmare, aveau o anumită autonomie monetară. [47]

Conversia lui Sharīfs la Islamul sunnit

Realinierea politicii externe a fost, de asemenea, însoțită de o schimbare sectară a șarifilor. Abu Numayy I și majoritatea descendenților săi direcți erau încă șiiți zayditi. În consecință, îndemnul la rugăciune în marea moschee a fost efectuat la vremea sa conform ritului șiit, iar zaydii aveau propriul lor grup de rugăciune în al-Masjid al-Haram , condus de un imam zaydit. [31] Deja la începutul secolului al XIV-lea, sultanii mameluci au cerut șarifilor să oprească îndemnul la rugăciunea șiită și să scoată imamul zaydit din Sfânta Moschee. [48] Cu toate acestea, majoritatea șerifilor au rămas din denominația șaită zaydită. Alianța lui ayumayda cu Ilkanid Öljeitü a avut, de asemenea, o fundație șiită. Öljeitü a fost transformat pentru prima dată la șiism și, după campania de succes a lui ayumayd din Hijaz, în anul 1316, a dorit ca moaștele celor doi califi antipatici de șiiții Abū Bakr și ʿUmar ibn al-Khattāb să fie scoși din mormântul lui Mahomed din Medina . [34]

Rumaytha ibn Abī Numayy, care a fost co-regent din 1321, a arătat în special simpatie pentru Zaidiyya. El a primit chiar rugăciunea recitată pentru Muḥammad ibn al-Mutahhar (reg. 1301-1327), imamul zaydit al Yemenului. [49] Fratele său ʿUtayfa, care a domnit singur din 1326, a expulzat cu forța imamul zaydit din Sfânta Moschee, deși acest lucru nu a fost făcut din convingere interioară, ci doar în îndeplinirea unui decret al sultanului mameluc. Potrivit rapoartelor autorului mameluc, Ibn Faḍl Allāh al-ʿUmarī (mort în 1348), fiul lui tUtayfa i-ar fi încredințat că emirii din Mecca se simțeau legați de ascultare doar de imamul zaydit din ʿanʿāʾ și se considerau vicari ai săi . Cu conducătorii Egiptului, așa cum a spus el, au cooperat numai pentru că se temeau de ei și pentru că au primit investitura; i-au lingușit pe conducătorii rasulizi din Yemen pentru a obține de la ei mai multe cadouri și organizații caritabile. [50]

În a doua jumătate a secolului al XIV-lea, a fost anunțată tranziția Meccan Sharīf-urilor către islamul sunnit. Despre ʿAjlān ibn Rumaytha (care a deținut guvernul la Mecca din 1346 până în 1361 cu întreruperi, iar apoi până în 1375 fără întrerupere), Ibn Taghribirdi relatează: „spre deosebire de strămoșii și rudele sale i-a iubit pe sunniți și i-a susținut împotriva șiiților. S-a mai spus că a urmat madhhabul sciafeit ”. [51] jlAjlān a fost, de asemenea, primul șerif care a înzestrat Mecca cu un Madrasa . [52] Fiul său al-Ḥasan (care a domnit la Mecca între 1396 și 1426, cu excepția a două scurte întreruperi) a fost, de asemenea, ferm atașat tradiției sunnite. La fel ca tatăl său, a înzestrat și Mecca cu o madrasă . Shams al-Dīn al-Sakhāwī (mort în 1497) relatează că a studiat hadithul dintr-o colecție de cărturari egipteni și siriaci și că a obținut de la ei un Ijāza care l-a autorizat să le răspândească. Toți următorii conducători de șerif din secolul al XV-lea au obținut, de asemenea, instruire în Hadith sunnit. [53]

Deși șarifii de mai târziu au profesat oficial a fi școala șafiteită, căreia îi aparțineau și cei mai mulți mecani, pentru mult timp a rămas zvonul că au urmat în secret învățăturile zaydite. Chiar și la începutul secolului al XIX-lea, când Jean Louis Burckhardt a vizitat Mecca, i s-a spus că Sharif-urile vii din Mecca au evitat discuțiile jurisprudențiale în care învățăturile zaydite erau depreciate și că și Sharif-urile din afara orașului au recunoscut în mod deschis afilierea lor la Zaydites. [54]

Sub dominația otomană (1517–1798)

Relația cu puterea otomană

Harta franceză de Guillaume Delisle (1733), pe care teritoriul șerifului din Mecca este indicat cu Etat du Cherif de la Mecque .

După ce otomanii au cucerit Cairo în 1517, Sharīf Barakāt (reg. 1497–1525) și-a trimis fiul său Abu Numayy II, încă foarte tânăr, în Egipt, care a oferit supunere sultanului otoman Selim I în numele tatălui său. Il Sultano accettò questa soluzione, e gli Sharīf furono inoltre riconosciuti come principi vassalli. [55] Il territorio degli Sharīf non fu integrato completamente come un Vilâyet dello Stato ottomano, ma rimase “uno Stato nello Stato". [56] Quando uno Sharīf moriva, la Porta insediava solitamente come successore colui che gli abitanti della Mecca desideravano. L' investitura si svolgeva con l'invio di una veste d'onore cerimoniale e di un certificato di nomina (Emāret Berātı) . [57] Nel certificato di nomina dello Sharīf al-Ḥasan ibn Abī Numayy del 1566 gli veniva concessa l'autorità sulla Mecca, Gedda, Medina, Yanbuʿ, Khaybar , Haly e tutti i territori dell'Hijiaz “da Khaybar ad Haly ed al Najd “. [58] Tuttavia nella seconda metà del XVI secolo gli Ottomani insediarono un proprio governatore a Jedda, con il quale lo Sharīf dovette condividere il governo della città. [55]

Ad eccezione di ciò, gli Sharīf godettero di ampia autonomia sul proprio territorio. In una lettera di nomina del Sultano per lo Sharīf Abū Ṭālib ibn al-Ḥasan, dell'anno 1601, si comunica che a questi era concessa ”la giurisdizione su quei luoghi” ( imārat tilka l-maʿāhid ), “comprese tutte le truppe, alte e basse, come pure i funzionari e dignitari, distretti e ranghi”. Alla fine del documento si dice: ”noi lo abbiamo insediato, affinché egli vi occupi il nostro proprio posto e per concedergli il potere di abrogare e di chiudere contratti come pure il distintivo imperiale". [59] Alla Mecca lo Stato ottomano era presente, al di fuori della stagione del pellegrinaggio, soltanto con un Qādī [60] e una piccola unità di soldati egiziani, anche se lo Sharīf esercitava spesso anche le funzioni giudiziarie, così che l'ufficio di Qādī era solitamente ridotto a una “inutile oziosità”. [61] D'altra parte, alcuni compiti concernenti i luoghi sacri della Mecca lo Sharīf doveva esercitarli insieme al governatore ottomano di Jedda, che ne era responsabile come amministratore ( mutawallī ) di tutte le fondazioni pie per la gestione dei luoghi santi, cosa che era espressa nel suo titolo di “Sceicco dell'Haram“ ( shaykh al-ḥaram ). Al tempo del pellegrinaggio il governatore di Jedda era anche regolarmente presente alla Mecca. [62]

Anche nell'epoca ottomana gli Sharīf poterono contare su una relativamente grande forza di alleati beduini . Nell'anno 1585 essa comprendeva 20 000–30 000 uomini. [63] Con questi combattenti essi intrapresero più volte nel XVI e XVII secolo avanzate nel Najd e nelle oasi dell'area centrarabica, per poter controllare anche l'interno della Penisola arabica . [64] Secondo il parere del potere centrale ottomano, con i loro combattenti gli Sharīf dovevano impedire ogni attacco dei beduini alle carovane dei pellegrini, [63] tuttavia gli Sharīf spesso si servirono dei loro combattenti anche quando vennero in conflitto con i comandanti di carovane ottomani. [63]

Lo Sharīf della Mecca con nappe sul turbante , calcografia nella Descrizione generale dell'impero ottomano (1793) di Ignatius Mouradgea d'Ohsson

Secondo il protocollo ufficiale, descritto da Ignatius Mouradgea d'Ohsson , lo Sharīf doveva prendere in consegna la carovana di pellegrini in arrivo alla testa del suo esercito di beduini. Mentre i pellegrini completavano i riti di pellegrinaggio alla Mecca, al monte ʿArafāt ea Minā , le sue truppe, armate con fucili, pistole, lance e giavellotti, dovevano costruire un cordone di sicurezza, che difendeva i pellegrini da pericoli esterni. Inoltre queste truppe dovevano fungere anche come polizia interna e mantenere l'ordine tra i pellegrini stessi. [65] In ogni Ḥajj la cerimonia di insediamento era ripetuta con il dono della veste onoraria e la consegna di un documento di conferimento agli Sharīf. Colui che portava la veste onoraria era chiamato Kaftan Ağası (" Kaftan - Agha "). [57] Al contrario lo Sharīf inviava annualmente con il Müjdeci Başı (”messaggero di pace“) un documento di risposta al sultano, che di regola gli veniva consegnato nel giorno del Mawlid nella Moschea Blu . [66] Lo Sharīf indossava la sua veste onoraria principalmente durante gli eventi ufficiali. Egli si distingueva dagli altri Sharīf anche per la forma del suo turbante , che era ornato con nappe i cui fili d'oro cadevano sulle sue spalle. [67]

Come base finanziaria, gli Sharīf nell'epoca ottomana aumentarono ancora le entrate doganali del porto di Jedda, con la disposizione tuttavia che dovessero ripartirle con il governatore ottomano. [68] Un rapporto britannico dell'anno 1787 sul commercio nel mar Rosso afferma che sia lo Sharīf di Jedda, sia lo Sharīf della Mecca avevano imposto elevate tasse sui beni importati dalle Indie da mercanti e pellegrini. [69] Inoltre il sultano pagava elevati stipendi a tutti gli Sharīf. [70]

Scambio di legazioni con gli imperatori Moghul indiani

Dalla metà del XVI secolo fino alla metà del XVIII secolo gli Sharīf intrattennero anche relazioni più strette con i regnanti moghul . Ad esempio, l'imperatore moghul Akbar I (reg. 1565–1605) inviò agli Sharīf della Mecca nell'anno 1577, assieme alla carovana di pellegrini 100 000 rupie e altri copiosi doni come ricompensa perché questi aveva inviato in India un'impronta del piede del profeta Maometto . [71] Nel 1580 di nuovo Akbar inviò tessuti pregiati per gli Sharīf e gli altri dignitari meccani, e nel 1582 li incaricò della distribuzione di fondi per gli abitanti bisognosi di Mecca e Medina. [72] Negli anni seguenti tuttavia le relazioni sceriffali-moghul peggiorarono, perché il sultano ottomano Murad III ordinò agli Sherif di impedire ai pellegrini indiani un'ulteriore permanenza alla Mecca e di bandire la distribuzione di elemosine dall'India alla Mecca. Ciò portò Akbar ad interrompere le relazioni con gli sherif. [73] Nel 1607, dopo l'ascesa al potere di Jahangir , lo Sharīf Idrīs ibn al-Ḥasan inviò una legazione in India per avviare nuovamente relazioni amichevoli con l'impero Moghul. L'inviato sceriffale, che portava in dono una tenda della porta della Kaʿba , ottenne dunque udienza da Jahangir e poté fare ritorno alla Mecca con regali per gli Sharīf del valore di 100 000 rupie, anche se il nuovo regnante moghul non mostrò alcun interesse ad una cura delle relazioni con i regnanti dell'Hijaz. [74]

L'imperatore Moghul Shāh Jahān (reg. 1627–1658), che sostenne generosamente gli Sharīf.

A uno stretto intensificarsi delle relazioni moghul-sceriffali si giunse tuttavia durante il regno di Shāh Jahān (reg. 1627–1658). L'imperatore Moghul non solo riprese la tradizione della carovana annuale per il Ḥajj, ma inviò anche più volte legazioni alla Mecca con regali e donativi per lo Sharīf Zayd ibn Muḥsin (reg. 1631–1667), vale a dire nel 1637, nel 1645, nel 1650 e nel 1653. A sua volta lo Sharīf mandò nel 1643 un inviato in India, che consegnò in dono a Shāh Jahān una chiave della Kaʿba, e pertanto ricevette doni da Shāh Jahān. Complessivamente Shah Jahan nel corso del suo regno fece pagamenti agli Sherif per un valore di più di 300 000 rupie. [75] Aurangzeb , che nel 1658 detronizzò suo padre Shah Jahan e prese il potere nell'impero Moghul, l'anno seguente inviò una legazione nell'Hegiaz con un donativo di oltre 600'000 Rupie per le famiglie sceriffali di Mecca. Lo Sharīf Zayd decise tuttavia di non accettare il denaro, perché considerava il regno di Aurangzeb come illegittimo. Soltanto nel 1662, quando una nuova delegazione moghul giunse presso di lui, egli accettò il dono. Per ringraziarlo, egli stesso inviò una delegazione ad Aurangzeb, che gli consegnò in dono tre cavalli arabi e una scopa [ non chiaro ] della tomba del Profeta a Medina . [76]

I successori dello Sharīf Zayd mandarono nei decenni seguenti ancora molte altre delegazioni ad Aurangzeb, tuttavia l'imperatore Moghul si mostrò non più così generoso verso queste opportunità; in seguito espresse persino apertamente la sua indignazione per l'avidità degli Sharīf. [77] Una legazione, che lo Sharīf Barakāt ibn Muḥammad (reg. 1672–1682) mandò ad Aurangzeb all'inizio dell'anno 1680, dopo una lunga inutile attesa di un'udienza da parte dell'imperatore, proseguì il viaggio per Banda Aceh , dove fu ricevuta dalla sultana di Aceh , che si sentì molto onorata dalla visita dalla Mecca e ricompensò generosamente gli inviati. [78] Nel 1683 la delegazione tornò indietro alla Mecca carica di tre qintār di oro, tre ratl di canfora , incenso e cinque lampade d'oro per la Kaʿba . [79]

Le relazioni con gli Imperatori moghul migliorarono nuovamente dopo la morte di Aurangzeb. Gli Imperatori Moghul Bahādur Shāh I (reg. 1707–1712) e Farrukh Siyar (reg. 1713–1719) fecero arrivare agli Sharīf sussidi annuali del valore di 100 000 rupie. [80] In seguito per motivi economici gli Imperatori Moghul non poterono più mantenere il loro sostegno finanziario agli Sharīf in questa entità, tuttavia le relazioni moghul-sceriffali restarono amichevoli fino alla metà del XVIII secolo. [81]

Rapporto con la nobiltà meccana e con i beduini

Nel XVI e XVII secolo viveva alla Mecca un numero di antiche famiglie nobiliari, ai cui parenti erano tradizionalmente riservati molti degli uffici liturgici e giuridici della Mecca. Le più importanti tra queste famiglie, che furono chiamate Dhawū l-buyūtāt , erano i Banū Zahīra, i Ṭabariyyūn ed i Zamzamiyyūn. Esse formavano in certo modo una sorta di nobiltà cittadina. Queste famiglie legittimavano il loro primato nella Città Santa in base all' anzianità ea un'ascendenza nobile. [82] ʿAlī al-Ṭabarī (morto nel 1660), un membro dei Ṭabariyyūn che scrisse una propria opera storica sulla Mecca, trattò in un intero capitolo le regole ( qawāʿid ) che gli Sherif erano tenuti a rispettare nei riguardi dei Dhawū l-buyūtāt , tra le quali vi era ogni sorta di onori, come ad esempio che lo Sharīf regnante dovesse riservare ai membri di queste famiglie determinati posti nelle riunioni, o partecipare ai loro funerali in caso di morte, ma anche il dovere di selezionare tra le loro file determinati ruoli amministrativi e di protocollo. Al-Tabarī attribuì allo Sherif persino il dovere di scegliersi nella cerchia dei Dhawū l-buyūtāt un “compagno” ( muṣāḥib ), il quale doveva stargli costantemente vicino e leggergli ad alta voce libri scientifici e letterari. Egli addusse quale motivazione di ciò il fatto che suo padre ʿAbd al-Qādir al-Ṭabarī (morto nel 1623) aveva ricevuto questo compito dallo Sharīf al-Ḥasan ibn Abī Numayy (reg. 1566–1601). [83]

Gli Sharīf coltivavano i rapporti con i beduini dei dintorni, al punto che essi allontanavano tutti i bambini dalla madre, poco tempo dopo la nascita, anche i figli dello Sharīf regnante, e li affidavano a una tribù beduina del deserto, per farli crescere da loro. I bambini ritornavano nelle loro famiglie solo a dieci-dodici anni o anche più tardi. Tale costume, che si fa risalire allo stesso Profeta Maometto , aveva il vantaggio di rendere familiari gli Sharīf fin da bambini con la lingua e gli usi dei beduini e di creare legami duraturi con queste famiglie. Per tutta la loro vita gli allievi sceriffali mostravano rispetto e amicizia per la loro ex famiglia affidataria e la trattavano come propri parenti. Spesso addirittura preferivano i loro genitori affidatari ai loro veri genitori, che a volte non avevano mai visto. I figli dello Sharīf regnante erano solitamente cresciuti nella tribù degli ʿUdwān; le altre famiglie sceriffali mandavano prevalentemente i loro bambini negli accampamenti degli Hudhayl, dei Thaqīf o dei Banū Saʿd oa volte anche dei Quraysh o degli Ḥarb. Molti Sharīf erano inoltre sposati con donne delle tribù beduine dei dintorni. [84]

Rivalità tra diversi clan sceriffali

Tavola genealogica degli ultimi regnanti sceriffali:

     Dhawū Barakāt

     Dhawū Zaid

     Dhawū ʿAun

Dal 1631 rivaleggiarono per il potere sulla Città santa e il suo entroterra tre diversi clan di ascendenza sceriffale: i Dhawū ʿAbdallāh, i Dhawū Barakāt ed i Dhawū Zayd. [85]

Dal 1631 al 1671 furono i Dhawū Zayd a nominare gli emiri della Mecca, finché nel 1672 lo studioso magrebino Muhammad ibn Sulaimān, in qualità di inviato ottomano, insediò al potere i Dhawū Barakāt, [86] ma imponendo loro fin dal principio la condizione che consegnassero i tre quarti degli introiti alle altre famiglie sceriffali. [87] Nel 1683, quando la delegazione inviata da Barakāt ibn Muhammad tornò da Aceh carica di doni, per la loro ripartizione si giunse a scontri violenti, in quanto lo Sharīf Saʿīd ibn Barakāt non acconsentì a consegnarne i tre quarti alle altre famiglie sceriffali. [79]

Nel 1684 tornarono al potere i Dhawū Zayd, che imposero quasi tutti gli Sharīf della Mecca in carica nel seguente XVIII secolo, con qualche interruzione ad opera dei Dhawū Barakāt. Tuttavia il potere dei Dhawū Zayd fu costantemente minacciato dalle altre famiglie sceriffali. Così, verso il 1740, un clan sceriffale risalente allo Sharīf al-Hasan II ibn ʿAjlān (1394–1425), che viveva a cinque giornate di viaggio a sud di Mecca, avanzò inaspettatamente pretese sul governo della Città Santa e prese a vessare i pellegrini provenienti dallo Yemen. [88] Per combattere contro tali Dhawū l-Hasan, lo Sharīf Masʿūd bin Saʿīd inviò nel 1742 un esercito sceriffale nel sud, comandato da suo nipote. Esso assediò le fortezze dei Dhawū l-Hasan, che furono messi in fuga verso i monti dei Banū Sulaym . L'esercito sceriffale li inseguì e poté infine catturare il capo dei Dhawū l-Hasan, un tale ʿAssāf, ei suoi più stretti seguaci, che furono condotti in catene alla Mecca e da lì gettati in prigione, dove rimasero fino alla morte, di vaiolo . [89]

Nel 1770 i Dhawū Barakāt intrapresero un ultimo tentativo di recuperare il potere alla Mecca: col sostegno dell'emiro mamelucco d'Egitto Ali Bey al-Kabir , che inviò alla Mecca truppe guidate dal bey Abū dh-Dhahab, [90] un esponente di tale famiglia, ʿAbdallāh ibn Husain, riuscì nel giugno di quell'anno a riportare la Città santa in suo potere. Tuttavia già ad ottobre, ritiratesi le truppe egiziane dalla Mecca, venne estromesso da Ahmad ibn Saʿīd, esponente dei Dhawū Zaid. [91]

Secondo il resoconto dell'etnografo Jean Louis Burckhardt , fino al regno di Surūr ibn Musāʿid (1773–1788) le diverse famiglie sceriffali della Mecca conservarono un grande potere sui propri territori: ciascun capofamiglia ospitava in casa propria da 30 a 40 schiavi armati e aveva inoltre potenti amici tra i beduini ; molti di loro percepivano dallo Sharīf regnante compensi per uffici sinecura , cioè senza l'obbligo di rispettarli; alcuni, poi, col loro seguito e gli schiavi, si davano al banditismo, derubando i pellegrini diretti alla Mecca. Solo Surūr, così racconta Burckhardt, ebbe ragione delle famiglie sceriffali e si incaricò di stabilire alla Mecca uno Stato di diritto: rafforzò le fortificazioni della Città santa, si acquistò una grande armata di schiavi e beduini con i proventi delle proprie attività commerciali in Yemen, e costrinse all'esilio le più potenti famiglie sceriffali. [92] I Dhawū Barakāt, sconfitti, si ritirarono in Yemen e, in parte, nelle valli dell'Hegiaz. [93] Il poeta francese Charles Didier ha paragonato Surūr, per il suo rafforzamento del potere dello Sharīf-emiro a discapito delle famiglie locali, al re Luigi XI e al ministro Richelieu . [94]

Primi scontri con i wahhabiti

Nel corso del XVIII secolo divenne sempre più manifesto nella Mecca il movimento riformistico radicale dei wahhabiti . Già lo Sharīf Masʿūd ibn Saʿīd (reg. 1734–1759) era preoccupato di questo movimento ed inviò un documento alla Sublime Porta , nel quale la informava sulla presenza dell' eretico Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb nel Najd . [95] A causa del loro insegnamento, considerato eretico dagli Sharīf e dalla Sublime Porta, i wahhabiti erano teoricamente esclusi dal prendere parte all' Hajj . A partire dal 1760 i wahhabiti, appoggiati dall'emiro saudita di Dirʿīya nel Najd , cominciarono a mandare delegazioni agli Sharīf, per chiedere il permesso di prendere parte al pellegrinaggio, con esito alterno. [96]

Nel 1790 lo Sharīf Ghālib, in carica dal 1788, ricevé alla Mecca l'ennesima delegazione wahhabita, che tuttavia non riuscì a convincerlo dell'ortodossia del loro insegnamento. [97] Ghālib sentiva minacciata la propria sfera di influenza dai wahhabiti, che da alcuni anni avevano convertito anche due tribù beduine higiazene nelle immediate vicinanze della Mecca. Nel 1791 inviò delle truppe nel Najd, guidate da suo fratello ʿAbd al-ʿAzīz ibn Musāʿid, che assediarono un villaggio wahhabita. [98] Questa battaglia fu il preludio di un maggiore scontro militare, perché i wahhabiti risposero all'assedio con una chiamata al Jihād , che fu ascoltata da molti loro seguaci. [99]

Nella primavera del 1793 Ghālib inviò una delegazione ad Istanbul, per avvisare la Sublime Porta della presenza dei wahhabiti, ma lì non fu dato alcun tipo di attenzione alla faccenda. [100] Sebbene alle truppe sceriffali si fossero congiunte diverse fazioni beduine che avevano abbandonato la fedeltà ai wahhabiti, nel 1796-97 i wahhabiti poterono conquistare Bīsha e Ranya, due località strategicamente importanti dell'Hegiaz orientale fino ad allora appartenute al territorio degli Sharīf. [101] Nella primavera del 1798 Saud ibn Abd al-Aziz , figlio dell'emiro di Dirʿīya, inflisse a Ghālib una pesante sconfitta presso Churma. [102] Lo Sharīf si vide infine costretto a entrare in negoziati con l'emiro di Dirʿīya, Abd al-Aziz ibn Muhammad . Nel 1799 fu concluso un accordo per una tregua, che stabilì le sfere di influenza delle due parti e concesse ai wahhabiti l'accesso alle città di Mecca e Medina . [103]

Lo sharif Ghālib tra francesi, britannici e wahhabiti (1798–1813)

La fortezza al-Ajyād a Mecca, costruita dallo Sherif Surūr ibn Musāʿid (1773–1788) e utilizzata da Ghālib.

Ghālib fu un regnante sceriffale particolarmente ricco e ambizioso. Egli possedeva estesi possedimenti nel circondario della Mecca e di Ta'if e una piccola flotta mercantile, adibita al commercio del caffè fino ai porti dell'India. A Gedda possedeva parecchie case e caravanserragli , che affittava agli stranieri. Inoltre egli poté trattenere interamente per sé le entrate doganali del porto di Gedda, che in realtà avrebbe dovuto dividere con gli Ottomani. Altri mercanti che utilizzavano con le loro navi i porti di Gedda o Yanbuʿ dovevano pagargli un elevato dazio doganale. All'apice del suo potere la sua entrata annua era circa 350.000 sterline . [104] Con i suoi averi Ghālib costituì un esercito, che consisteva di 400 yemeniti, 400 beduini Yāfiʿ, 400 hadramiti , 400 magrebini e 400 afgani. [105]

Ghālib ricercò anche maggiore indipendenza dalla Sublime Porta . [106] Stabilì nei diversi distretti dell'Hegiaz dei governatori, che portavano il titolo di Visir. [107] Egli costrinse i pascià ottomani che accompagnavano le carovane di pellegrini a riconoscere la sua supremazia su tutti gli affari, e sparse la voce in tutto l'Hegiaz che egli fosse superiore in rango ad ogni funzionario ottomano e chelo stesso Sultano di Costantinopoli, secondo una rigida etichetta, dovesse stare in piedi dinanzi a lui e rendergli omaggio. [108] Dopo che nel 1798 Napoleone Bonaparte ebbe occupato l'Egitto , Ghālib considerò ciò come una favorevole opportunità per svincolarsi dalla supremazia ottomana. [109] Ali Bey al-Abbasi , che visitò la Mecca all'inizio del XIX secolo, osservò che gli Ottomani alla Mecca “non possono immischiarsi in niente che riguardi l'amministrazione, che è interamente nelle mani dello Sherif, il quale vi governa come un sultano indipendente”. [110] Al contrario Ghālib sviluppò un rapporto amichevole con i francesi e ricevette anche inviati francesi alla sua corte. I francesi si impegnarono con lui a mantenere le sovvenzioni egiziane per la Mecca. [111]

Temendo che Ghālib potesse fare causa comune con i francesi, il governo britannico in India inviò all'inizio del 1800 l'ammiraglio John Blankett a Gedda per prendere contatti con lo Sherif. Ghālib lo accolse tuttavia in modo piuttosto ostile, poiché temeva che i britannici si sarebbero mobilitati per ristabilire la supremazia ottomana sulla Mecca. [112] Quando alla fine del 1800 i piani per un'occupazione britannica dell'Egitto si concretizzarono, i britannici inviarono a Gedda una delegazione, guidata da Home Riggs Popham , per condurre negoziati con Ghālib per lo stabilimento di una colonia commerciale anglo-indiana a Gedda. Tuttavia i negoziati si rivelarono molto difficili, perché la Mecca dipendeva dai rifornimenti di grano dall'Egitto e lo Sherif immaginava che i francesi sarebbero rimasti a capo dell'Egitto. [113] Poiché Ghālib restò inflessibile nei negoziati anche nella primavera del 1801, il nababbo Mahdī ʿAlī, che partecipava ai negoziati dalla parte britannica, avanzò la proposta di sostituire Ghālib con suo fratello, che aveva già governato per pochi mesi nel 1788, e ciò fu approvato dal governo britannico in India. [114] Tuttavia, il ritiro delle truppe francesi dall'Egitto fece sì che il piano non venisse più realizzato. [115]

Nel frattempo, Ghālib si trovò sempre più a dover affrontare gli attacchi di milizie wahabite nel suo territorio. Per negoziare di nuovo la pace del 1799, nel 1801 egli inviò a Dirʿīya il suo Visir e cognato ʿUthmān ibn ʿAbd al-Rahmān al-Mudāyifī [116] , che tuttavia si mise al servizio dell'emiro saudita. Col sostegno dell'emiro wahabita di Bīsha, ʿUthmān conquistò la città di Ta'if nel febbraio 1083 e successivamente Qunfudha. [117] Nel frattempo Saud , che in quell'anno aveva assunto la guida dei wahhabiti, mosse con un esercito verso la Mecca [118] . Ghālib, dopo aver inutilmente tentato di convincere i capi delle carovane di pellegrini a un intervento contro i wahhabiti [119] , nel marzo 1803, prevedendo una sicura sconfitta, si ritirò nella ben fortificata città di Gedda . Nell'aprile 1803 Saud entrò in Mecca senza combattere, vi insediò come emiro il fratello di Ghālib, ʿAbd al-Muʿīn, e vi stazionò una piccola guarnigione di wahhabiti [120] ; mosse quindi verso Gedda, ma non riuscì a conquistare la città e si ritirò con il suo esercito nel suo paese di origine. Ghālib continuò la resistenza contro i wahhabiti, e nel luglio 1803 riconquistò la Mecca. [121]

Presto i rapporti di forza mutarono nuovamente a favore di Saud, che nel 1804 riuscì a conquistare Medina. [122] Dopo un assedio della Mecca di diversi mesi da parte di ʿUthmān, Ghālib si arrese finalmente nel febbraio 1806. Tutti i soldati dello Sherif dovettero lasciare la Mecca al comando di Saud, e la sua autorità fu annullata. [123] Ghālib dovette accettare la supremazia dell'emiro di Dirʿīya e riconoscere il wahhabismo come unica dottrina islamica vigente. [124] Secondo diverse fonti europee, egli stesso si convertì alla fede wahhabita. [125] Nell'ottobre 1806, tuttavia, poté tornare alla Mecca, dove fece erigere per sé una nuova fortezza sul monte Hindī. [126] Ghālib rimase ancora in carica come emiro della Mecca, si dedicò al commercio marittimo e inviò navi verso Mokha , Mascate e Surat in India. Inoltre egli poté espandere il suo governo su Suakin e Massaua sulla costa africana del Mar Rosso. [127]

Interregno egiziano (1813–1840)

Dopo la conquista dell'Hegiaz dalle truppe di Mehmet Ali gli sherif della Mecca erano in gran parte impotenti.

Nell'anno 1811 il viceré egiziano Mehmet Ali si volse per ordine del sultano ottomano nella guerra contro i wahhabiti. Nel 1813 egli entrò alla Mecca, combatté Ghālib e lo esiliò in Egitto e successivamente a Salonicco , dove egli morì di peste nel 1816. [128] Allora come nuovo emiro fu nominato nel 1813 Yahyā ibn Surūr, un nipote di Ghālib. Il pascià gli assegnò uno stipendio di 800 piastre, con il quale avrebbe dovuto sostenere le sue truppe e la sua famiglia, e attribuì a sé tutte le altre fonti di reddito dell'emirato, tra cui le entrate doganali del porto di Gedda. [129] Il nuovo emiro divenne un pascià egiziano di secondo piano ed esercitò la sovranità soltanto nominalmente. [130] Per le relazioni con i beduini e sherif era ora responsabile Shanbar ibn Mubārak, che proveniva dalla famiglia sceriffale dei Manāʿima, da secoli lontana dal governo. [131] Anche sul piano della giurisprudenza l'influsso degli sherif si ridusse. Tutti i processi venivano ora decisi da tribunali regolari. Il Qādī della Mecca nominato da Mehmet Ali presiedeva anche i tribunali di Gedda e Ta'if. [132]

Jean Louis Burckhardt , che visitò la Mecca nel 1814, dà nel suo diario di viaggio una descrizione dell'abbigliamento che lo sherif regnante e gli altri sherif meccani indossavano al suo tempo: "lo Sherif si veste allo stesso modo di tutti i capi delle famiglie sceriffali della Mecca, egli indossa abitualmente una gonna di seta indiana, su essa un bianco abaya della più pregiata manifattura di al-Hasa sul golfo Persico, uno scialle di cashmere sulla testa ed ai piedi pantofole gialle oa volte sandali." [133] Burckhardt indica che gli sherif della Mecca, come segno di distinzione rispetto ai non sherif, non indossavano alcun turbante verde, bensì un alto berretto di lana di colore verde, attorno al quale ponevano lo scialle di cashmere o di mussola bianca. [134] Se lo sherif regnante cavalcava, lo accompagnava un cavaliere con un parasole di foggia cinese con nappe di seta, che teneva sempre sulla sua testa quando il sole lo molestava. Questo era l'unico segno nobiliare attraverso il quale lo sherif si distingueva quando appariva in pubblico. [135] Tuttavia al tempo in cui Burckhardt si stabilì alla Mecca, vi erano rimasti soltanto pochi sherif da vedere: 300 di loro erano stati esiliati assieme a Ghālib in Egitto, [128] altri si erano rifugiati presso i wahhabiti o nello Yemen. I pochi che erano rimasti nell'Hegiaz erano occupati come comandanti dell'esercito di Mehmet Ali o da questi incorporati in un piccolo corpo di beduini guidato dallo sherif Rājih. [136]

Per minare il potere dei Dhawū Zaid, Mehmet Ali promosse i Dhawū ʿAbdallāh e nel 1827 nominò uno di loro, Muhammad ibn ʿAbd al-Muʿīn, come nuovo emiro di Mecca. [137] Anche i successivi sherif della Mecca furono quasi tutti discendenti di Muhammad ibn ʿAbd al-Muʿīn. Dal nome di suo nonno ʿAun ibn Muhsin gli appartenenti a questo ramo della famiglia dei Dhawū ʿAbdallāh furono indicati come Dhawū ʿAun. Dopo un conflitto con il governatore egiziano Ahmad Pascià, tuttavia, Muhammad ibn ʿAbd al-Muʿīn fu trasferito al Cairo nel 1836 e lì imprigionato. Nel periodo fino al 1840 l'Hegiaz rimase sotto la diretta sovranità egiziana. [138]

Secondo dominio ottomano (1840–1914)

Il nuovo atteggiamento verso l'autorità ottomana

Beduini della Guardia sceriffale, foto di Pascal Sebah (1873)

Dopo che nel 1840 con la Convenzione di Londra gli Ottomani ebbero riottenuto la sovranità sull'Hegiaz, essi ristabilirono lo sherif Muhammad ibn ʿAbd al-Muʿīn nel suo ufficio. Inoltre inviarono un caimacam a Gedda, al di sopra del cui ufficio stabilirono lo sherif. [139]

Per assicurare il buon comportamento dello sherif in carica, le autorità ottomane tennero i suoi figlii come ostaggi ad Istanbul. La permanenza nella capitale servì anche affinché i futuri regnanti sceriffali facessero conoscenza delle dogane ottomane e della politica interna ed estera dell'impero. Come indicato dallo studioso tunisino Muhammad Bairam (1840–1889), i figli dello sherif ebbero durante il loro soggiorno ad Istanbul il rango di Visir e furono anche membri del Consiglio della Shura dello Stato. [140] I figli dello sherif Muhammad ibn ʿAbd al-Muʿīn furono insigniti dal 1848 uno dopo l'altro anche del titolo di pascià . [141]

Altri membri della famiglia sceriffale erano dunque tenuti in grande onore ad Istanbul, sia per tenere lontani dallo sherif regnante sgradevoli rivali, sia anche per avere a disposizione un rapido sostituto nel caso in cui lo sherif si fosse dimostrato inaffidabile. [142] Nel 1851, ad esempio, gli Ottomani sostituirono lo sherif Muhammad ibn ʿAbd al-Muʿīn con ʿAbd al-Muttalib ibn Ghālib, della famiglia rivale dei Dhawū Zaid. E quando nel 1855, a causa dell'abolizione della tratta degli schiavi , si giunse ad una rivolta alla Mecca, alla cui guida si pose ʿAbd al-Muttalib, ristabilirono nel 1856 di nuovo Muhammad ibn ʿAbd al-Muʿīn, dei Dhawū ʿAun, che nel frattempo aveva vissuto in esilio ad Istanbul. [143]

Lo scrittore svizzero Charles Didier , che nel 1854 visitò lo sherif ʿAbd al-Muttalib a Ta'if e nel 1857 ne pubblicò un resoconto, riteneva che il vero sceriffato fosse già finito con Ghālib, perché tutti i seguenti Sherif-Emiri (come venivano denominati dalla Porta) erano soltanto funzionari del governo ottomano e avevano conservato soltanto "una parvenza di potere". [144] Ricerche più recenti hanno nel frattempo indicato che l'autonomia degli sherif durante il secondo impero ottomano andò soggetta a grandi fluttuazioni. [145] Nel 1869 gli Ottomani, nel corso della politica di Tanzimat , istituirono alla Mecca e nelle altre città dell'Hegiaz un Consiglio comunale (maǧlis idāra) ed un Consiglio di giustizia (maǧlis at-tamyīz) . Tuttavia questi corpi sembrano essere esistiti soltanto formalmente. [146]

I britannici, i Dhawū ʿAun e la visione di un califfato sceriffale

Wilfrid Scawen Blunt sognò nel 1881 un califfato sceriffale

A differenza dei Dhawū Zaid, i Dhawū ʿAun, che regnarono alla Mecca dal 1856, furono in buoni rapporti con britannici ed europei. [147] Il figlio di Muhammad ibn ʿAbd al-Muʿīn, ʿAbdallāh ibn Muhammad, che regnò dal 1858 al 1877, aprì l'Hegiaz al commercio europeo. Un comportamento particolarmente favorevole ai britannici mostrò lo sherif al-Husain ibn Muhammad (regno 1877–1880). Quando l'emiro afgano Shir Ali Khan diede problemi ai britannici, non volendo tollerare alcuna presenza britannica a Kabul , il console britannico a Gedda James Zohrab poté ottenere una proclamazione di al-Husain nella quale questi esortava Shir Ali Khan a una collaborazione con i britannici. [148] Inoltre al-Husain si adoperò per gli interessi dei musulmani delle Indie britanniche che giungevano alla Mecca per l'Hajj. Poiché a quel tempo il sultano ottomano era molto indebolito a seguito della sconfitta nella guerra russo-ottomana , grandi speranze si diressero su al-Husain. Lo scrittore britannico Wilfrid Scawen Blunt indica che gli arabi a quel tempo parlavano apertamente di eleggere califfo al-Husain al posto del sultano. [149]

Tuttavia al-Husain venne ucciso da un afgano vestito da derviscio nel marzo 1880. I diplomatici britannici ricondussero ciò all'atteggiamento filocristiano e filobritannico di al-Husain, in particolare perché gli ottomani poco dopo fecero annunciare di voler ristabilire come sherif l'antibritannico ʿAbd al-Muttalib dei Dhawū Zaid. [150] Secondo Blunt prevalse l'impressione generale che l'assassino di al-Husain provenisse dalla Turchia, e molti ritennero che la “Stamboul Camarilla “ e il sultano avessero organizzato l'omicidio in combutta. [151] Sebbene Mahmud Nedim Pascià ed anche Austen Henry Layard , ambasciatore britannico ad Istanbul, non attendessero il reinsediamento di ʿAbd al-Muttalib in virtù del suo ruolo nella rivolta del 1855, il sultano non si fece dissuadere dal suo proposito, ed ʿAbd al-Muttalib, a quasi 90 anni di età, poté nuovamente assumere il suo ufficio in maggio. [152]

James Zohrab sottolineò a quel tempo con lettere al governo britannico che fosse un dovere dell'Inghilterra sostenere la famiglia degli ʿAun, che aveva da sempre dato una mano in difesa dei britannici nell'Hegiaz. Zohrab richiese anche che i britannici non dovessero più lasciare al sultano ottomano la prerogativa di scegliere lo sherif, con l'argomento che l'Inghilterra aveva quattro volte più musulmani sotto il suo dominio che il sultano. [153] Blunt sognava nel 1881 un “trasferimento della sede del potere spirituale da Costantinopoli alla Mecca“ e sottolineò che in considerazione del declino dell'impero ottomano la “massa dei maomettani” cercava nella famiglia sceriffale di Mecca un rappresentante della propria guida suprema e del califfato. [154] La famiglia sceriffale avrebbe dovuto soppiantare gli ottomani come “nuova dinastia“ e con ciò permettere il raggiungimento di una “teocrazia musulmana”. [154] Politicamente, così riteneva Blunt, il ”califfo della Mecca“ sarebbe stato meno influente di quello nel Bosforo , ma religiosamente avrebbe avuto una posizione molto stabile, perché discendeva dai Quraysh . [155] Blunt collegava al futuro califfato meccano la speranza che esso avrebbe contribuito a una “riconciliazione degli scismatici, degli Ibaditi e degli sciiti con l' ortodossia (sunnita)“ e ad una generale riforma dell'Islam. [156] Tuttavia egli pensava che solo uno sherif dei “liberali” Dhawū ʿAun avrebbe potuto realizzare questo ruolo. [157]

L'iniziativa di Osman Pascià per contrastare gli Sherif

Topal Osman Nuri Pascià, governatore ottomano dell'Hegiaz dal 1881 al 1886

ʿAbd al-Muttalib scrisse nel 1881 una lettera alla Sublime Porta , nella quale egli accusava i Dhawū ʿAun di preparare una rivolta. Contemporaneamente giunsero voci che ʿAbd al-Muttalib complottasse contro l'impero ottomano assieme a Muhammad al-Mahdī as-Sanūsī, il capo dell'ordine della Sanūsīya . Il sultano ottomano inviò dunque il giovane generale Topal Osman Nuri Pascià [158] con 2000 soldati in una “missione speciale“ nell'Hegiaz. Scopo di questa missione era un contenimento dei poteri e privilegi dello sherif. Un aiutante di campo del generale alla Mecca nel novembre 1881 fece proclamare alla Mecca che lo sherif non avesse più alcuna responsabilità di giurisdizione sulla Mecca e che la responsabilità per i beduini fosse trasferita al governatore ottomano . [159] Osman Nuri Pascià, dopo il suo arrivo nominato governatore dell'Hegiaz, vi assunse tutti i ruoli governativi e inviò nel febbraio 1882 un memorandum generale alla Sublime Porta per una riduzione dei poteri dello sherif. Osman Pascià vi suggeriva che lo Sherif non dovesse avere più alcuna funzione giudiziaria e non dovesse più possedere un proprio esercito, tranne un piccolo numero di forze zabtiya, che gli era stato assegnato dal Vâlî ottomano. Inoltre, che lo Sherif dovesse lasciare al Vâlî ottomano un ampio numero di altri compiti: la cura degli affari dell' haram e delle opere pie nell'Hegiaz, il diritto di nomina dei Mufti delle quattro scuole giuridiche , del capo degli Sherif (naqīb al-ašrāf) , del Muhtasib , dei capi delle corporazioni, dei capi dei diversi quartieri cittadini e degli sceicchi delle diverse tribù beduine. Tutte queste persone avrebbero dovuto essere stabilite dal Vâlî. Solo per la distribuzione delle donazioni annuali alle tribù beduine e per l'arbitrato nelle contese tra queste tribù lo sherif avrebbe dovuto ancora avere voce in capitolo. Lo scopo di Osman Pascià era di spogliare lo sherif del suo potere temporale e ridurlo al ruolo di un "sommo sacerdote". [160]

Il memorandum di Osman Pascià fu recepito positivamente dalla Sublime Porta, e il sultano ordinò che queste limitazioni del potere sceriffale avrebbero dovuto essere menzionate in ogni futura lettera di nomina di uno sherif. [161] Lo sherif ʿAbd al-Muttalib cercò di sottrarsi alla pressione incalzante chiedendo nel giugno 1882 di essere destituito del suo ruolo di emiro della Mecca e il permesso di ritirarsi a Medina. Osman Pascià tuttavia non acconsentì a ciò, avendo il sospetto che ʿAbd al-Muttalib volesse allearsi con gli Āl Rashīd di Ha'il e mettersi sotto protettorato britannico. [162] Quando alla fine di agosto 1882 furono intercettati dei corrieri con lettere di ʿAbd al-Muttalib che rafforzavano tale sospetto, Osman Pascià lo accusò di intenzioni ribelli, lo depose e lo fece arrestare. Come nuovo sherif fu stabilito in settembre ʿAun al-Rafīq, un altro figlio di Muhammad ibn ʿAbd al-Muʿīn. I britannici furono molto sollevati per la deposizione di ʿAbd al-Muttalib, anche perché vedevano in lui un alleato del loro nemico Aḥmad ʿOrābī . [163]

Per distruggere la base di potere degli sherif a Gedda, Osman Pascià fece prendere prigioniero il loro agente locale ʿUmar Nasīf e condannarlo a 15 anni di carcere. [164] Nel 1884 Osman Pascià assunse l'antico titolo di ”sceicco dell'Haram“ (šaiḫ al-ḥaram) e fu elevato dal sultano a mushīr ("generale"). Così egli condusse gli ʿulamā ei funzionari dell'Haram completamente sotto il proprio controllo. [165] Secondo rapporti del consolato britannico in Gedda "la parola di Osman Pascià era legge in tutti gli affari grandi e piccoli."[166] ʿAun al-Rafīq, il nuovo Sherif, era consapevole della perdita di potere del suo ufficio e si ritirò quasi completamente dalla vita pubblica. Egli riceveva soltanto una visita generale il venerdì, mentre gli altri giorni rimaneva disponibile solo per gli amici. [167] Un'opposizione venne tuttavia dagli studiosi e dai notabili , che non erano d'accordo che il governatore ottomano si fosse appropriato dei poteri dello Sherif. Otto di loro furono inviati in esilio da Osman Pascià. Inoltre Osman Pascià si servì del proprio controllo degli stipendi di studiosi e sherif per esercitare pressione su di loro. [168]

La restaurazione dello Sceriffato dopo il ritiro di Osman Pascià

Lo Sherif ʿAun al-Rafīq (reg. 1882–1905) in turbante e veste onoraria

Osman Pascià non esercitò pressione solo sugli studiosi e notabili locali, ma cercò anche di intimidire le tribù beduine. Nell'estate 1883 si giunse a uno più grande scontro tra la più potente di loro, i Banū Harb, che controllavano la strada tra la Mecca e Medina, e le truppe di Osman, durante il quale egli impedì le consegne annuali di grano alla tribù. Questa politica rese Osman Pascià molto sgradito nell'Hegiaz, così che si formò alla Mecca un'opposizione contro di lui. [169] Alla fine del 1885 le tensioni proseguivano, quando Osman Pascià annunciò nel consiglio comunale della Mecca il suo piano di voler introdurre un nuovo sistema di amministrazione dei quartieri con sindaci eletti (Mukhtar). Egli respinse le obiezioni contro questo piano con l'osservazione che “la Mecca non fosse migliore di Istanbul“. In risposta a ciò furono affisse delle note alle porte della Santa Moschea, in cui una ”unione islamica“ malediva Osman Pascià e ne invocava l'assassinio. [170]

Lo Sherif ʿAun al-Rafīq si pose allora a capo del movimento di opposizione contro Osman Pascià e inviò molte lettere e telegrammi a Istanbul, in cui si lamentava del comportamento irrispettoso del governatore ottomano nei confronti degli studiosi e delle tribù beduine. Contemporaneamente 27 importanti studiosi e sherif inviarono una petizione al sultano in cui si lamentavano del comportamento repressivo del governatore ed en passant minacciavano di emigrare dall'Hegiaz. [169] Infine nell'autunno 1886 lo sherif si ritirò a Medina e da lì inviò una legazione alla Sublime Porta che richiedeva di deporre o lui o il Wālī, perché gli era impossibile un ritorno alla Mecca fintanto che Osman continuasse a restarvi. [171] La lotta per il potere tra le due parti terminò quando alla fine del 1886 il sultano trasferì Osman Pascià ad Aleppo. La misura fu un segno del fallimento della politica ottomana volta a ridurre il potere dello sherif.[166]

ʿAun al-Rafīq uscì rafforzato dalla lotta per il potere. Dopo il suo ritorno alla Mecca fece incidere sopra la porta del suo palazzo le parole: “Ufficio del nobile emirato e del sublime governo“ (Dāʾirat al-amāra al-ǧalīla wa-l-ḥukūma as-sanīya) . [172] A causa del suo stretto legame con le tribù beduine del circondario continuò ad avere un ruolo importante nell'organizzazione delle carovane di pellegrini. Egli aveva un'influenza decisiva nella scelta delle strade così come nello stabilire i prezzi di nolo dei cammelli. Egli stabilì un ufficiale dell'Hajj (maʾmūr al-ḥaǧǧ) per l'accompagnamento delle carovane così come un tassatore (muqauwim) per la fornitura dei cammelli necessari. [173] Inoltre durante il pellegrinaggio il Grande Sceriffo poté rinsaldare relazioni con rilevanti personalità musulmane. “Principi musulmani dall'India, emiri dall'Arabia, grandi sceicchi da diverse tribù e persone di alto rango sono suoi ospiti durante queste feste religiose“, scrive un osservatore arabo contemporaneo. [174] Ancora fino alla fine del diciannovesimo secolo veniva annualmente portato alla Mecca con la carovana siriana un documento di investitura da parte del sultano ottomano verso lo sherif, che poi veniva letto pubblicamente durante il pellegrinaggio a Minā . A questa cerimonia partecipavano abitualmente il Wālī, il comandante militare ottomano ed i notabili e gli studiosi della città. Poi allo sherif veniva donata una veste d'onore del sultano, ed i presenti si congratulavano con lui. [175] Inoltre lo sherif ottenne retribuzioni fisse dalla Surra egiziana nell'ammontare di 479,50 lire egiziane. [175] La principale fonte di reddito dello sherif erano tuttavia le tasse che questi otteneva sui cammelli dell'Hegiaz. [175]

La Mecca nel 1889 con la fortezza Ajyād sullo sfondo.

Tuttavia nel corso del tempo ʿAun al-Rafīq si trasformò sempre più in un tiranno dispotico e sfruttatore, cui tutti si arresero impotenti. Come Uthman Pascià prima di lui, anch'egli si comportò duramente e senza rispetto verso studiosi, sherif e sceicchi beduini, e trattenne per sé stipendi e forniture di grano destinate dal governo ottomano a questa cerchia. Inoltre impose ai pellegrini elevate tasse ed imposte che furono percepite come arbitrarie. [176] Di queste faceva parte anche il pagamento di ”offerte“ per la ferrovia dell'Hegiaz . Come è stato riportato, egli faceva restare i pellegrini alla Mecca fintanto che avessero speso tutti 1 riyal ; coloro che rifiutavano il pagamento li faceva arrestare. [177] Inoltre egli esigeva imposte dai mutauwifūn per la loro autorizzazione, per essere abilitati a prendersi cura dei pellegrini di un certo territorio, [178] ed introdusse licenze per tutti coloro che erano occupati nel “settore dei servizi per l'Hajj”. [179] In questo modo il pellegrinaggio divenne più costoso per i pellegrini, mentre contemporaneamente le strade divennero più insicure a causa delle cattive relazioni dello sherif con gli sceicchi beduini. [180]

Pertanto all'appressarsi del XX secolo si erano accumulate in Egitto, India e Asia del Sud Est doglianze contro ʿAun al-Rafīq. [181] Nonostante queste lamentele il sultano ottomano Abdul Hamid II si tenne tuttavia stretto lo sherif. Ibrāhīm al-Muwailihī, un noto giornalista egiziano, espresse il sospetto che il sultano facesse ciò per rendere in tal modo manifesti “i misfatti dei successori del Profeta“, affinché gli uomini si allontanassero da loro. Così egli si poteva difendere da quel detto, che ancora veniva costantemente ripetuto, secondo cui gli imam dovessero appartenere ai Quraysh . [180] Al-Jawā'ib , un gornale pubblicato da Chalīl Mutrān , riferì che uno dei cortigiani avesse suggerito al sultano di deporre ʿAun al-Rafīq, ma egli avesse rifiutato di farlo con la motivazione di volerlo lasciare come “un monito ed un esempio“ per coloro che trovassero sgradevole la ”tirannia del califfo dei turchi”, affinché conoscessero come sarebbe la ”tirannia del califfo degli arabi”. [182]

Lo sviluppo delle relazioni tra sherif e britannici

Lo sherif ʿAlī Bāsha ibn ʿAbdallāh (regno 1905–1908)

Nonostante ʿAun al-Rafīq appartenesse ai Dhawū ʿAun, il suo atteggiamento verso i britannici fu nondimeno negativo. La sua nomina a sherif nel settembre 1882 era stata effettivamente molto ben accolta da parte britannica;tuttavia le alte aspettative si tramutarono presto in delusione, in quanto ʿAun al-Rafīq evitava i contatti con i britannici ed estorceva elevate somme di denaro ai pellegrini dell' India britannica . [183] Nel 1895 le relazioni tra britannici e sherif sperimentarono un punto di minimo quando Abdur Razzack, da molti anni viceconsole britannico a Gedda, venne assassinato dai beduini presso la città, e lo sherif non intraprese alcun tipo di sforzo per risolvere il crimine. Precedentemente si era giunti a proteste violente dei pellegrini e della popolazione locale per effetto dell'introduzione di disinfettorii da parte delle autorità ottomane. [184] In questo frangente l'Alto commissario ottomano in Egitto, Ahmed Muhtar Pascià, suggerì di deporre l'emiro e trasferire tutti i poteri nell'Hegiaz al governatore ottomano . [185]

Solo all'inizio del XX secolo le relazioni tra lo sherif ei britannici migliorarono di nuovo, ciò che fu dovuto anche al fatto che ʿAun al-Rafīq si servì per due volte della consulenza di medici del consolato britannico. [186] I britannici stabilirono in questo tempo una stretta relazione con il nipote di ʿAun, ʿAlī Bāsha ibn ʿAbdallāh, da essi ritenuto suo potenziale successore. [187] Il miglioramento delle relazioni tra sherif e britannici fu osservato con diffidenza da parte ottomana. Salih Münir Pascià, l'ambasciatore ottomano a Parigi, espresse nell'agosto 1903 il sospetto che i britannici puntassero a svincolare gradualmente l'Arabia, con il Najd e l'Hegiaz, dal dominio del governo ottomano, a trasferire il califfato agli sherif, che poi sarebbero rimasti sotto influenza britannica, ed a condurre infine l'Arabia, il Najd e l'Iraq sotto la protezione britannica e renderle colonie, come già avevano fatto precedentemente con Aden ed altri territori. [188]

Per iniziativa britannica, nel 1905 ʿAlī Bāsha venne nominato come nuovo Grande Sceriffo. [187] Tuttavia appena tre anni dopo venne deposto a causa del suo atteggiamento ostile nei confronti del nuovo governo dei Giovani Turchi , ma fu rimpiazzato da un altro nipote di ʿAun, che non era meno filobritannico di lui, cioè Husain ibn ʿAlī . Questo Grande Sceriffo, che prima del suo insediamento in carica nel novembre 1908 aveva vissuto molti anni ad Istanbul, cercò di incrementare l'influenza dello Sceriffato sulla penisola arabica, e appena dopo l'entrata in carica inviò delegazioni nella provincia di 'Asir e verso la provincia di al-Qasim , per prendere contatti con le tribù che vi abitavano. [189] Come i suoi due predecessori, Husain si oppose ai tentativi di centralizzazione ottomani e fece tutto ciò che era in suo potere per impedire un'estensione della ferrovia dell'Hegiaz al di là di Medina fino alla Mecca. [190]

Il ruolo dello sherif Husain durante la prima guerra mondiale

Lo Sherif Husain ibn ʿAlī nel dicembre 1916

Nel settembre 1914, poco dopo lo scoppio della prima guerra mondiale , lo sharif divenne un importante tema di politica internazionale, in quanto i britannici ambivano a rendere gli sherif indipendenti dal califfato ottomano e se possibile ad elevarli a califfi, e questo desiderio era condiviso anche da alcuni arabi di tendenza panarabista .

Dei piani britannici venne a conoscenza anche il tedesco Max von Oppenheim , futuro principale organizzatore della propaganda della Jihad tedesca, tuttavia egli li considerò irrealistici poiché, pur riconoscendo che lo sherif Husain avesse una certa influenza nel mondo islamico, riteneva che sarebbe rimasto leale al governo ottomano. [191]

Anche il diplomatico tedesco Curt Max Prüfer sottovalutò la situazione, ritenendo che il governatore ottomano nell'Hegiaz avrebbe tenuto lo sherif sotto controllo. Egli rivelò ad Oppenheim che lo sherif era completamente dalla parte dei britannici, ma «fortunatamente senza potere e in mano nostra». [192] Una valutazione differente venne da Bernhard Moritz, che, recatosi a Gedda per stabilirvi un ufficio di propaganda e informazione del Reich tedesco, fu arrestato dallo sharif alla fine del 1914 e, dopo essere stato rilasciato, nel gennaio 1915 riferì ai suoi superiori a Berlino delle ambizioni di potere dello sharif e della perdita di controllo ottomano nell'Hegiaz, [193] spingendo il console tedesco a Damasco a cercare di riunire alla guida turca, come contrappeso allo sharif, gli Āl Saʿūd e gli Al Rashid , ma invano. [194]

Nel maggio 1915 von Oppenheim incontrò a Costantinopoli Faysal , il figlio dello sherif, il quale gli assicurò che suo padre non collaborava con i britannici e lo convinse della lealtà dello sherif verso gli imperi centrali . [195] Hans von Wangenheim, ambasciatore tedesco a Costantinopoli, dichiarò in una lettera del 22 maggio al cancelliere del Reich Theobald von Bethmann Hollweg che grazie all'abilità di negoziazione di Oppenheim fosse divenuta superflua la sostituzione dello sharif e fossero anche migliorate le relazioni tra questi ei turchi; tuttavia mise in guardia il cancelliere da ulteriori attività di propaganda in Hegiaz, che avrebbero potuto aumentare la contrarietà dello sharif. [196]

nel 1916 fu pubblicato sul giornale un proclama in cui lo sherif Husain chiamava i musulmani alla rivoluzione contro i Giovani turchi

Il ministro della guerra turco Enver Pascià espresse a Faysal, in occasione della sua partenza da Costantinopoli, la richiesta che suo padre inviasse un contingente beduino in aiuto di turchi e tedeschi per un nuovo attacco contro l'Egitto, ma lo sherif ignorò la richiesta; [196] nell'autunno 1915 Max von Oppenheim, che viaggiava in Hegiaz in abiti da beduino, fu espulso dallo sharif e dovette far ritorno a Damasco. [197]

A metà febbraio 1916 lo sharif ei britannici condussero a termine le trattative per un'alleanza e lo sharif iniziò i preparativi per una sollevazione araba contro il califfo turco. [198] All'inizio di aprile egli pretese dal governo ottomano: il rilascio di diversi prigionieri politici arabi detenuti in Siria; lo stabilimento in Siria ed Iraq di un'amministrazione turca decentrata; il riconoscimento della propria sovranità ereditaria sull'Hegiaz e la conferma del suo status e dei suoi privilegi. Il sultano ottomano non acconsentì e, quando Husain apprese che una spedizione turco-tedesca (missione Stotzingen) voleva attraversare l'Hegiaz diretta in Yemen, proclamò ufficialmente la rivolta araba il 5 giugno 1916. [199]

Il sultano Mehmet V lo depose in luglio e nominò come suo successore lo sharif ʿAlī Haidar Pascià, dei Dhawū Zaid, che viveva ad Istanbul. ʿAlī Haidar Pascià, con un seguito di soldati ottomani, si recò da Fakhreddin Pascià a Medina [200] e vi fece una dichiarazione pubblica in cui accusò Husain di vendersi ai britannici e di consegnare le città sante a una potenza cristiana. [201] Una pianificata riconquista ottomana della Mecca tuttavia fallì e il 28 ottobre 1916 lo sherif Husain, su iniziativa del figlio ʿAbdallāh , si proclamò “re delle terre arabe“. I britannici lo riconobbero soltanto come re dell'Hegiaz , ma nondimeno gli diedero sostegno militare. [202]

Nel 1917 ʿAlī Haidar Pascià a causa della situazione disperata fece ritorno, via Siria, a Istanbul, ma da parte ottomana continuò ad essere considerato il legittimo emiro della Mecca. [200] Nell'ottobre 1918 le truppe di Husain, con l'aiuto di un piccolo staff di consiglieri militari britannici, tra cui TE Lawrence , e di un gruppo di ex ufficiali ottomani, presero Damasco muovendo dall'Iraq. [203] Dopo l' armistizio di Mudros il figlio di Husain, Faysal , che aveva comandato una parte delle truppe arabe, fondò a Damasco un governo nazionale arabo, da cui in seguito derivò il regno di Siria . Considerata la nuova situazione politica, l'8 maggio 1919 la Sublime Porta rimosse dall'incarico lo sharif ʿAlī Haidar Pascià e abolì il titolo di ”emiro della Mecca” ( (emîr-i Mekke) ). [200]

Proclamazione del califfato e fine

Husayn, i cui figli Faysal e ʿAbdallāh avevano ottenuto la sovranità sull'Iraq e sulla Transgiordania nel 1921, dopo l'abolizione del califfato da parte di Atatürk nella primavera del 1924 si proclamò egli stesso califfo . In tal modo tuttavia egli si isolò da gran parte del mondo islamico, perché il suo califfato non venne riconosciuto quasi da nessun Paese islamico, ad eccezione di quelli governati da lui e dai suoi figli, ed il suo peggior avversario, l'emiro saudita Abd al-Aziz ibn Saud , attaccò l'Hegiaz con i suoi guerrieri wahhabiti. Dopo la perdita della Mecca, nel 1924 Husayn cedette il titolo di re a suo figlio Ali ibn Hussein , ma gli Āl Saʿūd non vollero accettare nessun re hascemita, ed anche Ali fu costretto all'abdicazione il 20 dicembre 1925. L'8 gennaio 1926 Abd al-Aziz ibn Saud si incoronò nuovo "re dell'Hegiaz".

L'ex sharif ʿAlī Haidar Pascià morì a Beirut nel 1935. [200] Ancor oggi in Arabia saudita vivono molte famiglie sceriffali appartenenti ai Dhawū Zaid. Della loro cura finanziaria si giova una quantità di fondazioni familiari alla Mecca e nel circondario, alcune delle quali risalenti al XIX secolo. [204]

Lista degli sharīf della Mecca (967–1925)

Durante la dinastia fatimida (967-1101)

Bandiera del regno fatimida di Hejaz
  • Tāymūn, ovvero Muḥammad Abū Jaʿfar, detto al-thaʿlab (La volpe) (967–980)
  • Sharīf ʿĪsā (980–994)
  • Sharīf Abū l-Futūḥ (994–1039)
  • Sharīf Shukr al-Dīn (1039–1061)
  • Abū l-Hāshim b. Muḥammad (1061–1094)
  • Ibn Abū l-Hāshim, detto al-thaʿlab (1094–1101)

Durante la dinastia ayyubide (1201–1254)

Bandiera ayyubide del Hijaz

Durante il sultanato mamelucco (1254–1517)

Bandiera mamelucca del Ḥijāz
  • Muḥammad Abū l-Nūbāj (1254–1301): Primo Sharīf mamelucco dopo la fine della dinastia ayyubide
  • Rumaytha Abū Rādā (1301–1346)
  • Aljan Abu Sarāja (1346–1375)
  • Al-Ḥasan II (1394–1425)
  • Barakāt I (1425–1455)
  • Malik al-ʿĀdil b. Muḥammad b. Barakāt (1455–1497)
  • Barakāt II b. Muḥammad (Barakāt Efendi ) (1497–1525): costruì le prime mura di Jedda per ordine del Sultano al-Ashraf Qansūḥ al-Ghawrī

Durante l' Impero ottomano (1517–1917)

Bandiera ottomana del Ḥijāz
Muḥammad b. ʿAbd al-Muʿīn, Sharīf della Mecca 1827–1851, da un'immagine del libro del 1848 di William Francis Lynch.
  • Barakāt Efendi (1497–1525): primo Sharīf ottomano; Lo Ḥijāz divenne uno possedimento ottomano dopo la caduta del Cairo per mano del Sultano Selim I .
  • Muḥammad Abū l-Nūbāj b. Barakāt (1525–1583): ricostruì le mura di Jedda , nel 1525 dopo la vittoria sull'Armada portoghese nel mar Rosso
  • al-Ḥasan b. Muḥammad Abū l-Nūbāj (1583–1601)
  • Idrīs b. al-Ḥasan (1601–1610)
  • Muḥsin b. al-Ḥusayn (1610–1628)
  • Aḥmad b. Ṭālib al-Ḥasan (1628–1629)
  • Masʿūd b. Idrīs (Masut Efendi) (1629–1630)
  • ʿAbd Allāh b. al-Ḥasan (1630–1631)
  • Zayd b. Muḥsin (1631–1666)
  • Saʿd b. Zayd (1666–1667)
  • Muḥsin b. Aḥmad (1667–1668)
  • Saʿd b. Zayd (1668–1670), seconda volta
  • Ḥomūd b. ʿAbd Allāh b. al-Ḥasan (1670–1670)
  • Saʿd b. Zayd (1670–1671), terza volta
  • Barakāt b. Muḥammad (1672–1682)
  • Saʿīd b. Barakāt (1682–1683)
  • Ibrāhīm b. Muḥammad (1683–1684)
  • Aḥmad b. Zayd (1684–1688)
  • Aḥmad b. Ghālib (1688–1689)
  • Muḥsin b. Aḥmad (1689–1691), seconda volta
  • Saʿīd b. Saʿd (1691–1693)
  • Saʿd b. Zayd (1693–1694), quarta volta
  • ʿAbd Allāh b. Hāshim (1694–1694)
  • Saʿd b. Zayd (1694–1702), quinta volta
  • Saʿīd b. Saʿd (1702–1704), seconda volta
  • ʿAbd al-Muḥsin b. Aḥmad (1704–1704)
  • ʿAbd al-Karīm b. Muḥammad (1704–1705)
  • Saʿīd b. Saʿd (1705–1705), terza volta
  • ʿAbd al-Karīm b. Muḥammad (1705–1711), seconda volta
  • Saʿīd b. Saʿd (1711–1717), quarta volta
  • ʿAbd Allāh b. Saʿīd (1717–1718)
  • ʿAlī b. Saʿīd (1718–1718)
  • Yaḥyā b. Barakāt (1718–1719)
  • Mubārak b Aḥmad (1719–1722)
  • Barakāt b. Yaḥyā (1722–1723)
  • Mubārak b Aḥmad (1723–1724), seconda volta
  • ʿAbd Allāh b. Saʿīd (1724–1731), seconda volta
  • Muḥammad b. ʿAbd Allāh (1731–1732)
  • Masʿūd b. Saʿīd (1732–1733)
  • Muḥammad b. ʿAbd Allāh (1733–1734), seconda volta
  • Masʿūd b. Saʿīd (1734–1759), seconda volta
  • Jaʿfar b. Saʿīd (1759–1760)
  • Musāʿid b. Saʿīd (1760–1770)
  • Aḥmad b. Saʿīd (1770–1770)
  • ʿAbd Allāh b. al-Ḥusayn (1770–1773)
  • Surūr b. Musāʿid (1773–1788)
  • ʿAbd al-Muʿīn b. Musāʿid (1788–1788): nominato da Sa'ud ibn 'Abd al-'Aziz ibn Muhammad ibn Sa'ud , primo regnante di Dirʿiyya.
  • Ghālib Efendi b. Musāʿid (1788–1803)
  • Yaḥyā b. Surūr (1803–1813): incarcerato a Costantinopoli durante la guerra ottomano-saudita
  • Ghālib Efendi b. Musāʿid (1813–1827), seconda volta
  • ʿAbd al-Muṭṭalib b. Ghālib (1827–1827)
  • Muḥammad b. ʿAbd al-Muʿīn (1827–1851)
  • ʿAbd al-Muṭṭalib b. Ghālib (1851–1856), seconda volta
  • Muḥammad b. ʿAbd al-Muʿīn (1856–1858), seconda volta
  • ʿAbd Allāh Kāmil Pascià (1858–1877)
  • al-Ḥusayn b. Muḥammad (1877–1880)
  • ʿAbd al-Muṭṭalib b. Ghālib (1880–1882), terza volta
  • ʿAwn al-Rafīq Pascià (1882–1905)
  • ʿAlī ʿAbd Allāh Pascià (1905–1908)
  • al-Ḥusayn b. ʿAlī Pascià (1908–1916) (successivamente re al-Ḥusayn b. ʿAlī)
  • ʿAlī Haydar Pascià (1916–1917)
Bandiera del regno del Ḥijāz

Durante il Regno del Ḥijāz (1916–1925)

Note

  1. ^ Ibn Saud reign of Hejaz - www.saudinf.com .
  2. ^ Steenbergen, Caliphate and kingship . 2016, pag. 19.
  3. ^ Cfr. i documenti riprodotti in Uzunçarşılı: Mekke-i mükerreme emirleri . 1984, pagg. 31–34
  4. ^ Il termine si trova per la prima volta in Didier: Séjour chez le Grand-Chérif de la Mekke . 1857.
  5. ^ Sulla designazione di "Grand Sherif" come invenzione europea si veda anche David Georg Hogarth: Hejaz before World War I. A Handbook. Oleander Press, Cambridge, 1978. pag. 50.
  6. ^ Mortel, The Genealogy of the Ḥasanid Sharifs of Mecca . 1985, pagg. 229–242.
  7. ^ a b c Cfr. Ibn Zaynī Daḥlān: Ḫulāṣat al-kalām . 1887, pag. 16.
  8. ^ Mortel, The Genealogy of the Ḥasanid Sharifs of Mecca . 1985, pag. 243.
  9. ^ Wüstenfeld: Geschichte der Stadt Mekka . 1861, pag. 215 ss.
  10. ^ a b Wüstenfeld, Geschichte der Stadt Mekka . 1861, pag. 216.
  11. ^ Al-Maqrīzī : Ittiʿāẓ al-ḥunafāʾ bi-akhbār al-aʾimma al-fāṭimiyyīn al-khulafāʾ . Ed. Ǧamāl al-Dīn al-Shayyāl. Wizārat al-Awqāf, Cairo, 1996. Vol. I, pag. 216. Digitalizzato
  12. ^ Al-Maqrīzī : Ittiʿāẓ al-ḥunafāʾ bi-akhbār al-aʾimma al-fāṭimiyyīn al-khulafāʾ. 1996. Vol. I, pag. 225.
  13. ^ Halm, Die Kalifen von Kairo. 2003, pag. 229.
  14. ^ Ferdinand Wüstenfeld , Geschichte der Stadt Mekka . 1861, pag. 218.
  15. ^ Abū Šujāʿ al-Rūdhrāwarī: Ḏayl Tajārib al-umam . Ed. H. Fr. Amedroz. Cairo, 1916. pag. 235 ss. PDF
  16. ^ Halm, Die Kalifen von Kairo. 2003, pagg. 228, 233.
  17. ^ a b Wüstenfeld: Geschichte der Stadt Mekka . 1861, pag. 219.
  18. ^ Halm, Die Kalifen von Kairo. 2003, pag. 233.
  19. ^ a b Halm: Die Kalifen von Kairo. 2003, pag. 234.
  20. ^ Halm, Die Kalifen von Kairo. 2003, pag. 234s.
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  27. ^ Snouck Hurgronje, Mekka . Vol. I, pag. 75 ss.
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  108. ^ Burckhardt: Travels in Arabia . 1829, pag. 420s.
  109. ^ Abir: Relations between the Government of India and the Sharif of Mecca . 1965, pag. 37.
  110. ^ Ali Bey: Travels of Ali Bey . 1816. Vol. II, pag. 141.
  111. ^ Abir: Relations between the Government of India and the Sharif of Mecca . 1965, pag. 41.
  112. ^ Abir: Relations between the Government of India and the Sharif of Mecca . 1965, pag. 36s.
  113. ^ Abir: Relations between the Government of India and the Sharif of Mecca . 1965, pag. 36s, 39.
  114. ^ Abir: Relations between the Government of India and the Sharif of Mecca . 1965, pag. 38.
  115. ^ Abir: Relations between the Government of India and the Sharif of Mecca . 1965, pag. 40.
  116. ^ Snouck Hurgronje: Mekka . 1888, Vol. I, pag. 148.
  117. ^ Gaury: The Rulers of Mecca . 1954, pag. 185.
  118. ^ Snouck Hurgronje: Mekka . 1888, Vol. I, pag. 149.
  119. ^ Peskes: Muḥammad b. ʿAbdalwahhāb (1703–92) im Widerstreit. 1993. pag. 318.
  120. ^ Peskes: Muḥammad b. ʿAbdalwahhāb (1703–92) im Widerstreit. 1993. pag. 319.
  121. ^ Snouck Hurgronje: Mekka . 1888, Vol. I, pag. 150.
  122. ^ Gaury: The Rulers of Mecca . 1954, pag. 187.
  123. ^ Cfr. Ali Bey: Travels of Ali Bey . 1816. Vol. II, pag. 141, che tuttavia erroneamente indica l'anno 1807.
  124. ^ Snouck Hurgronje: Mekka . 1888, Vol. I, pagg. 151–152.
  125. ^ Cfr. Didier: Ein Aufenthalt bei dem Groß-Scherif von Mekka. 1862, pag. 238; ed anche Blunt: The Future of Islam . 1882, pag. 121.
  126. ^ Ibn Zainī Daḥlān: Ḫulāṣat al-kalām . 1887, pag. 293.
  127. ^ Ali Bey: Travels of Ali Bey . 1816. Vol. II, pag. 141, 162.
  128. ^ a b Didier: Ein Aufenthalt bei dem Groß-Scherif von Mekka. 1862, pag. 243s.
  129. ^ Burckhardt: Travels in Arabia . 1829, pag. 417, 436.
  130. ^ Burckhardt: Travels in Arabia . 1829, pag. 406.
  131. ^ Snouck Hurgronje: Mekka . Vol. I, pagg. 155–157.
  132. ^ Burckhardt: Travels in Arabia . 1829, pag. 435.
  133. ^ Burckhardt: Travels in Arabia . 1829, pag. 419. – Cfr. trad. tedesca pag. 340.
  134. ^ Burckhardt: Travels in Arabia . 1829, pag. 419s.
  135. ^ Burckhardt: Travels in Arabia . 1829, pag. 420.
  136. ^ Burckhardt: Travels in Arabia . 1829, pag. 428s.
  137. ^ Snouck Hurgronje: Mekka . Vol. I, pag. 158s.
  138. ^ Snouck Hurgronje: Mekka . Vol. I, pag. 161s.
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