Shuddhadvaita

Vallabhacharya , care a propus filosofia Shuddadvaita

Shuddadvaita ( sanscrită : śuddhādvaita "pur non-dualism ") este filozofia non-dualismului pur ( monism ) propusă de Vallabhacharya (1479-1531 a fost comună), filosof și guru fondator al Vallabha sampradaya (" tradiția de Vallabha") sau Puśtimārg („Calea harului”), o tradiție hindusă Vaishnava axată pe închinarea la Krishna . Forma pură filosofică a non-dualismului lui Vallabhacharya este diferită de cea a școlii Advaita . Templul Shrinathji din Nathdwara și compozițiile a 8 poeți (aṣṭachap) sunt esențiale pentru cultul adepților sectei. ^[1]

Locație

Deși tradiția își are originea în apropierea Vrindavana , în actualul stat indian Uttar Pradesh , în timpurile moderne adepții Shuddadvaita sunt concentrați în statele Rajasthan și Gujarat . ^[2]

Principalele subiecte

În vechea tradiție vedică a cunoașterii și înțelegerii realității, tema centrală ar fi experiența Entității Supreme sau Brahman . Vedele (foarte vechi colecție sanscrită vedică de texte sacre ale popoarelor Arii ) conțin în primul rând referințe cu privire la natura non-duală ( așteptare) a lui Brahmā (adaptare în gen a termenului Brahman și indica, că divinitatea predispuse la emanație / creație a universul material). În orice caz, pe baza modului în care oamenii de știință interpretează versetele, această natură ar putea fi interpretată ca dual (dwait). Această ambiguitate a dus la mai multe tradiții filozofice în istoria indiană :

Advaita vāda de Adi Shankaracharya
Vishistadvaita vāda din Ramanujacharya
Dvaita vāda sau Bhedavāda din Madhvacharya
Dvaitadvaita vāda din Nimbarkacharya
Shuddhadvaita vāda a lui Vishnu swami popularizat de Vallabhacharya
Achintya Bhedābheda vāda din Krishna Chaitanya

Vallabhacharya

Vallabhacharya a fost un filosof devoțional care a fondat secta Pushti în India. El a câștigat titlul de acarya (profesor spiritual) călătorind și discutând cu învățații de la școala Advaita (cea mai cunoscută dintre toate școlile Vedānta ) încă de la o vârstă fragedă.

În 1493-94, se spune că Vallabhacharya a găsit o imagine a lui Krishna pe dealul Govardhan din Braj . Această imagine, numită acum Shrinathji și situată în Nathdwara , Rajasthan, se află în centrul cultului adepților Vallabha. ^[3]

Mantra inițierii

Conform tradiției Vallabha, într-o noapte din 1494, Vallabhacharya a primit mantra Brahmasambandha (mantra care leagă o persoană de Brahman sau Krishna) de la Krishna însuși în Gokula. Mantra cu opt silabe, śri kṛṣṇaḥ (Domnul Krishna este refugiul meu), a fost transferată noilor inițiați din Vallabh Sampradaya și se spune că recitarea numelui divin îi permite destinatarului să scape de toate impuritățile sufletului ( doṣas ) . ^[2] ^[3]

Filozofie

Școala de monism purificat sau non-dualism a lui Vallabha vede egalitatea în „esența” sinelui individual cu Dumnezeu. Nu există nicio diferență reală între cei doi. Cu toate acestea, spre deosebire de Advaita lui Shankara , Vallabha nu îl neagă pe Dumnezeu ca întreg și pe individ ca parte. Sufletul individual nu este Supremul (Satcitananda) tulbure de forța avidiei (ignoranței), ci este el însuși Brahman , redat imperceptibil printr-un atribut (ananda). Sufletul este în același timp cel care face și cel care se bucură. Are dimensiuni atomice, dar străbate întregul corp prin esența sa de inteligență (așa cum lemnul de santal își face simțită prezența prin parfumul său, chiar dacă lemnul de santal nu poate fi văzut).

Spre deosebire de Advaita, lumea Maya nu este considerată ireală, deoarece Maya nu este altceva decât o putere a lui Ishvara (posedă, stăpânește, comandă). El nu este doar creatorul universului, ci este universul însuși. Vallabha citează povestea Brihadaranyaka Upanishad, în care Brahman dorea să devină mulți și să devină mulțimea sufletelor individuale și a lumii. Deși Brahman nu este cunoscut, se știe când se manifestă în întreaga lume.

Bhakti (aspect devoțional al credinței într-o zeitate personală) este mijlocul de mântuire, deși Jnana ( cunoașterea sau gnoza ) este de asemenea utilă în acest sens. Karmele preced cunoașterea Supremului și sunt prezente chiar și atunci când aceste cunoștințe au fost dobândite. Eliberații (realizați) execută toate karmele. Cel mai înalt scop nu este Mukti (eliberare), ci mai degrabă slujirea eternă către Krishna și participarea împreună la activitățile Sale în locuința Sa divină în Vrindavan. Vallabha distinge conștiința transcendentă a lui Brahman ca Purushottama. Vallabha pune un mare accent pe o viață de iubire necondiționată și devotament față de Dumnezeu.

În toate tradițiile filozofice, este o practică obișnuită să se descrie modul în care Entitatea Supremă Brahm este legată de noi și de împrejurimile noastre. În sistemul Suddhadwait Vedant, cunoscut și sub numele de Brahmvaad , One, Realitatea Ultimă de rangul doi este singura categorie. Orice altceva a provenit din el în momentul creării, nu este diferit de el în momentul creării și se contopeste cu el în momentul dizolvării. Celelalte două categorii bine-cunoscute, și anume suflete animate și obiecte neînsuflețite, sunt părțile și respectiv modificările sale. Sufletele animate sunt părțile sale, deoarece păstrează într-o oarecare măsură calitățile esențiale ale conștiinței și bucuriei. Obiectele neînsuflețite sunt modificarea sa, deoarece calitățile menționate mai sus sunt absente în interiorul lor. ^[4]

Totul este Līlā al lui Krishna

Conform viznunismului (unul dintre cele trei fluxuri devoționale principale ale hinduismului modern), gloriosul Krishna în forma sa „ Satcitananda ” reprezintă absolutul, Svayam Bhagavan . În această formă, el este angajat în mod constant în timpul său liber ( Līlā ) de la locul său în Goloka dincolo de Vaikuntha (locuința cerească a lui Vishnu ^[5] ), dincolo de Satyaloka (sau Brahmaloka), locuința lui Brahma Creatorul și Kailas , locuința din Shiva. Creația este distracția sa.

Calea fericirii în Kali Yuga

Adepții Vallabhacharya susțin că, dacă se dorește atingerea moksha și fericirea dată de Krishna, singura modalitate de a face acest lucru este bhakti . În Kali Yuga , se crede că formele de bhakti menționate în scripturi sunt aproape imposibil de practică, astfel încât urmașii lui Vallabhacharya recomanda PushtiI bhakti - care este sfârșitul în sine și nu înseamnă un sfârșit, oferindu - moksha, bucurie și unitate cu Shree Krishna. Unirea cu Shree Krishna poate fi realizată pur și simplu prin a avea adevărată credință și dragoste pentru Shree Krsna și prin recitarea mantrei Brahmasambandha .

Atma-nivedana

Este acel bhakti în care cineva își dă trupul, inima și sufletul cauzei lui Dumnezeu. Este considerată cea mai înaltă expresie a ceea ce este cunoscut sub numele de Atma-nivedana (renunțare la sine) dintre cele nouă forme de bhakti ( Navadha Bhakti ). Este bhakti-ul devotului care se închină lui Dumnezeu nu pentru răsplată sau daruri, ci pentru binele său. Un astfel de devotat va merge la Goloka după ce va părăsi trupul pământesc și va trăi în fericirea eternă bucurându-se de distracțiile Domnului. Deci, numai prin harul lui Dumnezeu, se poate obține eliberarea din robie și poate ajunge la paradisul lui Krishna, Goloka.

Aṣṭachāp

În 1602, Vitthalnath (cunoscut și sub numele de Gusainji), fiul lui Vallabhacharya , a avut o idee de a continua învățătura tatălui său acum decedat. El a selectat cele mai bune opt-poet discipoli ai sectei puṣṭimārga ( „mod de har“) , fondat de tatăl său: 4 printre cele ale tatălui ( Surdas , Krishna D a s , Payahari, parm ā nandd -As) și 4 în rândul lui proprii ( Chaturbhuj Das , Chhitswami , Nand Das și Govind Das ). Erau cunoscuți sub termenul „Aṣṭachāp” („Opt sigilii”) ^[6] . Au stăpânit dialectul în care a fost scris poemul devoțional către Krishna, așa că au scris cu toții în brajbhasha .

Principalul dintre ei a fost Sur , poetul orb din Agra .

Shuddhadwait Martand

Notă

↑ Martin, Nancy M., „Literatura devoțională a hindi din India de Nord” în Flood , pp. 182–198
^ ^a ^b Beck , pp. 194–195
^ ^a ^b Colas, Gerard, „History of Template: IAST traditions” în Potop , pp. 229-270
^ Teza de doctorat, „Sistemul lui Shuddhadwait Vedant din Vallabhacharya” Arhivat 4 aprilie 2016 la Internet Archive . de Goswami Raghunathji
^ (EN) Gregor Maehle, Ashtanga Yoga - The Intermediate Series: Mythology, Anatomy, and Practice , New World Library, 25 iunie 2012, ISBN 978-1-57731-987-0 . Adus la 12 octombrie 2018 (arhivat din original la 12 iulie 2018) .
^ KB Jindal, O istorie a literaturii hindi .

Bibliografie

ISBN 0-87249-855-7 .
Gavin (Ed) Flood , Blackwell companion to Hinduism , Blackwell Publishing , 2003, ISBN 0-631-21535-2 .

Alte proiecte

Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre Shuddhadvaita

linkuri externe

Pustimarg Sahitya de Mota Mandir Mumbai

[Martin-1] Martin, Nancy M., „Literatura devoțională a hindi din India de Nord” în Flood , pp. 182–198

[Beck-2] Beck , pp. 194–195

[Colas-3] Colas, Gerard, „History of Template: IAST traditions” în Potop , pp. 229-270

[4] Teza de doctorat, „Sistemul lui Shuddhadwait Vedant din Vallabhacharya” Arhivat 4 aprilie 2016 la Internet Archive . de Goswami Raghunathji

[5] (EN) Gregor Maehle, Ashtanga Yoga - The Intermediate Series: Mythology, Anatomy, and Practice , New World Library, 25 iunie 2012, ISBN 978-1-57731-987-0 . Adus la 12 octombrie 2018 (arhivat din original la 12 iulie 2018) .

[6] KB Jindal, O istorie a literaturii hindi .

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]